Введение
Самаритский Пятикнижие, также называемый Самаритской Торой (самар. , Tūrā), является священным писанием самаритян. Написанный на самаритском письме, он восходит к одной из древнейших версий Торы, существовавшей во времена Второго Храма, и составляет весь библейский канон в самаритянстве.
The Samaritan Pentateuch, also called the Samaritan Torah (Samaritan Hebrew: , Tūrā), is the sacred scripture of the Samaritans. Written in the Samaritan script, it dates back to one of the ancient versions of the Torah that existed during the Second Temple period, and constitutes the entire biblical canon in Samaritanism.
Самарийские традиции
Самаритяне верят, что Бог является автором их Пятикнижия и передал Моисею первый экземпляр вместе с двумя скрижалями, содержащими Десять заповедей. Они считают, что сохранили этот богоданный текст в неизменном виде до сегодняшнего дня. Самаритяне обычно называют своё Пятикнижие (Qušṭā, «Истина»). Самаритяне включают в свой библейский канон только Пятикнижие. Они не признают божественного авторства или вдохновения в какой-либо другой книге еврейского Танаха. Существует самаритянская Книга Иисуса Навина, частично основанная на Книге Иисуса Навина из Танаха, но самаритяне рассматривают её как неканоническую светскую историческую хронику. Согласно точке зрения, основанной на библейской Книге Ездры (Ездры 4:11), самаритяне – это народ Самарии, который отделился от народа Иуды (иудеев) в персидский период. Самаритяне полагают, что именно евреи, а не они, отделились от подлинного течения израильской традиции и закона, примерно во времена Илия, в XI веке до нашей эры.
Оценка его актуальности для текстовой критики
Самые ранние известные оценки Самаритянского Пятикнижия содержатся в раввинической литературе и трудах ранних Отцов Церкви первого тысячелетия. Талмуд передает, что раввин Элеазар бен Симеон осудил самаритянских писцов: «Вы исказили ваше Пятикнижие и не извлекли из этого никакой пользы». Некоторые ранние христианские авторы находили Самаритянское Пятикнижие полезным для текстологической критики. Кирилл Александрийский, Прокопий Газский и другие указывали на определенные слова, отсутствующие в Масоретском тексте, но присутствующие в Самаритянском Пятикнижии. Евсевий писал, что «греческий перевод [Библии] также отличается от еврейского, хотя и не в такой степени, как от самаритянского», и отметил, что Септуагинта согласуется с Самаритянским Пятикнижием в подсчете лет, прошедших с потопа Ноя до Авраама. В Средние века христианский интерес к Самаритянскому Пятикнижию ослабел. Публикация рукописи Самаритянского Пятикнижия в Европе в XVII веке возродила интерес к тексту и вызвала споры между протестантами и католиками о том, какая традиция текста Ветхого Завета является авторитетной. Римско-католические ученые проявляли особый интерес к изучению Самаритянского Пятикнижия ввиду древности текста и его частого совпадения с Септуагинтой и латинской Вульгатой. В ответ несколько протестантов защищали авторитет Масоретского текста, утверждая, что Самаритянский текст является поздним и ненадежным производным от Масоретского. Анализ Самаритянского Пятикнижия, проведенный в XVIII веке протестантским гебреистом Бенджамином Кенникоттом, является заметным исключением из общей тенденции ранних протестантских исследований текста. Он поставил под сомнение предположение о том, что Масоретский текст должен быть более подлинным просто потому, что он был более широко принят как авторитетная еврейская версия Пятикнижия: «Мы видим, что доказательства одного текста опровергают доказательства другого, и поскольку существует авторитет версий, противопоставляемый авторитету других версий, отсюда нельзя вывести никаких определенных аргументов, или, скорее, вообще никаких аргументов, чтобы установить искажение на той или иной стороне». Кенникотт также утверждал, что чтение «Геризим» может быть оригинальным, поскольку это гора для провозглашения благословений, и что она очень зелена и богата растительностью (в отличие от горы Гевал, которая бесплодна и является горой для провозглашения проклятий), среди прочих аргументов. Немецкий ученый Вильгельм Гезений опубликовал исследование Самаритянского Пятикнижия в 1815 году, которое получило широкое признание среди библеистов в течение следующего столетия. Он утверждал, что Септуагинта и Самаритянское Пятикнижие имеют общий источник в семье еврейских рукописей, которую он назвал «Александрийско-Самаритянской». В отличие от протомасоретских «иудейских» рукописей, тщательно хранившихся и переписывавшихся в Иерусалиме, он считал, что с «Александрийско-Самаритянской» рукописью обращались небрежно писцы, которые популяризировали, упрощали и расширяли текст. Гезений заключил, что в сравнении с Масоретским текстом Самаритянский текст содержит только четыре достоверных варианта. В 1915 году Пол Кале опубликовал статью, в которой сравнивал отрывки из Самаритянского текста с цитатами из Пятикнижия в Новом Завете и апокрифических текстах, включая Книгу Юбилеев, Первую книгу Еноха и Вознесение Моисея. Он пришел к выводу, что Самаритянское Пятикнижие сохраняет «многие подлинные древние чтения и древнюю форму Пятикнижия». Тексты Кумранских рукописей показали, что тип текста Пятикнижия, похожий на Самаритянское Пятикнижие, восходит ко II веку до н.э. и, возможно, даже раньше. Эти открытия показали, что рукописи, содержащие «пре-самаритянский» текст по крайней мере некоторых частей Пятикнижия, таких как Исход и Числа, циркулировали наряду с другими рукописями, содержащими «пре-масоретский» текст. Одна копия кумранского свитка Книги Исход, обычно называемая 4QpaleoExodm, демонстрирует особенно тесную связь с Самаритянским Пятикнижием: свиток разделяет все основные типологические особенности с СП, включая все основные расширения этой традиции, где они сохранились (двенадцать), за исключением одной новой десятой заповеди, вставленной в Исход 20 из Второзакония 11 и 27 относительно жертвенника на горе Геризим. Фрэнк Мур Кросс описал происхождение Самаритянского Пятикнижия в контексте своей гипотезы о местных текстах. Он рассматривает Самаритянское Пятикнижие как возникшее из рукописной традиции, местной для Земли Израиля. Еврейские тексты, которые составляют основу Септуагинты, отделились от израильской традиции, когда израильтяне эмигрировали в Египет и взяли с собой копии Пятикнижия. Кросс утверждает, что Самаритянское и Септуагинта имеют более близкого общего предка, чем любой из них с Масоретским, который, по его мнению, развился из местных текстов, использовавшихся вавилонской еврейской общиной. Его объяснение учитывает, что Самаритянское и Септуагинта разделяют варианты, не встречающиеся в Масоретском, и что их различия отражают период их независимого развития как отдельных местных текстовых традиций. Ученые в целом согласны с тем, что многие текстовые элементы, ранее классифицированные как «самаритянские варианты», на самом деле происходят из более ранних этапов текстовой истории Пятикнижия. Самаритянский Таргум имеет сложную текстовую традицию, представленную рукописями, принадлежащими к одному из трех основных типов текста, демонстрирующих существенные расхождения друг с другом. Сходство, которое старейшая из этих текстовых традиций разделяет со свитками Кумрана и Онкелосом, позволяет предположить, что Таргум может происходить из той же школы, которая завершила Самаритянское Пятикнижие. Другие помещают происхождение Таргума в начало III века. Сохранившиеся рукописи Таргума «чрезвычайно сложны в использовании». Возможно, он был составлен для использования грекоязычной самаритянской общины, проживающей в Египте. К XI или XII веку в Наблусе появился новый арабский перевод, основанный непосредственно на Самаритянском Пятикнижии. Рукописи, содержащие этот перевод, примечательны своим двуязычным или трехязычным характером: арабский текст сопровождается оригинальным самаритянским ивритом в параллельной колонке, а иногда и арамейским текстом Самаритянского Таргума в третьей колонке. Появились и более поздние арабские переводы, один из которых содержал дальнейшую самаритянскую редакцию перевода Саадии Гаона, чтобы привести его в большее соответствие с Самаритянским Пятикнижием, а другие были основаны на арабских переводах Пятикнижия, используемых христианами. В апреле 2013 года был опубликован полный английский перевод Самаритянского Пятикнижия, сравнивающий его с Масоретской версией.
Экзегетические и литургические тексты
Несколько библейских комментариев и других богословских текстов, основанных на самаритянском Пятикнижии, были составлены членами самаритянской общины начиная с IV века н.э. Самаряне также используют литургические тексты, содержащие цепочки цитат (катаены), извлеченные из их Пятикнижия.
Свиток Авиши
Самаряне придают особое значение Свитку Авиши, используемому в самаритянской синагоге в Наблусе. Он состоит из цельного полотна пергамента, сшитого из шкур баранов, которые, согласно самаритянской традиции, были принесены в жертву в ритуальном порядке. Текст написан золотыми буквами. Самаряне утверждают, что свиток был написан Авишуей, правнуком Аарона (1 Паралипоменон 6:35 (ХЕ)), тринадцать лет спустя после входа в землю Израиля под предводительством Иисуса Навина, сына Нуна, однако современные ученые описывают его как составной текст, состоящий из нескольких фрагментарных свитков, каждый из которых был создан между 12 и 14 веками нашей эры. Другие рукописи самаритянского Пятикнижия выполнены на телячьей коже или хлопковой бумаге черными чернилами. Он был переиздан в "Полиглоте Уолтона" в 1657 году. Впоследствии архиепископ Ашер и другие приобрели дополнительные экземпляры, которые были привезены в Европу, а затем в Америку.
Современные издания
До второй половины XX века критические издания самаритянского Пятикнижия в основном основывались на Кодексе Б. Наиболее известным из них является Der Hebräische Pentateuch der Samaritaner (Еврейское Пятикнижие самаритян), составленное Августом фон Галлом и опубликованное в 1918 году. В него включен обширный критический аппарат, содержащий перечень вариантов, обнаруженных в ранее опубликованных рукописях самаритянского Пятикнижия. Его работа до сих пор считается в целом точной, несмотря на наличие некоторых ошибок, однако она не учитывает важные рукописи, включая свиток Абиши, который к тому времени еще не был опубликован. Текстовые варианты, найденные в свитке Абиши, были опубликованы в 1959 году Федерико Пересом Кастро, а между 1961 и 1965 годами А. и Р. Садака в работе «Еврейские и самаритянские версии Пятикнижия – с особым акцентом на различия между обоими текстами». Арабский перевод самаритянского Пятикнижия был отредактирован и опубликован в начале XXI века. Появилось несколько изданий, содержащих текст самаритянского Таргума. В 1875 году немецкий ученый Адольф Брюль опубликовал свою работу Das samaritanische Targum zum Pentateuch (Самаритянский Таргум к Пятикнижию). Недавно вышел двухтомник под редакцией Абрахама Тала, представляющий собой первое критическое издание, основанное на всех сохранившихся рукописях, содержащих таргумический текст.