Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Самариялық Тораның самариялық нұсқасы, сондай-ақ Самариялық Пятикнига (самариялық еврейше: , Tūrā) – самариялықтардың қасиетті кітабы. Самариялық жазумен жазылған бұл кітап, Екінші ғибадатхана дәуірінде болған Тораның ежелгі нұсқаларының біріне жатады және самариялық дініндегі Киелі кітаптың толық канонын құрайды.
Samaritan version of the Torah
The Samaritan Pentateuch, also called the Samaritan Torah (Samaritan Hebrew: , Tūrā), is the sacred scripture of the Samaritans. Written in the Samaritan script, it dates back to one of the ancient versions of the Torah that existed during the Second Temple period, and constitutes the entire biblical canon in Samaritanism.
Самариялықтардың дәстүрлері
Самариялықтар Құдайдың олардың Бес кітабының авторы екеніне және алғашқы данасын Мұсаға он қазына жазылған екі тас тақтамен бірге бергеніне сенеді. Олар осы құдайдан берілген мәтін өзгеріссіз бүгінгі күнге дейін сақталғанын айтады. Самариялықтар өздерінің Бес кітабын (Qušṭā, 'Шындық') деп атайды. Самариялықтар өздерінің Киелі кітап қанонына тек Бес кітапты ғана қосады. Олар еврейлердің Танах кітабындағы басқа ешбір кітапты құдайдан келген деп мойындамайды. Самариялықтардың Йешуа кітабының бір бөлігі Танахтың Йешуа кітабына негізделген, бірақ самариялықтар оны канондық емес, дүниеуи тарихи жазба деп есептейді. Киелі кітаптағы Езра кітабында (Езра 4:11) айтылғандай, самариялықтар – парсы кезеңінде Яһуда халқынан (юдалықтардан) айырылған Самария халқы. Самариялықтар олар емес, яһудилердің Израиль дәстүрі мен заңының нағыз арнасынан шамамен Елі заманында, б.з.д. XI ғасырда бөлініп кеткенін сенеді.
Samaritans believe that God authored their Pentateuch and gave Moses the first copy along with the two tablets containing the Ten Commandments. They believe that they preserve this divinely composed text uncorrupted to the present day. Samaritans commonly refer to their Pentateuch as (Qušṭā, 'Truth'). Samaritans include only the Pentateuch in their biblical canon. They do not recognize divine authorship or inspiration in any other book in the Jewish Tanakh. A Samaritan Book of Joshua partly based upon the Tanakh's Book of Joshua exists, but Samaritans regard it as a non canonical secular historical chronicle. According to a view based on the biblical Book of Ezra (Ezra 4:11), the Samaritans are the people of Samaria who parted ways with the people of Judah (the Judahites) in the Persian period. The Samaritans believe that it was not they, but the Jews, who separated from the authentic stream of the Israelite tradition and law, around the time of Eli, in the 11th century BCE.
Тексттік сын үшін оның маңыздылығына баға беру
Самариялықтардың Пятикнигі туралы ең ерте жазбаша куәліктер раввиндер әдебиетінде және бірінші мыңжылдықтағы шіркеу әулиелерінің еңбектерінде кездеседі. Талмудта Елазар бен Симеон атты раввиннің самариялық хаттамашыларды айыптауы келтірілген: «Сендер Пятикнигіңді бұрмаладыңдар және одан ешқандай пайда таппадыңдар». Кейбір ерте христиан жазушылары Самариялық Пятикникті мәтіндік сынап қарау үшін пайдалы деп санады. Александриялық Кирилл, Газалық Прокопий және басқалары еврей мәтінінде жоқ, бірақ Самариялық Пятикнигінде кездесетін сөздерді атады. Евсевий «Грек тіліндегі аударма да еврей тілінен өзгеше, бірақ самариялықтан емес» деп жазды және Септуагинтаның Нұхтың су тасқынынан Авраамға дейінгі жылдар саны бойынша Самариялық Пятикнигімен келісетінін атап өтті. Орта ғасырларда христиандардың Самариялық Пятикнигіне деген қызығушылығы төмендеді. 17 ғасырда Еуропада Самариялық Пятикнигінің қолжазбасы жарияланғаннан кейін мәтінге деген қызығушылық қайта оянды және Ескі өсиеттің мәтіндік дәстүрлерінің қайсысы дұрыс екендігі туралы протестанттар мен католиктер арасындағы дауға себеп болды. Рим католиктері Самариялық Пятикнигіне ерекше қызығушылық танытты, себебі мәтінінің ежелгілігі және Септуагинта мен Латын Вульгатамен жиі сәйкес келуі. Бірнеше протестанттар масореттік мәтіннің сенімділігін қорғап, Самариялық мәтіннің масореттік мәтіннен кейіннен алынған және сенімсіз екенін айтты. 18 ғасырдың протестант еврей ғалымы Бенджамин Кенникотттың Самариялық Пятикнигі туралы талдауы ерте протестант зерттеулерінің жалпы тенденциясынан ерекшеленеді. Ол масореттік мәтіннің Пятикниктің еврей тіліндегі беделді нұсқасы ретінде кеңінен қабылданғандықтан ғана шынайы болуы керек деген негізгі болжамға күмән келтірді: «Осыдан кейін біз бір мәтіннің дәлелі екіншісінің дәлелін жоятынын және нұсқалардың билігіне қарсы нұсқалардың билігі бар екенін көреміз, сондықтан ешқандай нақты аргумент немесе тіпті аргумент жоқ, оны екі жаққа да бұрмалауға тағайындауға болады». Кенникотт сондай-ақ, Геризим оқылымы шын мәнінде бастапқы оқылым болуы мүмкін екенін айтады, өйткені бұл баталарды жариялауға арналған тау және ол өте жасыл және өсімдіктерге толы (қарғыстарды жариялауға арналған құнарсыз тау Ебалға қарағанда). Неміс ғалымы Вильгельм Гезениус 1815 жылы Самариялық Пятикнигі туралы зерттеу жариялады, оны келесі ғасырда Киелі кітап ғалымдары кеңінен қабылдады. Ол Септуагинта мен Самариялық Пятикнигінің еврей қолжазбаларының бір отбасынан шыққан ортақ көзі бар екенін дәлелдеді. Ол Иерусалимде мұқият сақталған және көшірілген «иудей» масореттік қолжазбалардан айырмашылығын, «Александрин Самаритан» мәтінін халыққа танымал етіп, жеңілдетіп, кеңейткен көшірушілер мұқиятсыз қолданған деп есептеді. Гезениус масореттік мәтінмен салыстырғанда, Самариялық мәтінде тек төрт дұрыс нұсқа бар деген тұжырымға келді. 1915 жылы Пол Кале Самариялық мәтінінен үзінділерді Жаңа өсиеттегі Пентатухикалық цитаталармен және псевдоэпиграфикалық мәтіндермен, соның ішінде Жабық кітабымен, Енохтың бірінші кітабымен және Мұсаның көтерілуімен салыстырған мақала жариялады. Ол Самариялық Пятикнигі «көптеген көне оқылымдарды және Пентатухиктің көне түрін» сақтайды деген қорытындыға келді. Өлі теңіз шиыршықтарындағы мәтіндер Самариялық Пятикнигіне ұқсас Пентатух түрі б.з.б. 2 ғасырға және тіпті одан ертерекке дейін жететінін көрсетті. Бұл жаңалықтар Пятикниктің кеміндегі бір бөлігінің («Самариттікке дейінгі») мәтінімен жазылған қолжазбалар, мысалы, Шығу және Сандар, «Масореттікке дейінгі» мәтіні бар басқа қолжазбалармен қатар жүргенін көрсетті. Шығу кітабының Өлі теңіз шиыршығының бір данасы, әдетте 4QpaleoExodm деп аталады, Самариялық Пятикнигімен ерекше жақын байланысты: «Бұл шиыршықта SP-мен барлық негізгі типологиялық ерекшеліктер бар, соның ішінде оның барлық негізгі кеңейтулері (он екі), Геризим тауындағы құрбандық алаңы туралы Екінші заңнан 11 және 27 тараулардан алынған жаңа он қағидадан басқа». Фрэнк Мур Кросс өзінің жергілікті мәтіндер гипотезасы аясында Самариялық Пятикнигінің шығу тегін сипаттады. Оның пікірінше, Самариялық Пятикнигі Израиль жеріндегі қолжазбалар дәстүрінен пайда болды. Септуагинтаның негізін құраған еврей мәтіндері израильдіктер Мысырға көшіп барған кезде, өздерімен бірге Пятикникті алып кеткенде, израильдік дәстүрден тарады. Кросс Самариялық пен Септуагинтаның Масореттікке қарағанда жақын ортақ ата-бабасы бар екенін айтады, ол Бабыл еврей қауымының жергілікті мәтіндерінен дамыған деп болжайды. Оның түсіндірмесі Самариялық пен Септуагинтаның Масореттік мәтінде табылмайтын нұсқаларын бөлісіп, олардың айырмашылықтары олардың дербес жергілікті мәтіндік дәстүрлер ретінде даму кезеңін көрсететінін есепке алады. Ғалымдар көптеген мәтіндік элементтер бұрын «Самариялық нұсқалары» деп жіктеліп келгенінің шындығында Пентатухиктің мәтіндік тарихының ертерек кезеңдерінен шыққандығына келіседі. Самариялық Таргум үш негізгі мәтіндік түрге жататын қолжазбалармен ұсынылған күрделі мәтіндік дәстүрге ие, олар бір-бірінен айтарлықтай өзгешеліктерді көрсетеді. Бұл мәтіндік дәстүрлердің ең ежелгісі Өлі теңіз шиыршықтарымен және Онкелоспен ұқсастықтары Таргумның өзі Самариялық Пятикникті дайындаған мектептен шыққан болуы мүмкін екенін көрсетеді. Басқалары Таргумның шығуын 3 ғасырдың басына жатқызады. Таргумның қолжазбалары «пайдалануға өте қиын». Ол Мысырда тұратын грек тілінде сөйлейтін Самариялық қауымдыстың пайдалануы үшін жазылған болуы мүмкін. 11 немесе 12 ғасырға қарай Наблуста Самариялық Пятикнигіне тікелей негізделген жаңа арабша аударма пайда болды. Бұл аударманы қамтитын қолжазбалар екі тілді немесе үш тілді сипатталады; арабша мәтін түпнұсқа Самариялық еврей тілімен параллель бағанда және кейде үшінші бағанда Самариялық Таргумның арамей тіліндегі мәтінімен бірге келтірілген. Кейінірек арабша аудармалар да пайда болды; біреуі Саадия Гаонның аудармасын Самариялық Пятикнигімен сәйкестігін арттыру үшін түзетуді қамтыды, ал басқалары христиандар қолданған арабша Пентатухикалық аудармаларға негізделген. 2013 жылдың сәуір айында Самариялық Пятикниктің толық ағылшын тіліне аудармасы, оны Масореттік нұсқасымен салыстыра отырып жарияланды.
The earliest recorded assessments of the Samaritan Pentateuch are found in rabbinic literature and the writings of the early Christian Church Fathers of the first millennium. The Talmud records Eleazar ben Simeon, a Rabbinic Jew, condemning the Samaritan scribes: "You have falsified your Pentateuch and you have not profited aught by it." Some early Christian writers found the Samaritan Pentateuch useful for textual criticism. Cyril of Alexandria, Procopius of Gaza, and others spoke of certain words missing from the Hebrew Text, but present in the Samaritan Pentateuch. Eusebius wrote that the "Greek translation [of the Bible] also differs from the Hebrew, though not so much from the Samaritan" and noted that the Septuagint agrees with the Samaritan Pentateuch in the number of years elapsed from Noah's Flood to Abraham. Christian interest in the Samaritan Pentateuch fell into neglect during the Middle Ages. The publication of a manuscript of the Samaritan Pentateuch in 17th century Europe reawakened interest in the text and fueled a controversy between Protestants and Roman Catholics over which Old Testament textual traditions are authoritative. Roman Catholics showed a particular interest in the study of the Samaritan Pentateuch on account of the antiquity of the text and its frequent agreements with the Septuagint and the Latin Vulgate. Several Protestants replied with a defense of the Masoretic text's authority and argued that the Samaritan text is a late and unreliable derivation from the Masoretic. The 18th century Protestant Hebrew scholar Benjamin Kennicott's analysis of the Samaritan Pentateuch stands as a notable exception to the general trend of early Protestant research on the text. He questioned the underlying assumption that the Masoretic text must be more authentic simply because it has been more widely accepted as the authoritative Hebrew version of the Pentateuch:We see then that as the evidence of one text destroys the evidence of the other and as there is in fact the authority of versions to oppose to the authority of versions no certain argument or rather no argument at all can be drawn from hence to fix the corruption on either side. Kennicott also states that the reading Gerizim may actually be the original reading, since that is the mountain for proclaiming blessings, and that it is very green and rich of vegetation (as opposed to Mt. Ebal, which is barren and the mountain for proclaiming curses) amongst other arguments. German scholar Wilhelm Gesenius published a study of the Samaritan Pentateuch in 1815 which biblical scholars widely embraced during the next century. He argued that the Septuagint and the Samaritan Pentateuch share a common source in a family of Hebrew manuscripts which he named the "Alexandrino Samaritanus". In contrast to the proto Masoretic "Judean" manuscripts carefully preserved and copied in Jerusalem, he regarded the Alexandrino Samaritanus as having been carelessly handled by scribal copyists who popularized, simplified, and expanded the text. Gesenius concluded that the Samaritan text contained only four valid variants when compared to the Masoretic text. In 1915, Paul Kahle published a paper which compared passages from the Samaritan text to Pentateuchal quotations in the New Testament and pseudepigraphal texts including the Book of Jubilees, the First Book of Enoch and the Assumption of Moses. He concluded that the Samaritan Pentateuch preserves "many genuine old readings and an ancient form of the Pentateuch." The Dead Sea Scroll texts have demonstrated that a Pentateuchal text type resembling the Samaritan Pentateuch goes back to the second century BCE and perhaps even earlier. These discoveries have demonstrated that manuscripts bearing a "pre Samaritan" text of at least some portions of the Pentateuch such as Exodus and Numbers circulated alongside other manuscripts with a "pre Masoretic" text. One Dead Sea Scroll copy of the Book of Exodus, conventionally named 4QpaleoExodm, shows a particularly close relation to the Samaritan Pentateuch:The scroll shares all the major typological features with the SP, including all the major expansions of that tradition where it is extant (twelve), with the single exception of the new tenth commandment inserted in Exodus 20 from Deuteronomy 11 and 27 regarding the altar on Mount Gerizim. Frank Moore Cross has described the origin of the Samaritan Pentateuch within the context of his local texts hypothesis. He views the Samaritan Pentateuch as having emerged from a manuscript tradition local to the Land of Israel. The Hebrew texts that form the underlying basis for the Septuagint branched out from the Israelite tradition as Israelites emigrated to Egypt and took copies of the Pentateuch with them. Cross states that the Samaritan and the Septuagint share a nearer common ancestor than either does with the Masoretic, which he suggested developed from local texts used by the Babylonian Jewish community. His explanation accounts for the Samaritan and the Septuagint sharing variants not found in the Masoretic and their differences reflecting the period of their independent development as distinct local text traditions. Scholars widely agree that many textual elements previously classified as "Samaritan variants" actually derive from the earlier phases of the Pentateuch's textual history. The Samaritan Targum has a complex textual tradition represented by manuscripts belonging to one of three fundamental text types exhibiting substantial divergences from one another. Affinities that the oldest of these textual traditions share with the Dead Sea Scrolls and Onkelos suggest that the Targum may originate from the same school which finalized the Samaritan Pentateuch itself. Others have placed the origin of the Targum around the beginning of the third century Extant manuscripts of the Targum are "extremely difficult to use" It may have been composed for the use of a Greek speaking Samaritan community residing in Egypt. By the 11th or 12th century, a new Arabic translation directly based upon the Samaritan Pentateuch had appeared in Nablus. Manuscripts containing this translation are notable for their bilingual or trilingual character; the Arabic text is accompanied by the original Samaritan Hebrew in a parallel column and sometimes the Aramaic text of the Samaritan Targum in a third. Later Arabic translations also appeared; one featured a further Samaritan revision of Saadia Gaon's translation to bring it into greater conformity with the Samaritan Pentateuch and others were based upon Arabic Pentateuchal translations used by Christians. In April 2013, a complete English translation of the Samaritan Pentateuch comparing it to the Masoretic version was published.
Экзегетикалық және литургиялық мәтіндер
Самариялық қауымының мүшелері біздің эраның төртінші ғасырынан бастап Самариялық Бес кітабына негізделген бірнеше Киелі кітаптарға түсініктемелер мен басқа да дінтанулық мәтіндер жазды. Самариялықтар өз Бес кітабынан алынған тізбектерді (катеналар) қамтитын діни мәтіндерді де пайдаланады.
Several biblical commentaries and other theological texts based upon the Samaritan Pentateuch have been composed by members of the Samaritan community from the fourth century CE onwards. Samaritans also employ liturgical texts containing catenae extracted from their Pentateuch.
Абиша түрмесі
Самариялықтар Наблус қаласындағы самариялық синагогында қолданылатын Абиша парқын ерекше құрметтейді. Ол құрбандыққа шалынған қошқардың терісінен тігілген, үздіксіз пергаменттен тұрады, самариялық дәстүрі бойынша. Мәтін алтын әріптермен жазылған. Самариялықтар бұл парқты Ааронның шөбересі Абишуа жазғанын айтады (Айқын деректер 6:35 (HE)), Нун ұлы Ешуа басшылығымен Израиль еліне кіргеннен кейін он үш жыл өткен соң. Алайда, қазіргі ғалымдар оны 12-14 ғасырларда жазылған бірнеше бөліктерден құралған жиынтық деп сипаттайды. Самариялық Бес кітаптың басқа қолжазбалары қара сиямен жазылған тері немесе мақта қағазынан жасалған. Ол 1657 жылы Уолтонның «Полиглот» еңбегінде қайта басылды. Кейіннен, архиепископ Ашер және басқалар қосымша көшірмелер алды, олар Еуропаға, содан кейін Америкаға жеткізілді.
Samaritans attach special importance to the Abisha Scroll used in the Samaritan synagogue of Nablus. It consists of a continuous length of parchment sewn together from the skins of rams that, according to a Samaritan tradition, were ritually sacrificed. The text is written in gold letters. Samaritans claim it was penned by Abishua, great grandson of Aaron (Chronicles 6:35 (HE)), thirteen years after the entry into the land of Israel under the leadership of Joshua, son of Nun, although contemporary scholars describe it as a composite of several fragmentary scrolls each penned between the 12th and 14th centuries CE. Other manuscripts of the Samaritan Pentateuch consist of vellum or cotton paper written upon with black ink. It was republished in Walton's Polyglot in 1657. Subsequently, Archbishop Ussher and others procured additional copies which were brought to Europe and later, America.
Қазіргі заманғы басылымдар
ХХ ғасырдың соңғы жартысына дейін самариялықтардың Пятикнигі негізінен Кодекс Б-ге негізделген болатын. Олардың арасындағы ең танымал еңбегі – Август фон Галлдың 1918 жылы жариялаған "Самаритяндардың еврей Пятикнигі" (Der Hebräische Pentateuch der Samaritaner). Онда бұрын жарық көрген самариялық Пятикнигінің қолжазбаларында кездесетін әртүрлі нұсқаларды тізімдейтін кең сындық аппарат та бар. Оның жұмысы кейбір қателіктеріне қарамастан, жалпы алғанда дәл деп есептеледі, бірақ сол кезде әлі жарияланбаған Абиша орамалы сияқты маңызды қолжазбаларды қарастырмады. Абиша орамалынан табылған мәтіндік нұсқалар 1959 жылы Федерико Перес Кастро, ал 1961-1965 жылдары А. және Р. Садақалар "Еврей және самариялық Пятикнигі – Екі мәтіннің арасындағы айырмашылықтарға ерекше назарда" атты еңбектерінде жарияланды. Самариялық Пятикнигінің араб тіліндегі аудармасы ХХІ ғасырдың басында жарық көрді. Самариялық Таргум мәтінін қамтитын бірнеше басылым жарыққа шықты. 1875 жылы неміс ғалымы Адольф Брюль "Самариялықтардың Таргумы" (Das samaritanische Targum zum Pentateuch) атты еңбегін жариялады. Соңғы кезде Абрахам Тал редакциялаған екі томдық жинақ пайда болды, ол Таргум мәтінін қамтитын барлық қолжазбаларға негізделген алғашқы сындық басылым болды.
Until the latter half of the 20th century, critical editions of the Samaritan Pentateuch were largely based upon Codex B. The most notable of these is Der Hebräische Pentateuch der Samaritaner (The Hebrew Pentateuch of the Samaritans) compiled by August von Gall and published in 1918. An extensive critical apparatus is included listing variant readings found in previously published manuscripts of the Samaritan Pentateuch. His work is still regarded as being generally accurate despite the presence of some errors, but it neglects important manuscripts including the Abisha Scroll which had not yet been published at the time. Textual variants found in the Abisha scroll were published in 1959 by Federico Pérez Castro and between 1961 and 1965 by A. and R. Sadaqa in Jewish and Samaritan Versions of the Pentateuch – With Particular Stress on the Differences Between Both Texts. The Arabic translation of the Samaritan Pentateuch has been edited and published at the beginning of the 21st century. Several publications containing the text of the Samaritan Targum have appeared. In 1875, the German scholar Adolf Brüll published his Das samaritanische Targum zum Pentateuch (The Samaritan Targum to the Pentateuch). More recently a two volume set edited by Abraham Tal appeared featuring the first critical edition based upon all extant manuscripts containing the Targumic text.