Хлин: Богиня скандинавской мифологии и её толкования

Введение

В норвежской мифологии Хлин — богиня, связанная с богиней Фригг. Хлин упоминается в стихотворении в «Старшей Эдде» (Поэтической Эдде), составленной в XIII веке из более ранних традиционных источников, в «Прозе Эдде», написанной в XIII веке Снорри Стурлусоном, и в кенингах, встречающихся в скальдической поэзии. Ученые дискутируют о том, относится ли строфа, упоминающая её в «Прозе Эдде», к Фригг. Имя Хлин используется в Исландии, а в современной эпохе ей оказывают почитание в современном направлении германского язычества — Асатру.

Этимология

Ученые часто объясняют значение имени богини как «защитница». В «Прозе Эдды» раздел «Gylfaginning» выводит это имя из глагола, найденного в малоизвестной и нигде больше не засвидетельствованной старонорвежской пословице: Þiaðan af er þat orðtak at sá er forðask hleinir. Большинство ученых согласны с тем, что теоним Hlín происходит от глагола hleina. Однако сам глагол hleina, от которого, согласно разделу, и происходит имя, является редким (hapax legomenon), и переводчики пытались обойти эту трудность разными способами, в некоторых случаях оставляя глагол без перевода. Примеры включают переводы Энтони Фолкса («Отсюда поговорка о том, что убегающий находит приют (hleinir)», 1995 [1987]) и Джесси Бёка («От ее имени происходит выражение о том, что убегающий находит hleinir [покой и тишину]», 2005). Ученые выдвинули различные предположения относительно происхождения этого глагола. Чаще всего его связывают со староанглийскими глаголами hlinian и hlænan, являющимися предками современного английского глагола lean. Ученые XIX века, в том числе Якоб Гримм, сопоставили hleina с редким древненорвежским существительным hlynr, означающим «клен». Гримм связывает это происхождение с различными образами деревьев, встречающимися в фольклоре современной северо-западной Европы. Джозеф Хопкинс (2017) отмечает, что это происхождение может заслуживать дальнейшего изучения в свете возможной связи между древненорвежским именем богини Ilmr и древненорвежским общим существительным almr (вяз), и говорит, что «возможность существования защитной богини-дерева напоминает загадочный отрывок в «Прозе Эдды», связанный с рябиной, где дерево именуется bjǫrg ['помощь, поддержка, спасение'] [Тора]».

Современное влияние

В соответствии с культурной практикой использования древненорвежских теонимов в качестве личных имен, Хлин встречается как женское имя в Исландии. Подобно другим богиням из северогерманской мифологии, Хлин почитается в асатру.

Научный прием и интерпретация

Хотя «Прозаическая Эдда» определяет Хлин как отдельную богиню от Фригг, многие ученые отождествляют Хлин с другим именем Фригг. Например, Энди Орчард утверждает, что в «Вёлуспе» Хлин, по-видимому, является лишь другим именем Фригг, и добавляет, что «многочисленные упоминания этого имени в скальдической поэзии в поэтических перифразах или в обозначениях женского пола ничуть не развеивают путаницу». Рудольф Симек согласен с тем, что Хлин, по-видимому, предстает как другое имя Фригг в «Вёлуспе», и что к X веку Хлин была хорошо известной мифологической фигурой в скальдической поэзии. Симек утверждает, что Хлин, вероятно, просто другое имя Фригг, и что Снорри «неверно истолковал ее как самостоятельную богиню, читая строфу «Вёлуспы». Однако в том же труде Симек также отмечает, что богинь Сага, Хлин, Сёфн, Снотра, Вар и Вёр следует рассматривать как фигуры с нечетко определенными характеристиками, которых «следует понимать как женских богинь-защитниц», ответственных за «определенные сферы частной жизни, при этом между ними проводились четкие различия, что делает их во многом похожими на матрон». Некоторые ученые выражают сомнение в отождествлении Хлин с Фригг, а другие отвергают это отождествление полностью. В статье 2017 года, посвященной этой теме, Хопкинс соглашается с сравнением Симека с матронами и сопоставляет научное восприятие богини Фуллы, тесно связанной с Фригг, с восприятием Хлин: «Как и Хлин, имя Фуллы ['полная, щедрая'] может соблазнить отнести к ошибке чтения автора «Прозаической Эдды» или к поэтическому вымыслу. Если бы не сохранение родственного теонима Волла во Втором Мерзебургском заклинании, Фулла осталась бы в столь же неопределенном положении, как и Хлин, легко упускаемая из виду, отвергаемая или деконструируемая. Сопоставление между «Прозаической Эддой» и Вторым Мерзебургским заклинанием дает своего рода предостережение: а именно, отвергая информацию, содержащуюся исключительно в «Прозаической Эдде», можно нарушить основополагающий принцип – отсутствие доказательств не является доказательством отсутствия. Нет оснований сомневаться в том, что Хлин была самостоятельной сущностью в староскандинавской мифологии, и нет убедительных доказательств того, что Хлин была лишь другим именем Фригг». Ссылаясь на иконографию ранних германских матрон, Хопкинс предлагает альтернативную интерпретацию строфы «Вёлуспы», соответствующую описанию богини в «Гилфагиннинге». В интерпретации Хопкинса печаль Хлин заключается в ее неспособности защитить близких Фригг: первая печаль – смерть Бальдра, а вторая – предсказанная смерть Одина.

Although the Prose Edda identifies Hlín as a separate goddess than Frigg, many scholars identify Hlín as another name for Frigg. For example, Andy Orchard says that in Völuspá, Hlín appears to be just another name for Frigg, and adds that "the numerous occurrences of the name in skaldic poetry in poetic periphrases or kennings for women do nothing to dispel the confusion." Rudolf Simek agrees that Hlín seems to appear as another name for Frigg in Völuspá, and that in skaldic poetry Hlín was a well known mythological figure by the 10th century. Simek states that Hlín is likely simply another name for Frigg, and that Snorri "misunderstood her to be a goddess in her own right in his reading of the Völuspá stanza." However, in the same work, Simek also says that the goddesses Sága, Hlín, Sjöfn, Snotra, Vár, and Vör should be considered vaguely defined figures who "should be seen as female protective goddesses" that are all responsible for "specific areas of the private sphere, and yet clear differences were made between them so that they are in many ways similar to matrons." Some scholars express uncertainty at identifying Hlín as another name for Frigg, and others reject the identification altogether. In a 2017 paper on the topic, Hopkins agrees with Simek's comparison to the matrons and compares the scholarly reception of the goddess Fulla, another goddess closely associated with Frigg, to that of Hlín:
"Like Hlín, the name Fulla ['full, bountiful'] may be tempting to dismiss as a reading error on the part of a Prose Edda author or as a poetic invention Were it not for the preservation of the cognate theonym Volla in the Second Merseburg Charm, Fulla would remain in a similarly ambiguous position like that of Hlín, easily overlooked, dismissed, or deconstructed the correlations between the Prose Edda and the Second Merseburg Incantation provide something of a cautionary tale: namely, by dismissing information found solely in the Prose Edda, one risks violating the foundational maxim of absence of evidence is not evidence of absence. There is no reason to doubt that Hlín was an independent entity in Old Norse mythology and no positive evidence to suggest that Hlín was merely a by name of Frigg." Referencing the iconography of the early Germanic matrons, Hopkins proposes an alternate reading of the Völuspá stanza in line with the Gylfaginning description of the goddess. In Hopkins's reading of the stanza, Hlín's sorrows are her inability to protect figures close to Frigg: the first sorrow would therefore be the death of Baldr, and the second sorrow the foretold death of Odin.