Введение
Структура, описанная в еврейской Библии
Море расплавленное, или бронзовое (ים מוצק yām mūṣāq "море из литого металла") — большой бассейн в Иерусалимском Храме, изготовленный Соломоном для омовения священников. Его описание содержится в и . Оно стояло в юго-восточном углу внутреннего двора. Согласно Библии, высота его составляла пять локтей, диаметр от края до края — десять локтей, а окружность — тридцать локтей. Край был выполнен в виде ободка чаши или цветка лилии, а толщина стенок составляла ширину ладони, то есть три или четыре дюйма. Оно было установлено на спинах двенадцати быков, стоящих мордами наружу. Вместимость бассейна составляла два или три тысячи батов воды. Тот факт, что это был умывальник, в который нельзя было войти сверху, позволяет предположить, что вода, вероятно, вытекала из него в резервуар, расположенный под ним. Изначально воду поставляли гаваонитяне, но впоследствии она поступала по водоводу из прудов Соломона. Море расплавленное было сделано из меди или бронзы, которую Соломон взял из захваченных городов Адар-Эзера, царя Цовы. Ахаз позже снял этот умывальник с быков и установил его на каменное основание. Оно было разрушено халдеями.
В раввинской литературе
В бассейне было достаточно воды для двух тысяч батов. Согласно Талмуду, умывальник не был полностью круглым, как можно было бы предположить из Писания: верхние две пятых были круглыми, а нижние три – квадратными (Талмуд. Эрувин 14а, б). Символика бронзового моря подробно описана в Мидраше Тадше. Море символизировало мир; десять локтей в диаметре соответствовали десяти Сефирот; и оно было круглым в верхней части (согласно вышеупомянутому отрывку из Талмуда), подобно круглому небу. Глубина моря составляла пять локтей, что соответствовало расстоянию в пятьсот лет между небом и землей (сравните Чагига 13а). Обвод из тридцати локтей вокруг него соответствовал Десяти заповедям, десяти Словам Божьим при сотворении мира и десяти Сефирот: ведь мир может существовать только при соблюдении Десяти заповедей, а десять Сефирот, равно как и десять Слов Божьих, были орудиями Творения. Два ряда рельефных бутонов под ободком символизировали солнце и луну, а двенадцать быков, на которых покоилось море, представляли зодиак ("маззалот"). Оно вмещало 2000 батов (кубических мер), ибо мир поддержит соблюдающего Тору, которая была создана за 2000 лет до сотворения мира.
The symbolism of the brazen sea is described in detail in the Midrash Tadshe. The sea represented the world; the ten ells of diameter corresponded to the ten Sefirot; and it was round at the top (according to the Talmud passage above cited) as the heavens are round. The depth of the sea was five ells, corresponding to the distance of five hundred years' journey between heaven and earth (compare Chagigah 13a). The band of thirty ells around it corresponded to the Ten Commandments, to the ten words of God at the creation of the world, and to the ten Sefirot: for the world can exist only when the Ten Commandments are observed, and the ten Sefirot as well as the ten words of God were the instruments of the Creation. The two rows of colocynths (knops) below the rim were symbolic of the sun and the moon, while the twelve oxen on which the sea rested represented the zodiac ("mazzalot"). It contained 2,000 baths (cubic measures), for the world will sustain him who keeps the Torah, which was created 2,000 years before the world.
Раковина для скинии
В Священническом кодексе книги Исход вместо «расплавленного моря» описывается бронзовый умывальник (таз), который должен был стоять на бронзовой подставке (вероятно, подразумевается подставка). В тексте объясняется, что израильские священники должны были омывать руки и ноги в этом умывальнике, входя в святилище. Это подтверждается в более поздней части Священнического кодекса, в отрывке, описывающем фактическую установку утвари Скинии. Размер и форма этого умывальника, равно как и его подставки, нигде в Библии не упоминаются, в отличие от «расплавленного моря». Напротив, особый золотой светильник описан в Священническом кодексе, но не в описании храма Соломона. Следовательно, возможно, что умывальник и светильник – это один и тот же предмет.
Отношение к платформе Соломона
В Книге летописей Соломон описывается как построивший специальную платформу в своем храме для использования во время церемонии открытия. Хотя часто предполагается, что текст описывает Соломона, стоящего на этой платформе, текст также можно понять так, что он стоял рядом с ней. В масоретском тексте эта платформа буквально описана как чаша (иврит: kiyyor), и, как и чаша Священнического кодекса, существует только одна такая платформа, расположенная в центре внешнего двора. Септуагинта называет ее основанием, а размер бронзовой платформы соответствует размеру каждого основания для десяти бронзовых чаш. Каждый храм Церкви Иисуса Христа Святых последних дней содержит крестильный фонт на двенадцати волах, который является копией расплавленного моря. В этих купелях Церковь совершает крещение за умерших.
Every temple of the LDS Church contains a baptismal font on twelve oxen which is modeled after the molten sea. The Church performs baptisms for the dead in these fonts.
Приближение π
Библейское описание того, что чаша имеет диаметр 10 локтей и окружность 30 локтей, указывает на то, что при строительстве бассейна число π приближалось к целому значению 3. Это согласуется с практикой вавилонской математики того времени (VI век до н.э.), но вызвало дискуссии в раввинистском иудаизме с раннего периода из-за опасений, что библейский текст может быть неточным. Раввин Неемия во II веке утверждал, что текст не утверждает, что π равно 3, а что вместо этого евреи измеряли диаметр по внешнему краю обода чаши, в то время как окружность измерялась по внутренней стороне обода, поскольку её нельзя измерить шнуром по внешнему краю. После учёта ширины обода – «около ширины ладони» – это приводит к соотношению, более близкому к истинному значению π. Принимая локоть равным примерно 44,4 см, а ширину ладони равной примерно 7,4 см, соотношение описанных размеров чаши отличается от π менее чем на 1%. Раввин Макс Мунк указал на то, что слово, обозначающее измерительную линию в соответствующих стихах (1 Царств 7:23, 2 Паралипоменон 4:2), написано двумя разными способами: קוה и קו. Это намекает на использование двух различных мер. Если рассматривать еврейские буквы как числа, то первая форма слова, обозначающего измерительную линию, в сумме даёт 111, а вторая – 106. Отношение, то есть частное этих двух измерительных единиц, равно 1,0472. И если это число, отношение этих двух измерительных единиц, умножить на упрощённое значение π Соломона, равное 3, то результат будет: 3,1416, что соответствует значению π с точностью до четырёх знаков.