Введение

Индуистская организация

Миссия Божественного Света (Divya Sandesh Parishad; DLM) была основана в 1960 году гуру Хансом Джи Махараджем для своих последователей в Северной Индии. В 1970-х годах ДЛМ приобрела известность на Западе под руководством его четвёртого и младшего сына (Прем Рават). Некоторые исследователи отмечали влияние «Бхагавад-гиты» и традиции Радха-Соами, также известной как движение Сант-Мат, однако западное движение широко рассматривалось как новое религиозное движение, культ, харизматическая религиозная секта или альтернативная религия. Представители DLM утверждали, что движение представляет собой скорее церковь, чем религию. После смерти Шри Ханса Джи Махараджа в 1966 году его преемником на посту гуру стал Прем Рават, которому тогда было всего восемь лет, несмотря на претензии других членов семьи. Хотя Прем Рават был признан преемником своего отца, из-за его возраста его семья сохранила фактический контроль над DLM. В 1971 году Рават ослушался свою мать, отправившись в Великобританию и США, где были созданы местные отделения DLM, которые быстро расширились. К 1973 году у ДЛМ было более миллиона последователей в Индии и десятки тысяч последователей на Западе, а также десятки ашрамов и сотни центров. По мере взросления Рават стал играть более активную роль в движении, и, достигнув шестнадцати лет, после финансово провального фестиваля Millennium '73, он взял на себя административное управление американским отделением. Его растущая независимость и брак с женщиной неиндийского происхождения в 1974 году привели к окончательному разрыву с матерью и двумя братьями – Сатпалом Джи Махараджем и Боле Джи Махараджем. Они вернулись в Индию, где старший брат Сатпал Махарадж взял под контроль индийский ДЛМ. В начале 1980-х годов Рават начал расформировывать западный ДЛМ. Он закрыл ашрамы и устранил оставшиеся индийские влияния из своих проповедей, чтобы сделать их независимыми от какой-либо конкретной культуры или религии. В США, Великобритании, Франции и Австралии была создана организация Elan Vital, призванная заменить DLM в поддержке Равата в его роли учителя.

Основание и первые годы в Индии

Шри Ганс Махарадж, получивший посвящение от гуру Sant Mat Шри Сварупананда, начал проповедовать в провинциях Синд и Лахор в Индии в 1930-х годах. В 1950 году он начал посвящать Махатмы – последователей, которые сами могли посвящать преданных, и основал журнал "Хансадеш", который остаётся активным и в 2017 году. В 1960 году в городе Патна он основал Миссию Божественного Света (Divya Sandesh Parishad) для организации последователей по всей Северной Индии. К моменту его смерти 19 июля 1966 года в Индии насчитывалось шесть миллионов членов Миссии Божественного Света. В период обычного 13-дневного траура его мать и высшие должностные лица организации обсуждали вопрос о преемнике. Прем Рават, которому тогда было 8 лет, обратился к собравшимся и был принят ими как их учитель и "Совершенный Гуру", получив имя Бал Бхагван. Ввиду его возраста, фактическое управление Миссией Божественного Света было распределено между членами семьи.

Международные следы

В 1971 году Рават, тогда известный как Гуру Махараджи Джи, отправился на Запад против воли и желания своей матери. DLM была основана в США и Великобритании. Штаб-квартира американского филиала находилась в Денвере, штат Колорадо. Там она была зарегистрирована как некоммерческая корпорация, и в 1974 году была признана церковью Налоговой службой США в соответствии с разделом 501(c)(3). К 1972 году DLM действовала в Северной и Южной Америке, Европе и Австралии. К 1973 году DLM работала в 37 странах, десятки тысяч людей были посвящены (стали премиями), и в США и Великобритании было образовано несколько сотен центров и десятки ашрамов. DLM заявляла, что в то время у нее было 8000 последователей и сорок ашрамов. В Соединенных Штатах штат центрального офиса вырос до 125 человек, а телексы связывали центральный офис с ашрамами. Были открыты учреждения социального обслуживания, включая медицинскую клинику в Нью-Йорке. Была организована Женская Духовная Организация, занимавшаяся помощью заключенным в тюрьмах, психиатрических больницах и больницах. DLM издавала два периодических издания: журнал "И это Божественно" (AIID) с ежемесячным тиражом 90 000 экземпляров и двухнедельную газету "Божественные времена" с тиражом 60 000 экземпляров. Цена журнала AIID составляла 1 доллар, но большинство экземпляров распространялось бесплатно, как и реклама. Всемирный корпус мира (WPC) был создан как служба безопасности для охраны Равата. После того, как Боб Мишлер, президент DLM, был отстранен от власти, он заявил, что Рават пришел к идее создания охраны после просмотра фильма "Крестный отец". ВПК стал организатором встреч и деловых мероприятий.

Детройтский инцидент

8 августа 1973 года, когда Рават находился в здании мэрии Детройта для получения благодарственной резолюции за его деятельность, Пэт Хэлли, в то время репортер из андеграундного издания "Fifth Estate" в Детройте, ударил его по лицу пирогом со сливочным кремом. Рават ответил, что не желает ареста или причинения вреда своему нападавшему, однако через несколько дней на репортера напали двое мужчин, и он получил серьезные травмы. Местные последователи, узнав об инциденте, сообщили об этом Равату в Лос-Анджелесе, который выразил сожаление и соболезнования семье Пэта Хэлли и попросил организацию DLM провести полное расследование. Нападавшие, один из которых был гражданином Индии, были установлены. Они признали свою причастность к нападению и предложили сдаться властям. Полиция Чикаго была немедленно уведомлена. Полиция Детройта отказалась инициировать процедуру экстрадиции, ссылаясь либо на невозможность найти нападавших, либо на нецелесообразность экстрадиции из Чикаго в Детройт из-за ее стоимости. Ордер на арест оставался в силе. Некоторые связывали бездействие полиции Детройта с радикальными политическими взглядами Хэлли. Позже представитель заявил, что гражданин Индии был "отправлен в Европу".

DLM в Индии

В 1975 году Мата Джи взяла под контроль DLM в Индии в результате разрыва и назначила своего старшего сына, Сатпала Равата, главой организации. Судебный процесс в Индии привел к тому, что контроль над Миссией Божественного Света в Индии перешел к его брату, Сатпалу, а Рават продолжил руководить DLM во всем остальном мире. Сатпал Рават, ныне известный как Шри Сатпал Джи Махарадж, проповедует "Манав Дхарам" ("Дхарам [Религия] человечества"). Он также является политиком и бывшим министром правительства Индии, основателем организации "Манав Уттан Сева Самити", которую он описывает как "всеиндийскую зарегистрированную добровольную общественную благотворительную организацию", которая также "бесплатно предоставляет духовное Знание, являющееся сутью всех религий". Сторонники Сатпала Равата теперь утверждают, что он является законным преемником своего отца, Ханса Джи Махараджа. Исследователи, изучавшие вопрос престолонаследия, сообщают, что Сатпал и остальные члены семьи на протяжении восьми лет принимали и поддерживали заявление Према о преемственности. Организация "Божественная Объединенная Организация" (DUO) была зарегистрирована в 1977 году в Регистратуре Дели в соответствии с Законом о регистрации обществ № 21 от 1860 года с целью распространения учений Према Равата в Индии. По словам Гивса, DUO продолжала действовать в Индии до тех пор, пока ее не заменил Raj Vidya Bhavan [sic].

Члены

Сравнивая новые религиозные движения, Гартрелл и Шеннон отметили, что люди, по-видимому, искали в таких религиозных организациях ответы на вопросы о высшем смысле жизни, а также на более приземленные вопросы. Обсуждая различия в тактике привлечения последователей, используемой этими группами, они поместили Миссию Божественного Света в середину между движениями, где новообращенных «бомбардировали любовью» или захлестывали волнами сильных чувств, и теми, где эмоциональные связи не поощрялись. Они сообщили, что тесные связи между новичками и членами DLM развивались постепенно в течение трех-четырех месяцев, от момента первого контакта до посещения «сессии знания», и возникающая дружба служила важной площадкой для выражения сомнений и обсуждения верований DLM. Эти отношения, таким образом, дополняли когнитивный процесс обращения, в котором с самого начала поощрялось активное обдумывание идей и убеждений движения. Они обнаружили мало доказательств того, что движение организовывало социальные награды, ни по степени, ни по времени. Социолог Джеймс В. Даунтон, который пять лет изучал DLM, сообщил, что «идеализм этих премий был одной из главных движущих сил их обращения [в DLM]. Они хотели создать более заботливый мир». Через пять лет после того, как его испытуемые стали пре́миями, он написал: «У меня нет сомнений в том, что эти пре́мии изменились к лучшему. Сегодня они кажутся менее отчужденными, бесцельными, тревожными, испуганными, и более мирными, любящими, уверенными в себе и благодарными за жизнь. Эти изменения можно объяснить самоотдачей, преданностью и их участием в сообществе пре́миев. Все это, несомненно, оказало положительное влияние, но, если верить словам пре́миев, ничто не было столь важным, как их опыт универсального духа. Медитируя на жизненную энергию в течение пяти лет, они сообщают о более позитивном отношении к себе». По словам Кэрролла Стоунера и Джо Энн Парк, когда они посетили ашрам, пре́мии «казались хозяевами своей жизни и, казалось, достигали определенного уровня покоя как побочного продукта образа жизни, который они считают конструктивным и здоровым». Когда те же члены собрания посетили выступление Према Равата неделю спустя, «они потеряли контроль, рыдали, покачивались и падали на колени, чтобы поцеловать его ноги». Исследование групповой сплоченности, проведенное Марком Галантером в 1974 году на основе ответов на анкеты 119 членов DLM, случайным образом выбранных из очередей регистрации на фестивале, показало, что после двух лет участия в DLM члены сообщили о значительном снижении психологического дистресса и употребления наркотиков по сравнению с их состоянием до вступления. Исследование показало, что 45% опрошенных ежедневно употребляли марихуану до присоединения, в то время как только 7% делали это во время исследования. 71% сообщили о психологическом стрессе до присоединения по сравнению с 37% во время исследования. В общей сложности 38% обращались за профессиональной помощью по поводу психологических проблем до присоединения. Эти наблюдения привели Галантера к выводу об «очевидном общем улучшении психического состояния, полученном в результате обращения и поддерживаемом благодаря продолжению членства», и к тому, что члены, независимо от того, испытывали ли они серьезный дистресс до присоединения, сообщили об улучшении эмоционального состояния после присоединения. Галантер сообщает, что 82% опрошенных членов были одиноки, 97% были белыми, а 73% были в возрасте двадцати лет. Процент людей с католическим или протестантским происхождением соответствовал общей численности населения, в то время как членов с еврейским происхождением было в десять раз больше, чем в общей популяции (21% против 2%). Три четверти из них посещали колледж. Джеймс В. Даунтон провел сравнительное исследование 41 члена DLM из трех городов США, 29 членов движения Харе Кришна и 40 студентов колледжа. Средний возраст членов DLM составлял 23 года, варьируясь от 19 до 29 лет. Они происходили из семей среднего класса, все были белыми и посещали колледж в среднем 1,5 года, что сопоставимо с выборкой Харе Кришна, хотя члены DLM реже происходили из неполных семей. Шестьдесят пять процентов членов DLM сообщили о религиозных переживаниях во время употребления ЛСД. В целом, 95% членов DLM употребляли психоделические наркотики, по сравнению с 89% у Харе Кришна и 67% у студентов колледжа. По сравнению со студентами колледжа, меньше членов DLM имели религиозное воспитание, и у них, как правило, был более негативный опыт в семье, хотя только 17% происходили из «неполных семей». Один из членов, писавший в 1970-х годах, утверждал, что последователей «настойчиво просили жертвовать собственные средства», и некоторые преданные подписывали обязательства жертвовать один доллар в день, чтобы обеспечить Миссию надежным доходом.

В Индии

Миссия Божественного Света начала создавать ашрамы в Индии в 1960-х годах, начиная с небольшого в Раджастане и более крупного, называемого Сатлок ("Место Истины"), расположенного между Дели и Харидваром. Кхушвант Сингх, посетивший штаб-квартиру Миссии в Дели в 1973 году, описал её как крепость с 2,4-метровыми стенами, железными решётчатыми воротами, ограждающими двор, и комплексом зданий, способным вместить 100 человек и обеспечить питание 50 000 посетителей в особых случаях. Сингх также отметил "роскошное использование мрамора, ковров от стены до стены, люстр и современной мебели" как свидетельство богатства.

На Западе

Только небольшая часть всех членов ДЛМ жила в организованных ашрамах на протяжении короткой истории организации, но несколько десятков ашрамов были основаны в США, Великобритании, Европе и Австралии. Ашрамами управляли "генеральные секретари", назначаемые национальным офисом. В каждом ашраме была "хозяйка", которая отвечала за приготовление пищи, стирку, глажку и обслуживание, но обычная изоляция домохозяйки и повара превратилась в общую атмосферу взаимопомощи и участия. Премии, жившие в ашрамах, стали основой Миссии в Соединенных Штатах, однако сами ашрамы не являлись источником дохода и оставались самообеспеченными. Последователи, желавшие поселиться в ашрамах, основанных Раватом, должны были заполнить подробные анкеты, в которых указывались их трастовые фонды, страховые полисы и другие активы. В Австралии в начале 1970-х годов лишь небольшая часть премий жила в ашрамах. Некоторые премий выбирали жизнь в ашраме на несколько месяцев, чтобы углубиться в медитацию, а затем переезжали в отдельные дома или общие квартиры. Правила ашрама требовали соблюдения целибата и воздержания от мяса, алкоголя, сигарет и наркотиков. В ашрамах жили как женатые, так и неженатые люди, и для женатых соблюдение целибата означало половые отношения только с супругом. Около трехсот человек предпочли жить в общинных домах, и почти во всех таких домах не курили, не употребляли алкоголь и придерживались вегетарианской диеты, а в некоторых финансы и усилия объединялись для общего блага. Каждое домохозяйство самостоятельно принимало решения о стиле жизни и часто включало студентов и семейные пары. Помимо ашрамов, существовало множество других мест проживания с меньшей формальностью. "Преми-центры" – это домохозяйства, приверженные деятельности Миссии, которые жертвовали 30% своего дохода, соблюдали диетические правила, но допускали проживание женатых пар, не соблюдающих целибат, и детей, и не подчинялись указаниям национальной Миссии. "Преми-хаусы" представляли собой неформальные домохозяйства (в которых могли проживать до 30 последователей), объединяемые общими обязательствами и ценностями. Ашрамы служили местными координационными центрами для всех местных преданных. Марк Галантер в 1989 году описал свой визит в ашрам ДЛМ так:

"Атмосфера в ашраме действительно была весьма поразительной. Меня встретили дружелюбно, даже тепло, люди, которых я совершенно не знал. Интенсивное чувство общности среди членов ашрама было сразу заметно, и это качество явно являлось важным аспектом функционирования группы. Можно было почувствовать близость между присутствующими и отсутствие незначительных напряжений, которые можно было бы ожидать в обстановке, где два десятка человек живут в стесненных условиях. Забота и близость, отражающие сплоченность группы, казалось, приглушали любое проявление враждебности. У меня сложилось впечатление, что я попадаю в поддерживающую среду, защищенную от резких сторон отношений в внешнем мире."

Прием

Миссия Божественного Света описывалась различными и порой противоречивыми терминами. Её называли новым религиозным движением, культом, харизматической религиозной сектой, ответвлением Сант Мат, альтернативной религией или отпочкованием от других традиционных религий, религией молодежи, ответвлением Радхасоами, ортодоксальной сикхской общиной, традицией, связанной с Адвайт Мат, прозелитизирующей религией ("гуруизм") и прекратившим своё существование религиозным движением. Исследование терминов, используемых в газетах и новостных журналах США, которое изучало неспособность СМИ использовать более нейтральную терминологию, предпочитаемую учеными-социологами, показало, что Миссию Божественного Света называли "сектой" в 10,3% статей, "культом" – в 24,1%, и одновременно и "сектой", и "культом" – в 13,8%. В 21,4% заголовков она упоминалась как "секта", а как "культ" – в 0%. Президент и пресс-секретарь ДЛМ заявили в 1977 году, что "они представляют собой церковь, а не религию". В некоторых странах ДЛМ подвергалась преследованиям и даже запрету. В 1972 году в Аргентине, в рамках репрессий против небольших религиозных групп, проводимых военной хунтой, 87 членов ДЛМ были арестованы в Мар-дель-Плата по обвинению в употреблении наркотиков и практике своей веры. ДЛМ, Харе Кришна и Свидетели Иеговы были запрещены, предположительно по настоянию Римско-католической церкви. Правительственная хунта Чили (1973) арестовала более 200 членов, включая 12 иностранцев, в 1974 году. Власти Сингапура также запретили деятельность Свидетелей Иеговы и ДЛМ. Бромли и Хаммонд отнесли Миссию Божественного Света к "категории умеренного напряжения", к движениям, которые публика считала скорее странными, чем угрожающими, и на которые общество реагировало с настороженностью и отчуждением. Рон Гивз утверждает, что Миссия Божественного Света "развилась в энергичное новое религиозное движение со своими специфическими особенностями, включающими в себя характеристики современного североиндийского сант-панта (сектантского института) и ниргуна-бхакти, сочетавшейся с глубоким почтением к живому сатгуру и эсхатологическими ожиданиями западной контркультуры". Подводя итог своему обзору исследований ряда новых религиозных движений, таких как Движение Иисуса, Церковь Объединения, группа "Дети Бога" в Европе и Миссия Божественного Света, Джеймс Т. Ричардсон заявил, что "жизнь в новых религиях часто носит терапевтический, а не вредоносный характер", и предположил, что молодые люди, привлекаемые этими движениями, подтверждали свой идеализм своим участием. Ричардсон утверждал, что его обзор показал, что существует мало данных, подтверждающих почти полностью негативный образ этих групп, созданный несколькими специалистами в области психического здоровья и другими.