Введение

Понятие в философии и психологии – любовь к себе.

Любовь к себе, определяемая как «любовь к себе» или «забота о собственном счастье и благополучии», рассматривалась как базовая человеческая потребность и как моральный изъян, схожий с тщеславием и эгоизмом, являясь синонимом amour propre, высокомерия, эгоцентризма, нарциссизма и т.д. Однако на протяжении XX и XXI веков любовь к себе приобрела более позитивное значение благодаря парадам гордости, движению за самоуважение, акциям в поддержку любви к себе, эпохе хиппи, современному феминистскому движению (третья и четвёртая волны), а также росту осведомленности о психическом здоровье, которая продвигает любовь к себе как неотъемлемую часть самопомощи и групп поддержки, работающих над предотвращением злоупотребления психоактивными веществами и суицида.

Взгляды

Гаутама Будда (563–483 до н.э.) и буддизм считают, что желания эго являются корнем всего зла. Однако это уравновешивается каруной (состраданием). Индуистские аришадварги (главные грехи) – это краткосрочные устремления к личной выгоде, которые в конечном итоге разрушительны. К ним относится мада (гордость). Джайнизм полагает, что четыре кашая (страсти) препятствуют людям вырваться из цикла жизни и смерти. Конфуций (551–479 до н.э.) и конфуцианство ценят общество выше личности. Ян Чжу (440–360 до н.э.) и янгизм рассматривали вей во, или «все для себя», как единственную добродетель, необходимую для самосовершенствования. Все, что известно о янгизме, исходит от его современников-критиков. Убеждения Яна вызывали ожесточенные споры. Мысли Аристотеля (384–322 до н.э.) о любви к себе (филаутия) зафиксированы в «Никомаховой этике» и «Эудемовой этике». Книга 9 «Никомаховой этики», глава 8, посвящена ей в особенности. В этом отрывке Аристотель утверждает, что люди, любящие себя ради неоправданной личной выгоды, плохи, а те, кто любят себя ради достижения добродетельных принципов, – лучшие из лучших. Он говорит, что первый вид любви к себе гораздо более распространен, чем второй. Цицерон (106–43 до н.э.) считал, что те, кто sui amantes sine rivali (любители себя без соперников), обречены на неудачу. Иисус (4 до н.э. – 30 н.э.) ставил любовь к Богу на первое место и заповедал своим последователям любить других бескорыстно, следуя его примеру. Апостол Павел, один из первых последователей Иисуса, в своем послании к филиппийцам писал, что чрезмерная любовь к себе противоположна любви к Богу. Автор новозаветного послания Иакова придерживался того же мнения. Христианский монах Евагрий Понтийский (345–399) считал, что чрезмерная любовь к себе (гиперефания – гордость) была одним из восьми ключевых грехов. Его список грехов позже был слегка адаптирован папой Григорием I как «семь смертных грехов». Этот список грехов стал важной частью доктрины западной церкви. В этой системе гордость – первоначальный и самый смертоносный грех. Эта позиция ярко выражена в художественной литературе в «Божественной комедии» Данте. Августин (354–430) – с его теологией зла как простого искажения добра – считал, что грех гордости был лишь извращением нормальной, более умеренной степени любви к себе. Сикхи верят, что Пять Воров – это основные человеческие слабости, которые крадут у людей врожденный здравый смысл. Эти эгоистичные желания вызывают большие проблемы. В 1612 году Фрэнсис Бэкон осудил крайних любителей себя, которые сожгли бы свой дом, лишь чтобы поджарить себе яйцо. В 1660-х годах Барух Спиноза писал в своей книге «Этика», что самосохранение – высшая добродетель. Жан-Жак Руссо (1712–1778) полагал, что существует два вида любви к себе. Один – «amour de soi» (французский для «любовь к себе»), который является стремлением к самосохранению. Руссо считал это стремление корнем всех человеческих побуждений. Другой – «amour propre» (часто также переводится как «любовь к себе», но также означает «гордость»), который относится к самооценке, порождаемой признанием со стороны других людей. Концепция «этического эгоизма» была введена философом Генри Сиджвиком в его книге «Методы этики», написанной в 1874 году. Сиджвик сравнил эгоизм с философией утилитаризма, отметив, что в то время как утилитаризм стремился максимизировать общее удовольствие, эгоизм сосредоточился только на максимизации индивидуального удовольствия. В 1890 году психолог Уильям Джеймс исследовал концепцию самооценки в своем влиятельном учебнике «Принципы психологии». Роберт Возняк позже писал, что теория любви к себе Уильяма Джеймса в этой книге измерялась «тремя различными, но взаимосвязанными аспектами самости: материальной самостью (все те аспекты материального существования, в которых мы чувствуем сильное чувство собственности, наши тела, наши семьи, наше имущество), социальной самостью (наши ощущаемые социальные отношения) и духовной самостью (наши чувства собственной субъективности)». В 1956 году психолог и социальный философ Эрих Фромм предположил, что любить себя отличается от высокомерия, самонадеянности или эгоцентризма, то есть заботиться о себе и нести ответственность за себя. Фромм предложил переоценить любовь к себе в более позитивном ключе, утверждая, что для того, чтобы по-настоящему любить другого человека, сначала нужно любить себя в смысле уважения к себе и познания себя (например, быть реалистом и честным в отношении своих сильных и слабых сторон). В 1960-х годах Эрик Эриксон также писал о постижении ценности эго после нарциссической стадии, а Карл Роджерс видел одним из результатов успешной терапии возвращение к тихому чувству удовольствия от того, что являешься самим собой. Любовь к себе или самооценка были определены в 2003 году Эйденом Греггом и Константином Седикидесом как «субъективная оценка человеком себя как внутренне положительного или отрицательного».

Психическое здоровье

Согласно данным Американской ассоциации суицидологов, недостаток любви к себе повышает риск самоубийства. В 2008 году ассоциация провела исследование, посвященное влиянию низкой самооценки и отсутствия любви к себе на суицидальные наклонности и попытки. Любовь к себе была определена как "убеждения о себе (основанные на самооценке) и убеждения о том, как другие люди воспринимают себя (основанные на оценке других)". И без этих убеждений способность чувствовать собственную ценность и любовь к себе становится редкостью. Данное историческое эссе предполагает, что недостаток самооценки и страх перед любовью к себе оказывают влияние на современных женщин из-за сохраняющихся пост-индустриальных гендерных условий. Любовь к себе также использовалась как инструмент в сообществах цветных в Соединенных Штатах. В 1970-х годах, в рамках движения "Черная сила", лозунг "Черный – это красиво!" стал способом для афроамериканцев освободиться от навязанных преимущественно белыми норм красоты. До 1970-х годов доминирующей эстетической нормой было выпрямление афроамериканских волос с помощью химической завивки или горячей расчески. Во время движения "Черная сила" популярной прической стала "афро" или "фро". Она заключалась в том, чтобы давать афроамериканским волосам расти естественным образом, без химической обработки, чтобы принять и подчеркнуть их чрезвычайно кудрявую текстуру. Волосы приподнимали и формировали с помощью специальной расчески (пика). Целью было создать ореол вокруг головы, демонстрируя красоту и самобытность их обладателя. Эта форма любви к себе и расширения прав и возможностей в 70-х годах стала для афроамериканцев способом борьбы со стигмой, связанной с их естественной текстурой волос, которая и сегодня часто считается непрофессиональной в современной рабочей среде.

Ссылки на литературу

Бек, Бхар, Браун и Гахраманлу-Холлоуэй (2008). "Самооценка и суицидальные мысли у психиатрических амбулаторных пациентов". Suicide and Life Threatening Behavior, 38. В пьесе "Двенадцатая ночь" (I. v.85–6) Мальволио описывается как "измученный самовлюбленностью, с расстроенным аппетитом", лишенный способности к самоанализу. Понятия самолюбия или самоценности были позднее определены А. П. Греггом и К. Седикидесом в 2003 году. Исследование "Истоки любви к себе" Вилли Зайаса опубликовано в 2019 году.