Введение

История буддизма восходит к V веку до нашей эры. Буддизм возник в Древней Индии, в районе и вокруг древнего Королевства Магадха, и основан на учении отшельника Сиддхартхи Гаутамы. Религия развивалась по мере распространения из северо-восточной части Индийского субконтинента в Центральную, Восточную и Юго-Восточную Азию. В разное время он оказал влияние на большую часть Азии. История буддизма также характеризуется развитием многочисленных течений, разделений и философских школ, среди которых традиции Тхеравады, Махаяны и Ваджраяны, с чередующимися периодами расширения и упадка.

Будда Шакьямуни (V век до н. э.)

Сиддхартха Гаутама (V в. до н.э.) был историческим основателем буддизма. Ранние источники указывают на то, что он родился в небольшой республике Шакия (пали: Sakya), которая входила в состав царства Косала в древней Индии, ныне на территории современного Непала. Поэтому он также известен как Шакиамуни (буквально: "мудрец из рода Шакия"). Ранние буддийские тексты не содержат последовательного жизнеописания Будды; различные "биографии" с многочисленными мифологическими дополнениями появились лишь позже, после 200 г. до н.э. Однако все тексты сходятся в том, что Гаутама отказался от мирской жизни и некоторое время жил как аскет-срамана, изучая у разных учителей, прежде чем достиг нирваны (прекращения) и бодхи (пробуждения) посредством медитации. В течение оставшихся 45 лет своей жизни он путешествовал по Ганджской равнине в восточно-центральной Индии (регион реки Ганг и её притоков), проповедуя своё учение разнообразной аудитории из разных каст и посвящая монахов в свой орден. Будда направил своих учеников для распространения учения по всей Индии. Он также учредил орден монахинь. Он призывал своих учеников проповедовать на местных языках и диалектах. Значительную часть времени он проводил вблизи городов Саватхи, Раджагахи и Весали (Skt. Шравасти, Раджагрха, Вайшали). К моменту своей смерти в возрасте 80 лет у него были тысячи последователей.

Ранний буддизм

После смерти Будды буддийская сангха (монашеская община) оставалась сосредоточенной в долине Ганга, постепенно распространяясь из своего древнего ядра. Канонические источники описывают различные соборы, на которых монашеская Сангха декламировала и систематизировала учения Будды, передаваемые устно, и разрешала определенные дисциплинарные вопросы внутри общины. Современная наука ставит под сомнение достоверность и историчность этих традиционных повествований. Традиционно считается, что первый буддийский собор был созван сразу после паринирваны Будды и проходил под председательством Махакашьяпы, одного из его наиболее старших учеников, в Раджагрихе (современный Раджир) при поддержке царя Аджатасатту. По мнению Чарльза Пребиша, почти все исследователи подвергают сомнению историчность этого первого собора.

Второй буддийский собор и первый раскол

После первоначального периода единства, разногласия в сангхе, или монашеской общине, привели к первому расколу сангхи на две группы: Сthавира (Старейшины) и Махасамгика (Великая Сангха). Большинство ученых сходятся во мнении, что причиной раскола стали разногласия в вопросах виная (монашеской дисциплины). Со временем эти два монашеских братства разделились на различные ранние буддийские школы. Ламотт и Хиракава утверждают, что первый раскол в буддийской сангхе произошел во время правления Ашоки. По мнению ученого Коллета Кокса, "большинство исследователей согласны с тем, что, хотя корни самых ранних известных групп восходят ко времени до Ашоки, их фактическое разделение произошло лишь после его смерти". Согласно традиции Тхеравады, раскол произошел на Втором буддийском соборе, состоявшемся в Вайшали примерно через сто лет после паринирваны Гаутамы Будды. Хотя второй собор, вероятно, был историческим событием, предания, касающиеся Второго собора, сбивчивы и неоднозначны. Согласно традиции Тхеравады, итогом стало первое разделение в сангхе между школами Сthавира и Махасамгика, хотя причины этого раскола не являются общепризнанными. Сthавиры дали начало множеству влиятельных школ, включая Сарвастиваду, Пудгалаваду (также известную как Ватсипутрия), Дхармагуптаку и Вибхаджьяваду (от которой произошли тхеравадины). Между тем, Махасамгика также рано разработали собственные школы и доктрины, что отражено в текстах, таких как Махавасту, связанных с Локоттаравадой, или школой "Трансценденталистов", которые могли быть тождественны Экавявахарикам, или "Единогласным". Эта школа рассматривалась как предвестник определенных идей Махаяны, особенно из-за их взгляда на то, что все деяния Гаутамы Будды были "трансцендентальными" или "надмирными", даже совершенные до достижения им буддийского состояния. В III веке до н.э. некоторые буддисты начали вводить новые систематизированные учения, называемые Абхидхармой, основанные на предыдущих списках или таблицах (Матрка) основных доктринальных тем. В отличие от Никаев, представлявших собой прозаические сутры или беседы, литература Абхидхармы состояла из систематического изложения доктрин и часто различалась между буддийскими школами, не согласными в доктринальных вопросах. Абхидхарма стремилась проанализировать весь опыт на его конечные составляющие, феноменальные события или процессы, называемые дхармами. Эти тексты способствовали дальнейшему развитию сектантской идентичности. Различные разделения внутри монашеской организации сопровождались введением и акцентом на литературе Абхидхармы некоторыми школами. Эта литература была специфична для каждой школы, и споры между школами часто основывались на этих текстах Абхидхармы. Однако первоначальные расколы были основаны на разногласиях в вопросах виная (монашеской дисциплины), хотя позже, примерно к 100 году н.э. или ранее, они могли быть вызваны доктринальными разногласиями. Досектантский буддизм, однако, не имел писаний Абхидхармы, за исключением, возможно, базовой структуры, и не все ранние школы разработали литературу Абхидхармы.

Миссии Ашокана

Во время правления императора Маурьев Ашоки (268–232 гг. до н.э.) буддизм получил царскую поддержку и начал распространяться более широко, охватив большую часть Индийского субконтинента. После вторжения в Калинг, Ашока, по-видимому, испытал угрызения совести и начал работать над улучшением жизни своих подданных. Ашока также строил колодцы, постоялые дворы и больницы для людей и животных. Он отменил пытки, царские охоты и, возможно, даже смертную казнь. Ашока поддерживал также небуддийские верования, такие как джайнизм и брахманизм. Ашока распространял учение, возводя ступы и столбы, призывающие, в частности, к уважению ко всем живым существам и побуждающие людей следовать Дхарме. Буддийские источники восхваляют его как образец сострадательного чакравартина (владыки, вращающего колесо Дхармы). Еще одной особенностью буддизма эпохи Маурьев было поклонение и почитание ступ – больших насыпей, внутри которых хранились реликвии (пали: сарира) Будды или других святых. Считалось, что преданность этим реликвиям и ступам может принести благословение. Вероятно, наиболее хорошо сохранившимся примером буддийского памятника эпохи Маурьев является Великая ступа в Санчи (датируемая III веком до н.э.). Согласно надписям на табличках и столбах, оставленных Ашокой (известных как Эдикты Ашоки), были отправлены посланники в различные страны для распространения буддизма, на юг – до Шри-Ланки, на запад – до греческих царств, в частности соседнего Греко-Бактрийского царства, и, возможно, даже дальше – до Средиземноморья.

Третий совет

В источниках Тхеравады говорится, что Ашока созвал Третий буддийский собор примерно в 250 году до н.э. в Паталипутре (современная Патна) вместе со старейшиной Моггалипуттиссой. Целью собора было очищение Сангхи, в особенности от небуддийских отшельников, привлеченных царским покровительством. После собора буддийские миссионеры были отправлены по всему известному тогда миру, что зафиксировано в некоторых эдиктах Ашоки.

Прозелитизм в эллинистическом мире

Некоторые из эдиктов Ашоки описывают усилия, предпринятые им для распространения буддийской веры по всему эллинистическому миру, который в то время образовывал непрерывный культурный континуум от границ Индии до Греции. Эдикты свидетельствуют о четком понимании политической организации на эллинистических территориях: указаны имена и местоположения главных греческих монархов того времени, и они названы получателями буддийской проповеди: Антиох II Теос Селевкидского царства (261–246 гг. до н.э.), Птолемей II Филадельф из Египта (285–247 гг. до н.э.), Антигон Гонат из Македонии (276–239 гг. до н.э.), Магас (288–258 гг. до н.э.) в Киренаике (современная Ливия) и Александр II (272–255 гг. до н.э.) в Эпире (современная Северо-Западная Греция). В одном из эдиктов говорится:

«Завоевание Дхармой было одержано здесь, на границах, и даже в шестьсот йоджан (5400–9600 км) отсюда, где правит греческий царь Антиох, а дальше, где правят четыре царя по имени Птолемей, Антигон, Магас и Александр, также на юге среди Чолов, Пандьев и до Тамрапарни (Шри-Ланка)». (Эдикты Ашоки, 13-й каменный эдикт, С. Дхаммика). Кроме того, согласно Махавамсе (XII), некоторые из посланников Ашоки были греками (Йона), в частности, один по имени Дхаммаракхита. Он также издал эдикты на греческом языке, а также на арамейском. Один из них, найденный в Кандагаре, призывает греческое сообщество принять «благочестие» (используя греческий термин *eusebeia* для обозначения Дхармы). Неясно, насколько значительным было это влияние, но такие авторы, как Роберт Линссен, отмечают, что буддизм, возможно, повлиял на западную мысль и религию в то время. Линссен указывает на наличие буддийских общин в эллинистическом мире в этот период, в частности в Александрии (упоминается Климентом Александрийским), и на дохристианский монашеский орден терапевтов (возможно, искажение слова «Theravāda» на пали), которые, возможно, «почти полностью черпали вдохновение из учения и практики буддийского аскетизма» и, возможно, даже были потомками посланников Ашоки на Западе. Иногда считается, что такие философы, как Гегесий Киренский и Пиррон, находились под влиянием буддийских учений. В Александрии также были найдены буддийские надгробные камни периода Птолемеев, украшенные изображениями колеса Дхармы. Присутствие буддистов в Александрии даже привело к выводу, что они повлияли на монашество в христианстве. Во II веке н.э. христианский догматик Климент Александрийский признал влияние бактрийских шраманов и индийских гимнасофистов на греческую мысль.

Основание буддизма в Шри-Ланке

В хрониках Шри-Ланки, таких как Дипавамса, говорится, что сын Ашоки, Махинда, принес буддизм на остров во II веке до н.э. Кроме того, дочь Ашоки, Сангамитта, также основала бхикхуни-сангху (орден монахинь) в Шри-Ланке и привезла с собой саженец священного дерева Бодхи, который впоследствии был посажен в Анурадхапуре. Эти две фигуры считаются мифическими основателями шри-ланкийской Тхеравады. Говорят, что они обратили в буддизм короля Деванампию Тиссу (307–267 до н.э.) и многих представителей знати. Однако самые ранние архитектурные свидетельства изображений Будды относятся к периоду правления короля Васабхи (65–109 н.э.). Основными буддийскими монастырями и школами в Древней Шри-Ланке были Махавихара, Абхаягири и Джетавана. Канон Пали был записан в I веке до н.э. с целью сохранения учения в период войн и голода. Это единственная сохранившаяся полная коллекция буддийских текстов, написанная на среднеиндоарийском языке. Она отражает традицию школы Махавихары. Позднее палийские комментаторы Тхеравады из Махавихары, такие как Буддхагхоша (IV–V века) и Дхаммапала (V–VI века), систематизировали традиционную шри-ланкийскую комментаторскую литературу (Аттакатха). Хотя буддизм Махаяны получил некоторое распространение в Шри-Ланке благодаря изучению в Абхаягири и Джетаване, школа Махавихары («Великий монастырь») стала доминирующей в Шри-Ланке после правления Паракрамабаху I (1153–1186), который упразднил традиции Абхаягири и Джетаваны.

Махаяна буддизм

Буддийское движение, которое стало известно как Махаяна (Великая колесница), а также Бодхисаттвайана, возникло где-то между 150 г. до н.э. и 100 г. н.э., опираясь на тенденции Махасамгики и Сарвастивады. Самая ранняя надпись, которую можно однозначно отнести к Махаяне, датируется 180 г. н.э. и обнаружена в Матуре. Махаяна акцентировала путь Бодхисаттвы к полному просветлению Будды (в отличие от духовной цели достижения архатства). Она появилась как совокупность свободных групп, связанных с новыми текстами, известными как сутры Махаяны. Сутры Махаяны провозглашали новые доктрины, такие как идея о том, что "существуют другие Будды, одновременно проповедующие в бесчисленных других мировых системах". Со временем Бодхисаттвы Махаяны, а также множество Будд стали почитаться как трансцендентные благодетельные существа, объекты преданности. Махаяна на протяжении некоторого времени оставалась меньшинством среди индийских буддистов, медленно расширяясь, пока к VII веку около половины всех монахов, встреченных Сюаньцзаном в Индии, не стали последователями Махаяны. К ранним школам Махаяны относятся Мадхьямака, Йогачара и учения о природе Будды (Татхагатагарбха). Сегодня Махаяна является доминирующей формой буддизма в Восточной Азии и Тибете. Ряд ученых предполагают, что сутры Праджняпарамиты, одни из самых ранних сутр Махаяны, развились среди Махасамгики вдоль реки Кришна в регионе Андхра на юге Индии. Самые ранние сутры Махаяны включают первые версии жанра Праджняпарамита, а также тексты, посвященные Будде Акшобхье, которые, вероятно, были составлены в I веке до н.э. на юге Индии. А. К. Уордер полагает, что "Махаяна возникла на юге Индии и, почти наверняка, в стране Андхра". Энтони Барбер и Шри Падма также прослеживают истоки буддизма Махаяны к древним буддийским центрам в долине реки Кришна, включая ступу Амаравити, Нагарджунаконда и Джаггаяпету.

Династия Шунга (2-й - 1-й век до н. э.)

Династия Шунга (185–73 гг. до н.э.) была основана примерно через 50 лет после смерти Ашоки. После убийства царя Бхадрата (последнего из правителей династии Маурьев), главнокомандующий Пушьямитра Шунга занял трон. Буддийские религиозные писания, такие как «Ашокавадана», утверждают, что Пушьямитра (ортодоксальный брахман) враждебно относился к буддистам и преследовал буддийскую веру. Буддисты писали, что он «разрушил сотни монастырей и убил сотни тысяч невинных монахов»: было разрушено 840 000 буддийских ступ, построенных Ашокой, и за голову каждого буддийского монаха предлагалось 100 золотых монет. Однако современные историки оспаривают эту точку зрения в свете литературных и археологических данных. Они полагают, что после покровительства буддизму со стороны Ашоки, буддийские институты могли столкнуться с более трудными временами при Шунгах, но никаких свидетельств активного преследования обнаружено не было. Этьен Ламотт отмечает: «Судя по имеющимся документам, Пушьямитру следует оправдать за отсутствием доказательств». Другой выдающийся историк, Ромила Тапар, указывает на археологические свидетельства, которые «говорят об обратном» утверждению о том, что «Пушьямитра был ярым противником буддизма» и что он «никогда не разрушал 840 000 ступ, как утверждается в буддийских текстах, если таковые вообще существовали». Тапар подчеркивает, что буддийские рассказы, вероятно, являются гиперболизированным описанием нападения Пушьямитры на Маурьев и лишь отражают отчаянное разочарование буддийских религиозных деятелей перед лицом возможного необратимого снижения значимости их религии при Шунгах. В этот период буддийские монахи покинули долину Ганга, отправившись либо по северному тракту (уттарапатха), либо по южному тракту (дакшинапатха). В свою очередь, буддийское художественное творчество прекратилось в старой области Магадхи, переместившись либо в северо-западные районы Гандхары и Матуры, либо на юго-восток, в окрестности ступы Амаравати. Некоторая художественная деятельность также происходила в центральной Индии, например, в Бхархуте, в которую Шунги могли внести свой вклад, а могли и нет.

Греко-буддизм

Греко-бактрийский царь Деметрий I (правил ок. 200–180 гг. до н. э.) вторгся на Индийский субконтинент, основав Индо-греческое царство, которое просуществовало в частях Северо-Западной Южной Азии до конца I века н. э. Буддизм процветал при индо-греческих и греко-бактрийских царях. Одним из наиболее известных индо-греческих царей является Менандр (правил ок. 160–135 гг. до н. э.). Вероятно, он принял буддизм и представлен в традиции Махаяны как один из великих благодетелей веры, наряду с царем Ашокой или более поздним кушанским царем Канишкой. На монетах Менандра изображено восьмиспицевое колесо дхармы – классический буддийский символ. О прямом культурном обмене свидетельствует диалог под названием «Вопросы царя Милинды» (Milinda Pañha), в котором описывается беседа между Менандером и буддийским монахом Нагасеной, который сам был учеником греческого буддийского монаха Махадхармаракситы. После смерти Менандра города, находившиеся под его властью, претендовали на честь разделить его останки, и они были помещены в ступы, подобно тому, как это было с историческим Буддой. Несколько преемников Менандра из династии индо-греков выгравировали на своих монетах надпись «Следующий Дхарме» на письме хароштхи. В течение первого века до н. э. первые антропоморфные изображения Будды были найдены на землях, управляемых индо-греками, в реалистическом стиле, известном как греко-буддийский. Многие стилистические элементы в изображениях Будды указывают на греческое влияние: греко-римская тога, напоминающая волнистую мантию, покрывающую оба плеча (точнее, ее более легкую версию, греческую гимацию), поза контраппосто прямых фигур (см. стоящие статуи Будды из Гандхары I–II веков), стилизованные средиземноморские кудрявые волосы и шишка (ушниша), по-видимому, заимствованные из стиля «Бельведерского Аполлона» (330 г. до н. э.), и выверенность черт лица, выполненных с сильным художественным реализмом (см. греческое искусство). На гандхарском археологическом памятнике Хадда было раскопано большое количество скульптур, сочетающих буддийские и чисто эллинистические стили и иконографию. Известно о нескольких влиятельных греческих буддийских монахах. Махадхармараксита (буквально переводится как «Великий Учитель/Хранитель Дхармы») был, согласно «Махавамсе» (глава XXIX), «греческим («Йона») буддийским главой монахов», который привел 30 000 буддийских монахов из «греческого города Аласандра» (Александрия Кавказская, примерно в 150 км к северу от современного Кабула в Афганистане) в Шри-Ланку для освящения Великой Ступы в Анурадхапуре во время правления (165–135 гг. до н. э.) царя Менандра I. Дхаммаркхита (означает: «Защищенный Дхармой») был одним из миссионеров, посланных императором Маурьев Ашокой для распространения буддийской веры. В «Махавамсе» Шри-Ланки он описывается как грек (пали: «Йона», буквально «иониец»).

Кушанская империя и гандхаранский буддизм

Империя Кушан (30–375 н.э.) была образована вторгшимися кочевниками юэчжи в I веке до н.э. В конечном итоге она охватила большую часть северной Индии, Пакистана и Афганистана. Кушаны восприняли элементы эллинистической культуры Бактрии и индогреков. В период правления Кушан гандхарский буддизм достиг пика своего влияния, и было построено или отреставрировано значительное количество буддийских центров. Буддийское искусство Кушан-Гандары представляло собой синтез греко-римских, иранских и индийских элементов. Буддийские тексты Гандхары также датируются этим периодом. Написанные на гандхари-пракрите, они являются самыми древними из обнаруженных буддийских рукописей (ок. I века н.э.). По словам Ричарда Соломона, большинство из них принадлежат к школе Дхармагуптака. Император Канишка (128–151 н.э.) особенно известен своей поддержкой буддизма. Во время его правления в гандхарском городе Пешавар (Skt. Пурусапура), который он использовал в качестве столицы, были построены ступы и монастыри. Королевская поддержка Кушан и открытие торговых путей позволили гандхарскому буддизму распространиться по Шелковому пути в Центральную Азию, бассейн Тарим и, таким образом, в Китай. Ученые полагают, что примерно в это же время произошло значительное изменение в языке канона Сарвастивада, когда более ранняя версия на пракрите была переведена на санскрит. Хотя это изменение, вероятно, не привело к существенной потере целостности канона, оно имело особое значение, поскольку санскрит был священным языком брахманизма в Индии и также использовался другими мыслителями, независимо от их конкретной религиозной или философской принадлежности, что позволило более широкой аудитории получить доступ к буддийским идеям и практике. После падения Кушанских царств небольшие королевства правили Гандарским регионом, а позже Гефталиты – белые гунны – завоевали эту территорию (ок. 440–670 гг.). Под властью Гефталитов гандхарский буддизм продолжал процветать в таких городах, как Балх (Бактрия), о чем свидетельствует Сюаньцзан, посетивший этот регион в VII веке. Сюаньцзан отмечает, что в городе было более ста буддийских монастырей, включая Нава Вихара, а также множество ступ и монахов. После падения империи Гефталитов гандхарский буддизм пришел в упадок в самой Гандаре (в бассейне Пешавара). Однако он продолжал процветать в прилегающих районах, таких как долина Сват в Пакистане, Гилгит, Кашмир и в Афганистане (в таких местах, как Бамиан).

Распространение в Центральной Азии

Центральная Азия была родиной международного торгового пути, известного как Шелковый путь, который перевозил товары между Китаем, Индией, Ближним Востоком и Средиземноморьем. Буддизм присутствовал в этом регионе примерно со второго века до нашей эры. Первоначально школа Дхармагуптика была наиболее успешной в своих усилиях по распространению буддизма в Центральной Азии. Королевство Хотан было одним из самых ранних буддийских королевств в этом районе и способствовало распространению буддизма из Индии в Китай. Объединение большей части этих территорий Кушанской империей и ее поддержка буддизма позволили ему легко распространиться по торговым путям региона по всей Центральной Азии. Первыми переводчиками буддийских писаний на китайский язык были иранцы, включая парфянина Ань Шигао (ок. 148 г. н.э.), юэчжи Чжи Цяня и Кан Сэнкая (из Самарканда). Известно 37 ранних переводчиков буддийских текстов, и большинство из них были идентифицированы как выходцы из иранской культурной сферы. Великие буддийские философы, такие как Дигнага и Дхармакирти, преподавали философию там. Наланда оставалась центральным местом для изучения эпистемологии (праманы). Другим крупным буддийским университетом был Валабхи, расположенный на западе Индии, который в 5 веке уступал лишь Наланде. Этот влиятельный университет был основан и поддерживался династией Майтрака. Он был главным образом центром буддизма Сравакаяны (то есть не Махаяны), но также являлся местом для изучения многочисленных дисциплин, включая светские предметы высшего образования (такие как медицина, логика и грамматика). Влияние стиля Гупта в буддийском искусстве распространилось вместе с верой из Юго-Восточной Азии в Китай. В этот период китайские паломники также посещали Индию для изучения буддизма. Одним из этих паломников был Фасянь, который посетил Индию во время правления императора Гупты Чандрагупты II в 405 году и отметил процветание и мягкое управление империи Гуптов. Другим китайским путешественником, достигшим Индии после падения Гуптов в 7 веке, был Сюаньцзан. В своих путевых заметках по Индии он сообщал, что буддизм был популярен в Андхра-Прадеш и Тамил-Наду. Сообщая о множестве заброшенных ступ в районе современной Непала и преследованиях буддистов Шашанкей в королевстве Гауда в современной Западной Бенгалии, Сюаньцзан высоко оценил покровительство императора Харшаварданы (ок. 590–647 гг. н.э.). Сюаньцзан также отметил, что в различных регионах буддизм уступал место джайнизму и индуизму. После падения империи Харши на Гангской равнине возникло множество мелких враждующих королевств. Это продолжалось до возвышения империи Пала (8–12 века) в Бенгальском регионе. Палы были стойкими сторонниками буддизма и построили несколько важных буддийских центров, таких как Викрамашила, Сомапура и Одантапури. Они также поддерживали старые центры, такие как Наланда и Бодх-Гая. Именно в этих великих буддийских центрах ученые развивали философию Ваджраяны, Абхидхармы, Мадхьямаки, Йогачары и Праманы, а также изучали лингвистику, медицину, астрономию, музыку, живопись и скульптуру. Великие буддийские ученые, такие как Атиша и Сантаракшита, относятся к этому периоду. При Палах буддизм Ваджраяны процветал и распространился в Тибет, Бутан и Сикким. Важной вехой в упадке индийского буддизма на севере стало сожжение Наланды в 1193 году тюркскими исламскими захватчиками под предводительством Мухаммеда Хилджи. К концу 12 века, после исламского завоевания буддийских оплотов в Бихаре и Бенгалии Мухаммедом бин Бахтияром Халджи из Делийского султаната, а также потери политической поддержки в сочетании с социальным давлением, практика буддизма отступила к предгорьям Гималаев на севере и Шри-Ланке на юге. Кроме того, влияние буддизма ослабело из-за движений возрождения индуизма, таких как Адвайта, и подъема движения бхакти.

Ваджраяна

При империях Гупта и Пала возникло тантрическое буддийское движение, известное под разными названиями: Ваджраяна, Мантраяна, Тантрический буддизм и Эзотерический буддизм. Оно продвигало новые практики, такие как использование мантр, дхарани, мудр, мандал и визуализацию божеств и Будд, а также породило новый вид литературы – буддийские тантры. Истоки движения можно проследить к группам странствующих йогов, называемых махасиддхами. Различные категории литературы Ваджраяны развивались благодаря покровительству королевских дворов, поддерживавших как буддизм, так и шаивизм, особенно тантры Йогини. В «Манджушримулакалпе», впоследствии классифицированной как Криятантра, утверждается, что мантры, преподаваемые в шаивских, гарудских и вайшнавских тантрах, будут эффективны для буддистов, поскольку изначально все они были даны Манджушри. «Гхухьясиддхи» Падмаваджры, произведение, связанное с традицией Гухьясамаджа, предписывает выступать в роли шаивского гуру и посвящать учеников в писания и мандалы Сайва-Сиддханты. Тексты «Самвары-тантры» заимствовали список питх из шаивского текста «Тантрасадбхава», допустив при этом ошибку копирования, в результате которой божество было ошибочно принято за место.

Тибетский буддизм

Буддизм пришел в Тибет поздно, в VII веке. Форма, которая преобладала через юг Тибета, представляла собой смесь махаяны и ваджраяны из университетов империи Пала в Бенгальском регионе восточной Индии. Влияние сарвастивадинов исходило с юго-запада (Кашмир) и северо-запада (Хотан). Их тексты вошли в тибетский буддийский канон, предоставив тибетцам почти все их основные источники о Хинаяне. Подшкола этой школы, муласарвастивада, послужила источником тибетского Виная. С самого начала буддизму противостояла местная шаманская религия Бон, пользовавшаяся поддержкой аристократии, но благодаря царской поддержке он достиг расцвета при короле Ралпачэне (817–836). Терминология перевода была стандартизирована около 825 года, что позволило использовать высокоточную методологию перевода. Несмотря на ослабление буддийского влияния, начавшееся при короле Лангдарме (836–842), последующие столетия были отмечены колоссальными усилиями по сбору доступных индийских источников, многие из которых сохранились до наших дней только в тибетском переводе. Тибетский буддизм пользовался предпочтением правителей имперского Китая и монгольской династии Юань (1271–1368) перед другими религиями.

Китай

Буддизм был введен в Китае во время династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) и присутствовал уже около 50 г. н.э. Хотя археологические данные подтверждают, что буддизм был занесен в Китай в период династии Хань, он не получил широкого распространения до периода Шести династий (220–589 гг. н.э.). Первые задокументированные буддийские тексты, переведенные на китайский язык, принадлежат парфянскому ученому Ану Шигао (148–180 гг. н.э.). Первые известные тексты Махаяны – это переводы, выполненные кушанским монахом Локаксэмой в Луояне в период с 178 по 189 г. н.э. Ранние переводчики сталкивались с трудностями в передаче иностранных буддийских понятий китайцам и часто использовали даосскую терминологию для их объяснения. Этот процесс получил название «соответствие понятий». Поздние переводчики, такие как Кумараджива (334–413 гг. н.э.), значительно усовершенствовали методы перевода буддийских текстов на китайский язык. Среди самых ранних известных буддийских артефактов, найденных в Китае, – небольшие статуэтки на «денежных деревьях», датируемые приблизительно 200 г. н.э., выполненные в типичном для Гандхары стиле. В период с 460 по 525 г. н.э., во время правления династии Северная Вэй, китайцы выстроили пещеры Юнган и пещеры Лунмэнь, включающие впечатляющие монументальные скульптуры. В V веке китайские буддисты также разработали новые школы и традиции, такие как школа Тяньтай, школа Хуайэнь, школа Чистой Земли и буддизм Чань. Буддизм продолжал развиваться в начале династии Тан (618–907 гг.). Именно в этот период китайский монах Сюаньцзан отправился в Индию, привез с собой 657 буддийских текстов, а также реликвии и статуи. Он основал известную школу перевода в столице династии Тан, Чанъане (современный Сиань), специализирующуюся на текстах школы Йогачара. Также в период Тан в Китай из Индии был занесен эзотерический буддизм. Династия Тан также ознаменовалась расцветом буддизма Чань (Дзэн) с такими выдающимися мастерами, как Мазу Даoyi и Линьцзи Исюань. В поздний период династии Тан китайский буддизм пережил упадок во время Великого антибуддийского гонения 845 года. Буддизм восстановился в период династии Сун (960–1279 гг.), который считается «золотым веком» Чань. В этот период китайский Чань оказал влияние на корейский и японский буддизм. Буддизм Чистой Земли также стал популярным в этот период и часто практиковался вместе с Чань. Именно в эпоху Сун был напечатан полный китайский буддийский канон, для которого было использовано более 130 000 деревянных печатных форм. Во время династии Юань тибетский буддизм стал государственной религией. В период правления династии Мин (1368–1644 гг.) школа Чань стала доминирующей традицией в Китае, и все монахи были связаны с ней. В XVII веке буддизм был распространен на Тайвань китайскими иммигрантами.

Вьетнам

Существуют разногласия относительно точного времени появления буддизма во Вьетнаме. Буддизм мог проникнуть уже в III или II веке до нашей эры из Индии, либо в I или II веке из Китая. В любом случае, к II веку нашей эры буддизм Махаяны был уже утвержден во Вьетнаме. К IX веку школы Чистой Земли и Тхень (Дзэн) стали основными буддийскими школами во Вьетнаме. В южном королевстве Чампа индуизм, Тхеравада и Махаяна практиковались до XV века, когда вторжение с севера привело к преобладанию буддизма китайского образца. Однако буддизм Тхеравады продолжает существовать на юге Вьетнама. Таким образом, вьетнамский буддизм во многом схож с китайским буддизмом и в определенной степени отражает его структуру после династии Сун. Вьетнамский буддизм также находится в симбиотических отношениях с даосизмом, китайской духовностью и местными вьетнамскими верованиями.

Южная Корея

Буддизм был введен в Три царства Кореи, начиная примерно с 372 года н.э. В VI веке многие корейские монахи отправились в Китай и Индию для изучения буддизма, и возникло множество корейских буддийских школ. Буддизм процветал в Корее в период Трех корейских государств (688–926), когда он стал доминирующей силой в обществе. Буддизм оставался популярным в период Корё (918–1392), особенно школа Сон (Дзен). Однако в период династии Чосон, при конфуцианском правлении, буддизм пережил упадок, начавшийся с конфискации монастырских земель, закрытия монастырей и запрета на принятие монашеского сана аристократами в XV веке.

Япония

Буддизм был принесен в Японию в VI веке корейскими монахами, принесшими сутры и изображение Будды. В период Нара (710–794) император Сёму повелел возвести храмы по всей своей державе. В столице Нара было построено множество храмов и монастырей, таких как пятиэтажная пагода и Золотой зал Хорю-дзи или храм Кофуку-дзи. В столице Нара также наблюдалось распространение буддийских сект, известных как Нанто Рокусю (Шесть сект Нары). Наиболее влиятельной из них была школа Кэгон (происходящая из китайской школы Хуаянь). В конце периода Нара ключевые фигуры Кукай (774–835) и Сайчо (767–822) основали влиятельные японские школы Сингон и Тэндай соответственно. Важным учением для этих школ было хонгаку (врожденное пробуждение, или изначальное просветление) – доктрина, оказавшая влияние на весь последующий японский буддизм. Буддизм также повлиял на японскую религию синто, которая включила в себя буддийские элементы. В более поздний период Камакура (1185–1333) было основано шесть новых буддийских школ, которые конкурировали со старыми школами Нара и известны как "Новый буддизм" (Син Буккё) или буддизм Камакуры. К ним относятся влиятельные школы Чистой Земли, основанные Хонэном (1133–1212) и Синраном (1173–1263), школы Дзэн Ринзай и Сото, основанные Эйсаем (1141–1215) и Догэном (1200–1253), а также школа Лотосовой сутры, основанная Нитирэном (1222–1282). Японское буддийское искусство было особенно продуктивным в период Нара (710–794), Хэйан (794–1185) и Камакура (1185–1333) – с VIII по XIII века. Буддизм, особенно Дзэн, оставался культурно влиятельным в период Асикага (1333–1573) и эпоху Токугава (1603–1867).

Монголия

Правители кочевых империй, таких как Сюнну (209 г. до н.э. – 93 г. н.э.), Сяньбэй (93–234), Роуранский каганат (конец IV – середина VI в.) и Гёктюрки (середина I тысячелетия н.э.) принимали миссионеров и строили для них храмы. Буддизм преобладал среди аристократии и пользовался покровительством монархов династии Северная Вэй, возглавляемой сяньбэйцами (386–535), и династии Ляо, возглавляемой киданями (916–1125). Киданьская аристократия рассматривала буддизм как культуру уйгурского каганата, доминировавшего в монгольских степях до возвышения династии Ляо. Монархи династии Цзинь, возглавляемой чжурчжэнями (1115–1234), также считали буддизм частью своей культуры. Чингисхан (ок. 1162–1227) и его ближайшие преемники завоевали почти всю Азию и европейскую Россию и отправляли армии вплоть до Центральной Европы и Юго-Восточной Азии. Императоры династии Юань (1271–1368) в XIII и XIV веках обратились к тибетскому буддизму. Основатель династии Юань, Хубилай-хан, пригласил ламу Дрогон Чогьял Фагпу из школы Сакья тибетского буддизма для распространения буддизма по всему своему царству (второе введение буддизма среди монголов). Буддизм стал де-факто государственной религией династии Юань. В 1269 году Хубилай-хан поручил ламе Фагпе разработать новую систему письма для унификации систем письма многоязычной империи. Письменность ’Phags pa, также известная как «Квадратное письмо», была основана на тибетской письменности и записывалась вертикально сверху вниз. Она была разработана для письма на монгольском, тибетском, китайском, уйгурском и санскритском языках и служила официальной письменностью империи. Деятельность монголов способствовала возвышению школы Сакья, а затем и Гелуг, и дальнейшему развитию тибетско-монгольской культуры. Монголы вернулись к шаманским традициям после падения династии Юань в 1368 году и в период династии Северная Юань. В 1578 году Алтан-хан, монгольский военачальник, стремившийся объединить монголов и повторить путь Чингисхана, пригласил на саммит 3-го Далай-ламу, главу восходящей линии Гелуг. Они заключили союз, который придал Алтан-хану легитимность и религиозное одобрение его имперских притязаний, а буддийской школе – защиту и покровительство. Алтан-хан признал ламу Сонам Гьяцо реинкарнацией ламы Фагпы, даровав тибетскому лидеру титул Далай-лама («Океан-лама»), который сохраняют его преемники. Сонам Гьяцо, в свою очередь, признал Алтан-хана реинкарнацией Хубилай-хана. Таким образом, Алтан укрепил легитимность титула «хан», который он принял, а Сонам Гьяцо получил поддержку для своего стремления к верховенству над тибетской сангхой. С этой встречи главы школы Гелуг стали известны как Далай-ламы. Алтан-хан также присвоил Сонам Гьяцо титул Очирдар (Очирдар, от санскр. Ваджрадхара). Алтан-хан вскоре после этого скончался, но в следующем столетии буддизм Гелуг распространился по всей Монголии.

Юго-восточный азиатский буддизм

Начиная с примерно 500 г. до н.э., культура Индии оказывала влияние на страны Юго-Восточной Азии. Сухопутные и морские торговые пути связывали Индию с этим регионом, и как индуистские, так и буддийские верования приобрели влияние в период индианизации Юго-Восточной Азии. Более тысячи лет индийское влияние было, таким образом, основным фактором, обеспечившим определенный уровень культурного единства в различных странах региона. Языки пали и санскрит, а также индийская письменность, наряду с буддизмом Тхеравады и Махаяны, брахманизмом и индуизмом, распространялись посредством прямого контакта, священных текстов и индийской литературы, такой как «Рамаяна» и «Махабхарата». С V по XIII века в Юго-Восточной Азии существовала серия могущественных государств, которые активно поддерживали буддизм и буддийское искусство наряду с индуизмом. Основное буддийское влияние теперь поступало напрямую по морю с Индийского субконтинента, поэтому эти империи в основном придерживались веры Махаяны. Примерами служат материковые королевства, такие как Фунань, Империя Кхмеров и Тайское королевство Сукхотай, а также островные королевства, такие как Королевство Калинга, Империя Шривиджая, Матарам и Маджапахит. В V веке н.э. буддийские монахи из королевства Фунань отправились в Китай, принеся с собой тексты Махаяны, что свидетельствует об уже установившемся к тому времени положении религии в регионе. Буддизм Махаяны и индуизм были основными религиями Кхмерской империи (802–1431) – государства, которое в свое время доминировало на большей части полуострова Юго-Восточной Азии. При кхмерах в Камбодже и соседнем Таиланде было построено множество храмов – индуистских и буддийских. Один из величайших кхмерских царей, Джаяварман VII (1181–1219), возвел крупные сооружения Махаяны в Байоне и Ангкор-Тхоме. На индонезийском острове Ява индийские королевства, такие как Королевство Калинга (VI–VII века), были пунктом назначения для китайских монахов, искавших буддийские тексты. Малайская Шривиджая (650–1377) – морская империя, центром которой был остров Суматра, – приняла буддизм Махаяны и Ваджраяны и распространила буддизм на Яву, Малайю и другие завоеванные ими территории. Китайский буддист Ицзин описал их столицу в Палембанге как крупный центр буддийского обучения, где император содержал более тысячи монахов при своем дворе. Ицзин также засвидетельствовал важность буддизма еще в 671 году и посоветовал будущим китайским паломникам провести год или два в Палембанге. Атиша учился там, прежде чем отправиться в Тибет в качестве миссионера. По мере расширения Шривиджаи буддизм процветал и стал частью местного синкретизма, включавшего различные религии, такие как индуизм и другие местные традиции. На острове Ява еще одно королевство также способствовало развитию культуры буддизма Махаяны – Королевство Матарам (732–1006), крупный соперник Шривиджаи. Оно известно своими монументальными храмами, особенно массивным Боробудуром, а также Каласаном, Севу и Прамбананом. Индонезийский буддизм, наряду с индуизмом, продолжал процветать в период Империи Маджапахит (1293–1527), но впоследствии был полностью вытеснен исламом.

Ренессанс Тхеравады

Земли народов мон и пью в Мьянме демонстрируют обширные свидетельства присутствия Тхеравады в бассейнах Иравади и Чао-Прая начиная с V века нашей эры. Буддизм Тхеравады в Бирме изначально сосуществовал с другими формами буддизма и другими религиями. Король Анаврахта (1044–1078), основатель Империи Паган, принял буддийскую веру Тхеравады из Шри-Ланки, построив многочисленные буддийские храмы в своей столице Паган. Вторжения бирманцев и монголов ослабили Тхераваду в этом регионе, и её пришлось вновь распространять из Шри-Ланки. Во время правления королевства мон Хантхавадди (1287–1552) буддизм Тхеравады был доминирующей религией в Бирме, поддерживая тесные связи с буддизмом Шри-Ланки. Один из их царей, Дхаммазеди, особенно известен своей реформой бирманского буддизма на основе традиции Шри-Ланки Махавихара в период с 1476 по 1479 год. Тхеравада оставалась официальной религией последующей бирманской династии Таунгу (1510–1752). Во время правления кхмерского короля Джаявармана VII (ок. 1181–1218) буддизм Тхеравады был поддержан королевской семьей и монахами из Шри-Ланки, включая его сына Тамалинду, который сам совершил путешествие в Шри-Ланку. В XIII–XIV веках Тхеравада стала доминирующей религией Камбоджи, и монастыри заменили местное жречество. Вера Тхеравады также была принята тайским королевством Сухотай в качестве государственной религии во время правления Рама Камахенга (1237/1247–1298). Буддизм Тхеравады получил дальнейшее укрепление в период Аюттхаи (XIV–XVIII века), став неотъемлемой частью тайского общества.

Современный период

Современная эпоха принесла буддийской религии новые вызовы, такие как колонизация традиционно буддийских стран Азии западными державами, что подорвало традиционные политические структуры, поддерживавшие эту религию, а также критику и конкуренцию со стороны христианства. Современные войны, антирелигиозный прессинг со стороны коммунистических режимов, развитие капитализма, современная наука и региональная политическая нестабильность также оказывают значительное влияние на современный буддизм.

Южная и Юго-Восточная Азия

На Британском Цейлоне христианские миссионеры руководили всеми государственными школами и часто критиковали буддийские верования. К 1865 году буддийские монахи начали ответное движение против критики христиан, печатая памфлеты и участвуя в публичных дебатах с христианами, например, на знаменитых дебатах в Панадуре в 1873 году, где монах Гунананда одержал победу перед аудиторией в 10 000 человек. В этот период начала формироваться новая форма буддизма, получившая название буддийский модернизм (или иногда «протестантский буддизм»), которая склонна была рассматривать Будду с гуманистической точки зрения и утверждала, что буддизм является рациональной и научной религией. Важными фигурами в этом новом движении были американский обращенный Генри Олкотт (1832–1907) и Анагарика Дхармапала (1864–1933), которые способствовали развитию буддийских школ, светских организаций и печати газет. Дхармапала также основал общество Маха Бодхи для восстановления заброшенного индийского комплекса Бодх-Гая. Дхармапала также путешествовал в Великобританию и США для проповеди буддизма. Это общество способствовало возрождению буддизма в Индии, где он стал популярен среди некоторых индийских интеллектуалов. Одним из них был юрист Б. Р. Амбедкар (1891–1956), лидер движения буддистов-далитов, который призывал индийских далитов низших каст принять буддизм. Другие индийские деятели включают Рахула Санкритьяяна (1893–1963), Дхармананда Косамби (1876–1941) и Бхаданта Ананда Каусаляяна. В Бирме центральной фигурой современности является король Миндон (годы правления 1853–1878), созвал 5-й буддийский собор (1868–1871), где различные издания Палийского канона были сверены, а окончательная версия была выгравирована на 729 каменных плитах, которые до сих пор являются крупнейшей книгой в мире. В Бирме возникло новое медитативное движение, известное как движение Випассаны, начатое такими фигурами, как Медави (1728–1816), который сыграл важную роль в продвижении буддийских медитативных практик. В 1956 году бирманский политик У Ну председательствовал на шестом соборе, на котором монахи из различных стран Тхеравады создали еще одно новое издание Палийского канона. В последнее время буддийские монахи принимают участие в политических протестных движениях, таких как Шафрановая революция 2007 года. Таиланд, единственная страна, избежавшая колонизации, имела двух важных буддийских королей, которые продвигали модернизацию и реформирование буддийской сангхи. Это были король Монгкут (годы правления 1851–1868) и его сын король Чулалонгкорн (годы правления 1868–1910), которые несли ответственность за несколько ключевых современных реформ тайского буддизма. Два недавних тайских модернистских движения — это монастырское возрождение тайской лесной традиции и движение Ват Пхра Дхаммакая. С 1893 года Вьетнам, Камбоджа и Лаос были французскими колониями. Коммунисты пришли к власти в Лаосе в 1975 году. Широкого подавления буддийской сангхи не произошло, но коммунистическое правительство стремилось контролировать сангху и использовать ее в качестве инструмента для распространения своей идеологии. Однако в Камбодже коммунистический террор красных кхмеров в период с 1975 по 1979 год нанес значительный ущерб буддийской сангхе.

Восточная Азия

Открытие Японии в 1853 году адмиралом Перри и Реставрация Мэйдзи 1868 года привели к концу феодальной Японии и быстрой модернизации. Новая форма государственного синто возникла как серьёзный конкурент буддизму, когда она была принята японским правительством. В 1872 году японское правительство издало указ, разрешающий буддийским монахам вступать в брак. Эти изменения стимулировали модернизацию японского буддизма, что выразилось в создании издательств и изучении западной философии и науки. В послевоенный период в Японии возникли новые религии, многие из которых испытали влияние буддизма. Китайский буддизм, тем временем, сильно пострадал во время христиански вдохновлённого восстания Тайпинов (1850–64), но пережил скромное возрождение в период Китайской Республики (1912–49). Ключевой фигурой был Тайсю (T’ai hsü, 1899–1947), связанный с модернистским гуманистическим буддизмом в китайском буддизме. Коммунистическая культурная революция (1966–76) привела к закрытию всех буддийских монастырей и масштабному разрушению буддийских институтов. Однако, начиная с 1977 года, произошёл общий сдвиг в политике коммунистического правительства, и буддийская деятельность, как монашеская, так и мирян, возобновилась. Корейский буддизм пережил ряд потрясений во время японских вторжений, оккупации и Корейской войны. Несмотря на это, жёсткое правительство Северной Кореи оказывает сангхе некоторую ограниченную поддержку, но тщательно контролирует всю его деятельность. В Южной Корее буддизм пережил возрождение, с влиятельными молодёжными группами и восстановлением храмов при государственной поддержке. Примером современной формы корейского буддизма является Вон-буддизм.

Центральная Азия

Тибет (который был вассальным государством династии Цин) оставался традиционным теократическим государством (политией Ганден Пходранг) с Далай-ламами в качестве глав государства с 1912 года до китайского коммунистического вторжения в 1950 году. 14-й Далай-лама бежал из страны в 1959 году. В Индии была образована тибетская община в изгнании, центром которой стал Дхарамсала, где сегодня расположены различные буддийские монастыри и находится центр изучения тибетского буддизма. 14-й Далай-лама стал одним из самых известных буддийских лидеров в мире. В период «культурной революции» (1966–67) китайские коммунисты уничтожили около 6000 монастырей в Тибете вместе с произведениями искусства и книгами, пытаясь искоренить тибетскую буддийскую культуру. После 1980 года репрессии китайских властей в отношении тибетского буддизма ослабли, и ситуация улучшилась благодаря переизданию тибетского канона и частичной реставрации памятников искусства. В соседних странах – Бутане и Непале – буддизм Ваджраяны продолжает процветать как одна из основных религий. В Монголии, где также тибетский буддизм является основной религией, период коммунистического правления (1924–1990) характеризовался преследованиями буддизма. Однако в посткоммунистической Монголии наблюдается возрождение буддизма, увеличилось число монахов и монахинь, и с 2009 года насчитывается 284 монастыря. Более либеральное отношение к религии также положительно сказалось на буддистах Тувы и Бурятии, а также на жителях Внутренней Монголии в Китае. Важным событием стало основание Калмыцкого ханства в XVII веке, где тибетский буддизм был основной религией. В XVIII веке оно было присоединено к Российской империи под названием Калмыкия, которая и сегодня является субъектом Российской Федерации, где большинство населения исповедует буддизм.

Западный мир

В течение 19-го века западные интеллектуалы стали более осведомлены о буддизме благодаря различным контактам, таким как колониальные чиновники, администраторы и христианские миссионеры. Поэма сэра Эдвина Арнольда «Свет Азии» (1879), повествующая о жизни Будды, стала успешной ранней публикацией о буддизме, вызвавшей значительный интерес среди англоязычных средних слоев населения. Работы западных буддийских ученых, таких как Герман Олденберг (1854–1920), Т. В. Рис Дэвидс (1843–1922) и Ф. Макс Мюллер, также оказали влияние на знакомство западной аудитории с буддизмом. В конце 19-го века произошли первые известные современные обращения к буддизму на Западе, в том числе Генри Стил Олкотт и Елена Блаватская, ведущие теософы, принявшие буддизм в 1880 году на Шри-Ланке. Теософское общество оказало значительное влияние на популяризацию индийских религий на Западе. В 19-м веке также появились первые западные монахи, такие как У Дхаммалока, Ананда Меттея и немецкий Ньянатилока Тера (1878–1956). Еще одним важным фактором, способствовавшим росту буддизма на Западе, стала масштабная иммиграция китайцев и японцев в Соединенные Штаты и Канаду в конце 19-го века. Начиная с 1975 года, на Запад также иммигрировали беженцы из Вьетнама, Лаоса и Камбоджи. Азиатские буддисты, такие как Д. Т. Сузуки, Хсюань Хуа, Хакуун Ясутани и Тих Нят Хан, оказали влияние на преподавание дзен-буддизма на Западе в 20-м веке. Шуньрю Судзуки открыл Центр дзен Сото в Сан-Франциско (1961) и монастырь Тассаджара (1967). Тибетская диаспора также активно продвигает тибетский буддизм на Западе. Все четыре основные школы тибетского буддизма представлены на Западе и привлекают западных обращенцев. Численность последователей оценивается от десяти до двадцати миллионов. Традиция Тхеравады основала различные храмы на Западе, особенно среди иммигрантских общин в США. Медитация випассана Тхеравады также получила распространение на Западе благодаря созданию таких учреждений, как Общество медитации «Инсайт» в 1975 году и центров випассаны С. Н. Гоенки. Тайская лесная традиция также создала общины в США и Великобритании. В Великобритании возникла буддийская община Триратна как новое современное буддийское движение. В континентальной Европе интерес к буддизму также возрос в конце 20-го века, с экспоненциальным ростом буддийских групп в таких странах, как Германия. Во Франции и Испании наибольшее число последователей имеет тибетский буддизм. Тибетские, восточноазиатские и тхеравадские традиции также представлены и активно развиваются в Австралии и Новой Зеландии. Тибетский и дзенский буддизм также закрепились в Аргентине, Бразилии, Чили, Колумбии и Венесуэле. Распространение буддизма на Западе в 20-м веке сделало эту религию всемирным явлением.