Принцесса и дракон: архетипический сюжет в мифах и легендах.
Princess and dragon
Принцесса и дракон: архетипичный сюжет сказок и легенд. Герой спасает благородную девушку от опасности, часто становясь её мужем. Ключевой мотив в романтике.
Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Архетипичная концепция, общая для многих легенд, сказок и рыцарских романов.
Archetypical concept common to many legends, fairy tales, and chivalric romances
Сюжет о принцессе и драконе – архетипичная завязка, часто встречающаяся в легендах, сказках и рыцарских романах. Нортроп Фрай определил её как центральную форму приключенческого романа. В этой истории благородная дама, как правило, принцесса или представительница знатного рода, спасается добродетельным героем от дракона – будь то буквальный дракон или иная опасность (см. «Дева в беде»). Она может быть первой женщиной, которой угрожает опасность, или же последней в длинной череде женщин, менее знатных и удачливых, чем она. Как правило, принцесса выходит замуж за драконоборца. Мотивы героя, спасающего принцессу, которую собираются принести в жертву дракону, лжегероя, занимающего его место, и окончательного разоблачения истинного героя, являются характерными признаками сказки типа 300 по классификации Арне-Томпсона, «Драконоборец». Они также встречаются в сказке типа 303, «Два брата». Эти две сказки в различных вариантах распространены по всему миру. В массовом сознании сюжету о принцессе и драконе придаётся ещё большее значение, чем в оригинальных сказках: стереотипный герой представляется именно как драконоборец, хотя, например, в собрании сказок братьев Гримм истории о драконоборцах и гигантоборцах составляют лишь небольшую часть от общего числа сказок.
Princess and dragon is an archetypical premise common to many legends, fairy tales, and chivalric romances. Northrop Frye identified it as a central form of the quest romance. The story involves an upper class woman, generally a princess or similar high ranking nobility, saved from a dragon, either a literal dragon or a similar danger, by the virtuous hero (see damsel in distress). She may be the first woman endangered by the peril, or may be the end of a long succession of women who were not of as high birth as she is, nor as fortunate. Normally the princess ends up married to the dragon slayer. The motifs of the hero who finds the princess about to be sacrificed to the dragon and saves her, the false hero who takes his place, and the final revelation of the true hero, are the identifying marks of the Aarne–Thompson folktale type 300, the Dragon Slayer. They also appear in type 303, the Two Brothers. These two tales have been found, in different variants, in countries all over the world. The "princess and dragon" scenario is given even more weight in popular imagination than it is in the original tales; the stereotypical hero is envisioned as slaying dragons even though, for instance, the Brothers Grimm had only a few tales of dragon and giant slayers among hundreds of tales.
История
Один из самых ранних примеров мотива встречается в древнегреческой истории о Персее, который спас принцессу Андромеду от Кетоса, морского чудовища, часто описываемого как змея или дракон. Этот мотив находит отражение и в других греческих мифах, например, в истории Геракла, спасшего принцессу Гезиону из Трои от подобного морского монстра. В большинстве древних версий дракон предстает как воплощение гнева божества: в случае с Андромедой – из-за того, что её мать, царица Кассиопея, сравнивала свою красоту с красотой морских нимф, а в случае с Гезионой – из-за того, что её отец нарушил договор с Посейдоном. В более поздних сказках и преданиях это встречается реже, и дракон чаще движим злобой. Японская легенда о Ямата-но-Орочи также использует этот мотив. Бог Сусаноо встречает двух "Земных Божеств", вынужденных приносить в жертву своих семь дочерей многоголовому чудовищу, и их дочь Кушинадахимэ становится следующей жертвой. Сусаноо убивает дракона, напоив его сакэ (рисовым вином). Другой вариант представлен в истории о святом Георгии и драконе. Согласно ей, дракон поселился у источника, снабжавшего водой город, и жители были вынуждены приносить ему человеческие жертвы, выбирая жертву по жребию. Однажды жребий пал на местную принцессу. Монарх тщетно умолял за её жизнь. Принцессу привели к дракону, но в этот момент появился святой Георгий. Он сразился и победил дракона, спасая принцессу; в некоторых версиях дракона не убивают, а усмиряют, повязав ему на шею пояс принцессы. Благодарные жители отказались от язычества и обратились в христианство. Подобная история, приписываемая русским источникам, рассказывает о святом Егории Храбром: после падения царств Содома и Гоморры, царству "Аравии" угрожало морское чудовище, требовавшее ежедневных человеческих жертв. Злая мачеха отправила принцессу Елизавету Прекрасную на съедение чудовищу. Егорий Храбрый спасает Елизавету и связывает зверя её поясом. В знак благодарности за избавление он потребовал построить три церкви. В тибетской сказке царство страдает от засухи из-за двух "змеиных богов", перекрывающих источники воды. Оба дракона требуют жертв от жителей, мужчин и женщин, чтобы умилостивить их, пока принц Шалу и его верный спутник Саран не решают положить этому конец. Когда в сказке речь идет не о драконе, а о тролле, великане или людоеде, принцесса часто оказывается пленницей, а не добычей, как в сказке "Три принцессы Белой земли". Эти принцессы часто являются ценным источником информации для своих спасителей, подсказывая, как выполнить задания, которые ставит перед ними похититель, или как убить чудовище, а если она не знает, как в сказке "Великан, у которого не было сердца в теле", то может выведать это у великана. Несмотря на беспомощность героя без этой информации, принцесса не может использовать эти знания сама. Если же ложный претендент запугивает её, чтобы она не выдавала настоящего героя, как в сказке "Два брата", то при появлении героя она подтвердит его рассказ, но не скажет правду раньше; она часто соглашается выйти замуж за ложного претендента в отсутствие героя. Герой часто вырезает язык дракону, поэтому, когда ложный герой отрубает ему голову, его утверждение о победе над драконом опровергается отсутствием языка; герой предъявляет язык и доказывает своё право на руку принцессы. В некоторых сказках, однако, сама принцесса принимает меры, чтобы опознать героя – отрезает кусок его плаща, как в истории о Георгии и Мерлине, или дарит ему отличительные знаки, как в сказке "Морская дева", – и тем самым отделяет его от лжегероя. Этот драконоборец появляется в средневековых рыцарских романах, например, в русском эпосе о Добрыне Никитиче. В некоторых вариантах истории о Тристане и Изольде Тристан завоевывает Изольду для своего дяди, короля Марка Корнуальского, убив дракона, разорявшего царство её отца; ему приходится доказывать свою победу, когда королевский управитель заявляет, что именно он убил дракона. Людовико Ариосто использует этот мотив в "Неистовом Роланде", причем не один, а дважды: спасение Анжелики Руджиеро и спасение Олимпии Роландом. Чудовище, угрожавшее Олимпии, связано с греческими мифами; хотя Ариосто описывает это как легенду, рассказывают, что чудовище произошло от оскорбления Протея. В обоих случаях он не женит спасителя на спасенной девушке. Эдмунд Спенсер изображает святого Георгия в "Королеве фей", но хотя Уна – принцесса, ищущая помощи против дракона, и её изображение в начале с ягнёнком соответствует иконографии шествий святого Георгия, дракон угрожает королевству её родителей, а не только ей. Многие истории о драконах, заканчивающиеся женитьбой драконоборца на принцессе, не совсем соответствуют этому клише, поскольку принцесса находится в такой же опасности, как и остальное королевство. Необычный вариант встречается в балладе Чайлда 34, "Кемп Оуайн", где драконом оказывается сама дева; герой, основанный на Ивэйне из артуровских легенд, освобождает её от превращения тремя поцелуями. Исследователь мифологии Жюльен д’Юи провёл аналитическое исследование древности и распространения мотива борьбы змеи или дракона в различных культурах. Исследования показывают связь между эпизодом убийства дракона героем и путешествием на спине орла, напоминающим месопотамский миф об Этане.
One of the earliest examples of the motif comes from the Ancient Greek tale of Perseus, who rescued the princess Andromeda from Cetus, a sea monster often described as resembling a serpent or dragon. This was taken up into other Greek myths, such as Heracles, who rescued the princess Hesione of Troy from a similar sea monster. Most ancient versions depicted the dragon as the expression of a god's wrath: in Andromeda's case, because her mother Queen Cassiopeia had compared her beauty to that of the sea nymphs, and in Hesione's, because her father had reneged on a bargain with Poseidon. This is less common in fairy tales and other, later versions, where the dragon is frequently acting out of malice. The Japanese legend of Yamata no Orochi also invokes this motif. The god Susanoo encounters two "Earthly Deities" who have been forced to sacrifice their seven daughters to the many headed monster, and their daughter Kushinadahime is the next victim. Susanoo is able to kill the dragon after getting it drunk on sake (rice wine). Another variation is from the tale of Saint George and the Dragon. The tale begins with a dragon making its nest at the spring which provides a city state with water. Consequently, the citizens had to temporarily remove the dragon from its nest in order to collect water. To do so, they offered the dragon a daily human sacrifice. The victim of the day was chosen by drawing lots. Eventually in this lottery, the lot happened to fall to the local princess. The local monarch is occasionally depicted begging for her life with no result. She is offered to the dragon but at this point a traveling Saint George arrives. He faces and defeats the dragon and saves the princess; some versions claim that the dragon is not killed in the fight, but pacified once George ties the princess' sash around its neck. The grateful citizens then abandon their ancestral paganism and convert to Christianity. A similar tale to St. George's, attributed to Russian sources, is that of St. Yegóry, the Brave: after the kingdoms of Sodom and Komor fall, the kingdom of "Arabia" is menaced by a sea monster that demanded a sacrifice of a human victim every day. The queenly stepmother sent the Princess Elizabeth, the Fair, as the sacrifice. Yegóry, the Brave rescues Elizabeth and uses her sash to bind the beast. To mark her deliverance, he demands the building of three churches. In a tale from Tibet, a kingdom suffers from draught due to two "serpent gods" blocking the streams of water at the source. Both dragons also demand the sacrifices of citizens from the kingdom, men and women, to appease them, until prince Schalu and his faithful companion Saran decide to put an end to their existence. When the tale is not about a dragon but a troll, giant, or ogre, the princess is often a captive rather than about to be eaten, as in The Three Princesses of Whiteland. These princesses are often a vital source of information to their rescuers, telling them how to perform tasks that the captor sets to them, or how to kill the monster, and when she does not know, as in The Giant Who Had No Heart in His Body, she frequently can pry the information from the giant. Despite the hero's helplessness without this information, the princess is incapable of using the knowledge herself. Again, if a false claimant intimidates her into silence about who actually killed the monster as in the fairy tale The Two Brothers, when the hero appears, she will endorse his story, but she will not tell the truth prior to them; she often agrees to marry the false claimant in the hero's absence. The hero has often cut out the tongue of the dragon, so when the false hero cuts off its head, his claim to have killed it is refuted by its lack of a tongue; the hero produces the tongue and so proves his claim to marry the princess. In some tales, however, the princess herself takes steps to ensure that she can identify the hero—cutting off a piece of his cloak as in Georgic and Merlin, giving him tokens as in The Sea Maiden—and so separate him from the false hero. This dragon slaying hero appears in medieval romances about knights errant, such as the Russian Dobrynya Nikitich. In some variants of Tristan and Iseult, Tristan wins Iseult for his uncle, King Mark of Cornwall, by killing a dragon that was devastating her father's kingdom; he has to prove his claim when the king's steward claims to be the dragon slayer. Ludovico Ariosto took the concept up into Orlando Furioso using it not once but twice: the rescue of Angelica by Ruggiero, and Orlando rescuing Olimpia. The monster that menaced Olimpia reconnected to the Greek myths; although Ariosto described it as a legend to the characters, the story was that the monster sprung from an offense against Proteus. In neither case did he marry the rescued woman to the rescuer. Edmund Spenser depicts St. George in The Faerie Queene, but while Una is a princess who seeks aid against a dragon, and her depiction in the opening with a lamb fits the iconography of St. George pageants, the dragon imperils her parents' kingdom, and not her alone. Many tales of dragons, ending with the dragon slayer marrying a princess, do not precisely fit this cliché because the princess is in no more danger than the rest of the threatened kingdom. An unusual variant occurs in Child ballad 34, Kemp Owyne, where the dragon is the maiden; the hero, based on Ywain from Arthurian legend, rescues her from the transformation with three kisses. Mythological comparativist Julien d'Huy ran an analytical study of the antiquity and diffusion of the snake or dragon battling mytheme in different cultural traditions. Scholarship suggests a connection between the episode of the dragon slaying by the hero and the journey on an eagle's back, akin to the Mesopotamian myth of Etana.
Современные версии
В мультфильме 1959 года «Спящая красавица» Уолт Дисней завершил сказку, заставив злую фею Малефисенту превратиться в дракона, чтобы противостоять принцу, тем самым превратив сказку в историю о принцессе и драконе. В книге и фильме Иэна Флеминга «Доктор Но» танк в форме дракона защищает остров доктора Но от суеверных захватчиков. Джеймсу Бонду и Хани Райдер угрожает «дракон», они уничтожают его, их друг Кваррел погибает, и они попадают в плен к экипажу танка «Дракон». Книга Энн Бойд 1967 года «Дьявол с Джеймсом Бондом» исследует теорию об обновлении жанра «Принцесса и дракон». В современных фэнтезийных произведениях дракон может держать принцессу в плену, вместо того чтобы съесть её. Патрисия Вред высмеяла эту концепцию в книге «Как договориться с драконами». Феминистская интерпретация этой темы для юных читателей – «Принцесса из бумажного пакета» Роберта Манша, в которой принцесса перехитрила дракона, чтобы спасти принца (своего жениха, которого она в итоге не берет в мужья, оскорбившись тем, что он ругает её самодельный наряд вместо благодарности). В сказке Джея Уильямса «Практичная принцесса» дракон требует, чтобы король принес ему в жертву свою дочь, чтобы он оставил королевство в покое. Но принцесса спасает себя, сделав из соломы «принцессу-пугало» и наполнив её кипящей смолой и дегтем. Принцесса одевает соломенное чучело в одно из своих платьев, затем идет в пещеру дракона и предлагает себя в жертву. Не подозревающий об обмане дракон проглатывает чучело целиком, и смола с дегтем взрываются у него в желудке, убивая его. После этого принцесса замечает: «Драконы не очень умны». В рассказе Айзека Азимова «Принц Прекрасный и бездымный дракон» раскрывается, что раньше драконов убивали как часть обряда посвящения принца во взрослые, но со временем они стали охраняемым видом. Вопреки распространенному мифу, они не едят принцесс, потому что те обычно пахнут дешевыми духами и вызывают расстройство желудка. В эпизоде «Герой» мультсериала «Странствуя с Уандером» сэр Брэд Старлайт, неуклюжий рыцарь, верящий в сказки, отправляется спасать принцессу от драконьего короля. Однако оказывается, что принцесса и драконий король влюблены друг в друга и собираются пожениться; да и сам дракон на самом деле хороший парень, а принцесса вовсе не нуждается в спасении.
In the 1959 animated film Sleeping Beauty, Walt Disney concluded the tale by having the wicked fairy Maleficent transform herself into a dragon to withstand the prince, converting the fairy tale to one with the princess and dragon theme. In Ian Fleming's Dr. No, both the book and film versions feature a tank in the shape of a dragon that protects Dr. No's island from superstitious intruders. James Bond and Honeychile Rider are menaced by the "dragon", destroy it, have their friend Quarrel killed and are captured by the crew of the Dragon tank. Ann Boyd's 1967 book The Devil with James Bond explores the theory of the updating of the Princess and dragon genre. In modern fantasy works, the dragon may hold the princess captive instead of eating her. Patricia Wrede spoofed this concept in Dealing with Dragons. A feminist subversion of the concept for young readers is Robert Munsch's The Paper Bag Princess, in which a princess outwits a dragon to save a prince (her betrothed, whom she proceeds not to marry upon him insulting her makeshift clothing instead of thanking her). In Jay Williams's tale The Practical Princess, a dragon demands that a king should sacrifice his daughter to him so that he will leave the rest of the kingdom alone. But the princess saves herself by making a "princess dummy" out of straw and filling it with boiling pitch and tar. The princess dresses the straw dummy in one of her own gowns, then goes to the dragon's cave where she offers herself as a sacrifice. The unwitting dragon swallows the dummy whole, and the pitch and tar explode inside the dragon's stomach, killing him. Afterwards, the princess observes, "Dragons are not very smart." In the Isaac Asimov short story Prince Delightful and the Flameless Dragon, it is revealed that Dragons used to be slain as part of a passage from princehood to adulthood, though after a while, they became a protected species. Contrary to popular myth, they do not eat princesses as they tend to smell of cheap perfume and give indigestion. In animated television series Wander Over Yonder episode, "The Hero", Sir Brad Starlight, the bumbling knight who believes in fairy tales, sets off to rescue the princess from the dragon king. However, it turns out that the princess and the dragon king are in love with each other and are engaged to marriage; as the dragon himself is actually a good guy and the princess herself does not need to be rescued.
Интерпретации
В своем исследовании исторических корней волшебной сказки русский ученый Владимир Пропп интерпретировал сюжет об убийстве дракона (ATU 300) как инверсию древнего ритуала жертвоприношения девы реке с целью обеспечения хорошего урожая. Пропп предполагал, что в связи с этой практикой герой воспринимался бы как "надругатель" ритуала, но со временем жертвоприношение девы было отброшено, а герой – возвеличен.
In his study on the historical roots of the wondertale, Russian scholar Vladimir Propp interpreted the dragonslaying tale (ATU 300) as an inversion of the ancient ritual of a maiden sacrifice to a river to ensure good crops. Propp speculated that, in regards to this practice, the hero would be seem as a "profaner" of the ritual, but, as time passed, the maiden sacrifice was discarded and the hero was elevated.
Отвлечения
В некоторых историях, преимущественно в более современных литературных произведениях, клише о принцессах и драконах претерпевает некую трансформацию, чтобы создать более захватывающий или комический эффект. Например, в "Принцессе из бумажного пакета" принцесса осознала, что её принц даже более отвратителен, чем дракон, и отказалась возвращаться к нему, предпочтя уйти в закат в одиночестве. В некоторых вариантах принцесса может также подружиться с драконом, приручить его, победить самостоятельно или даже сама превратиться в дракона. Действительно, существуют примеры, когда проклятие или заклинание превращает принцессу в дракона или подобное существо (например, аллигатора, гигантскую птицу или вымышленный вид рептилий). В таких историях преображённая принцесса обычно помогает своему любимому в битве против сил зла. В "Лебединой принцессе", например, принцесса Одетта превращается в лебедя и помогает своему возлюбленному одержать победу в битве против колдуна Ротбарта, который обладает способностью превращаться в ужасного зверя (принимающего облик льва, волка и медведя).
In some stories, mostly in more recent literary works, the cliché involving princesses and dragons is somehow twisted to create a more exciting or humorous effect. For example, in The Paper Bag Princess, the princess came to realize that her prince was even more obnoxious than the dragon, and refused to go with him, preferring to skip off into the setting sun alone instead. In some versions, the princess may also befriend, tame, personally defeat, or even be turned into a dragon herself. Indeed, there are a few examples when a curse or spell transforms a princess into a dragon or similar creature (e. g. an alligator, giant bird, or fictional reptile species). In such stories, the transformed princess usually aids her sweetheart in a battle against a force of evil. In The Swan Princess, for example, Princess Odette is transformed into a swan, and she helps her lover triumph in a battle against the sorcerer Rothbart, who has the power to transform himself into a hideous beast (a manifestation of a lion, wolf, and bear).