Введение

Немецкий философ (род. 1947)

Питер Слотэрдайк (Peter Sloterdijk; род. 26 июня 1947) — немецкий философ и культуролог. Он является профессором философии и теории медиа в Университете искусств и дизайна Карлсруэ. С 2002 по 2012 год он был одним из ведущих немецкого телешоу Im Glashaus: Das Philosophische Quartett.

Биография

Отец Слоттердайка был голландцем, мать — немкой. Он изучал философию, немецкую филологию и историю в Мюнхенском университете и Гамбургском университете с 1968 по 1974 год. В 1975 году он получил докторскую степень в Гамбургском университете. В 1980-х годах работал как независимый писатель и опубликовал свою "Критику цинического разума" в 1983 году. С тех пор Слоттердайк опубликовал ряд философских работ, получивших признание в Германии. В 2001 году он был назначен ректором Университета искусств и дизайна Карлсруэ, входящего в Центр искусств и медиа Карлсруэ. Его самым известным студентом из Карлсруэ и бывшим ассистентом является Марк Йонген, член Бундестага. В 2002 году Слоттердайк стал одним из ведущих программы "Im Glashaus: Das Philosophische Quartett" ("В стеклянном доме: философский квартет") на немецком телеканале ZDF, посвященной глубокому обсуждению ключевых современных проблем.

Философская позиция

Слотердейк отвергает существование дуализмов – тела и души, субъекта и объекта, культуры и природы и т.д., поскольку их взаимодействие, "пространства совместного существования" и общий технологический прогресс порождают гибридные реальности. Идеи Слотердейка иногда относят к постгуманизму, и они направлены на интеграцию различных компонентов, которые, по его мнению, ошибочно рассматривались как отчужденные друг от друга. В результате он предлагает создание "онтологической конституции", которая включала бы в себя все существа – людей, животных, растения и машины.

Философский стиль

В духе Ницше Слотэрдайк по-прежнему убежден, что современные философы должны мыслить рискованно и позволять себе быть "увлеченными" современными "гиперсложностями": им необходимо оставить позади наш нынешний гуманистический и националистический мир ради более широкого, одновременно экологического и глобального, взгляда. Философский стиль Слотэрдайка сочетает в себе строгий академизм ученого профессора и определенную долю антиакадемизма (что проявляется в его постоянном интересе к идеям Ошо, учеником которого он стал в конце семидесятых). Социолог Андреас Доршель видит новаторство Слотэрдайка в начале XXI века в том, что он привнес в философию принципы культовой известности. Сам Слотэрдайк, считая преувеличение необходимым для привлечения внимания, описывает свой способ изложения идей как "гиперболический" (hyperbolisch).

Критика циничного разума

"Критика цинического разума", опубликованная издательством Сухркамп в 1983 году (и на английском языке как "Critique of Cynical Reason" в 1987 году), стала самым продаваемым философским произведением на немецком языке после Второй мировой войны и положила начало карьере Слоттердайка как писателя.

Сферы

Трилогия "Сферы" – magnum opus философа. Первый том был опубликован в 1998 году, второй – в 1999 году, а последний – в 2004 году. "Сферы" посвящены исследованию "пространств сосуществования" – пространств, которые обычно упускаются из виду или принимаются как должное, но скрывают информацию, имеющую решающее значение для понимания человечества. Исследование этих сфер начинается с фундаментального различия между млекопитающими и другими животными: биологического и утопического комфорта материнской утробы, который человек стремится воссоздать посредством науки, идеологии и религии. От этих микросфер (онтологических отношений, таких как плацента плода) до макросфер (макроутроб, таких как государства), Слотэрдайк анализирует сферы, в которых человек пытается, но не может обрести пристанище, и прослеживает связь между жизненными кризисами (например, ощущением пустоты и нарциссической отчужденностью) и кризисами, возникающими при разрушении сферы. Слотэрдайк утверждал, что первые абзацы "Сфер" – это "книга, которую должен был написать Хайдеггер", своего рода дополнение к "Бытию и времени", а именно – "Бытие и пространство". Он имел в виду свое первоначальное исследование идеи Dasein, которое затем получило дальнейшее развитие, поскольку Слотэрдайк дистанцируется от позиций Хайдеггера.

Апостол Ницше

25 августа 2000 года в Веймаре Слотердейк выступил с речью о Ницше, приуроченной к столетию со дня смерти философа. Позже эта речь была опубликована в виде небольшой книги и переведена на английский язык. Слотердейк выдвинул идею о том, что язык по своей сути нарциссичен: отдельные люди, государства и религии используют его для саморекламы и самоподтверждения. Однако исторически христианство и нормы западной культуры препятствовали ораторам и авторам в прямом восхвалении себя, поэтому они, например, почитали Бога или произносили погребальные речи в честь умерших, чтобы косвенно продемонстрировать свое мастерство. По мнению Слотердейка, Ницше нарушил эту норму, регулярно восхваляя себя в своих произведениях. В качестве примеров классического западного "косвенного нарциссизма" Слотердейк приводит Отфрида Вайсенбургского, Томаса Джефферсона и Льва Толстого, каждый из которых подготовил отредактированные версии четырех Евангелий: Evangelienbuch, Библию Джефферсона и «Краткое Евангелие» соответственно. Для Слотердейка каждое из этих произведений можно рассматривать как «пятое Евангелие», в котором редактор подтверждает свою культуру, адаптируя традицию к своей исторической ситуации. Исходя из этого, Слотердейк объясняет, что Ницше также представил свою работу «Так говорил Заратустра» как своего рода пятое Евангелие. Слотердейк считает, что Ницше доходит до нескрываемого нарциссизма, особенно в книге «Ecce Homo», продвигая форму индивидуализма и представляя себя и свою философию как бренд. Однако, подобно тому, как христианские Евангелия были присвоены вышеупомянутыми редакторами, так и идеи Ницше были присвоены и искажены нацистами. В заключение Слотердейк сравнивает индивидуализм Ницше с индивидуализмом Ральфа Уолдо Эмерсона, выраженным в его эссе «Самостоятельность».

Глобализация

Слотердейк также утверждает, что современной концепции глобализации не хватает исторической перспективы. По его мнению, это лишь третья волна в процессе преодоления расстояний (первая волна – метафизическая глобализация греческой космологии, а вторая – морская глобализация XV и XVI веков). Для Слотердейка принципиальная разница заключается в том, что если вторая волна породила космополитизм, то третья создает глобальный провинциализм. Эскиз философской истории глобализации, предложенный Слотердейком, можно найти в книге "В мировом внутреннем пространстве капитала" (2005), подзаголовок которой – "Последняя сфера" ("Die letzte Kugel"). В интервью журналу Noema Magazine Слотердейк развил идею "планетарного коиммунизма", говоря о необходимости "делиться средствами защиты даже с самыми отдалёнными членами человеческой семьи" перед лицом общих угроз, таких как пандемии.

Гнев и время

В своей книге "Зорн и время" Слоттердейк характеризует эмоцию ярости как психополитическую силу на протяжении всей человеческой истории. Политические аспекты особенно ярко выражены в западной традиции, начиная с первых слов "Илиады" Гомера: "О ярости Ахиллеса, сына Пелея, воспой, о Муза". Слоттердейк признает вклад психоанализа в наше понимание сильных эмоциональных установок: "В соответствии со своим базовым эротодинамическим подходом, психоанализ высветил много ненависти – обратную сторону жизни" ("Зорн и время", с. 14). Важно отметить, что для Слоттердейка иудео-христианские представления о Боге в конечном итоге "паразитируют" на чувствах ярости и обиды, создавая "метафизические банки накопления мести". Для Слоттердейка "Бог таким образом становится местом трансцендентного хранения накопленной человеческой ярости и замороженных планов возмездия".

Спор о репрогенетике

Вскоре после того, как Слотердейк провел симпозиум по философии и Хайдеггеру, он вызвал споры своим эссе "Regeln für den Menschenpark" ("Правила для человеческого парка"). В этом тексте Слотердейк рассматривает культуры и цивилизации как "антропогенные теплицы", установки для культивирования человеческих существ; подобно тому, как мы создали заповедники дикой природы для защиты определенных видов животных, так и мы должны принять более осознанную политику для обеспечения выживания аристотелевского zoon politikon. "Укрощение человека провалилось", – сетует Слотердейк. "Потенциал цивилизации к варварству растет; повседневная зверизация человека усиливается". В связи с политикой евгеники нацистов в недавней истории Германии, подобные дискуссии в Германии воспринимаются как несущие зловещий оттенок. Нарушая немецкое табу на обсуждение генетических манипуляций, эссе Слотердейка предполагает, что появление новых генетических технологий требует более открытого обсуждения и регулирования "биокультурного" воспроизводства. В глазах Хабермаса это сделало Слотердейка "фашистом". Слотердейк ответил, что это само по себе является использованием "фашистской" тактики для его дискредитации. В основе спора лежали не только идеи Слотердейка, но и его использование немецких слов Züchtung ("разведение", "культивирование") и Selektion ("селекция", "отбор"). Слотердейк отверг обвинение в нацизме, считая его чуждым его историческому контексту. Тем не менее, статья вызвала споры, в которых Слотердейк подвергся резкой критике как за предполагаемое использование фашистской риторики для продвижения платоновского видения правительства с абсолютным контролем над населением, так и за ненормативное, упрощенное сведение к минимуму самого биоэтического вопроса. Вторая критика основывалась на неопределенности позиции Слотердейка относительно того, как именно развитие генетической науки повлияет на общество. После того, как споры породили множество позиций "за" и "против", Die Zeit опубликовала открытое письмо Слотердейка Хабермасу, в котором он яростно обвинил Хабермаса в "критике за спиной" и приверженности концепции гуманизма, которую Слотердейк объявил мертвой.

Спор о социальном государстве

Другой спор возник после статьи Sloterdijk "Революция дающей руки" (13 июня 2009 года; перевод. "Революция подающей руки") в Frankfurter Allgemeine, одной из самых читаемых газет Германии. Там Слотердайк утверждал, что национальное государство всеобщего благосостояния является "фискальной клептократией", которая превратила страну в "болото негодования" и деградировала своих граждан в "мистифицированных субъектов налогового права". Слотердайк открыл текст знаменитой цитатой левых критиков капитализма (известной в 19 веке Прудоном в его "Что такое собственность?") – "Собственность – это воровство", – однако заявил, что в настоящее время государство является самым крупным захватчиком. "Мы живем в финансовом полусоциализме, и никто не призывает к финансовой гражданской войне". Он повторил свои заявления и разжег дебаты в своих статьях под названием "Kleptokratie des Staates" (перевод "Клептократия государства") и "Aufbruch der Leistungsträger" (перевод "Восстание успешных") в немецком ежемесячном журнале Cicero – Magazin für politische Kultur. По словам Слотердайка, институты государства всеобщего благосостояния подходят для системы, которая предоставляет преимущества маргинализированным, но неустойчиво опирается на класс материально успешных граждан. Провокационная рекомендация Слотэрдайка заключалась в значительном снижении подоходного налога, а разницу компенсировать за счет пожертвований богатых в системе, которая вознаграждала бы наиболее щедрых дарителей социальным статусом. Успешных людей следовало бы хвалить за их щедрость, а не заставлять чувствовать вину за свой успех или негодовать из-за зависимости общества от них. В январе 2010 года был опубликован английский перевод под названием "A Grasping Hand – The modern democratic state pillages its productive citizens" ("Грабящая рука – современное демократическое государство грабит своих продуктивных граждан") в журнале Forbes и в зимнем выпуске City Journal 2010 года. Книга Слотэрдайка 2010 года "Die nehmende Hand und die gebende Seite" содержит тексты, которые вызвали спор о государстве всеобщего благосостояния в 2009–2010 годах.

Произведения в английском переводе

Критика циничного разума, перевод Майкла Элдреда; предисловие Андреаса Хьюссена, Миннеаполис, издательство Университета Миннесоты, 1988. Мыслитель на сцене: материализм Ницше, перевод Джейми Оуэна Дэниела; предисловие Джохена Шульте Сассе, Миннеаполис, издательство Университета Миннесоты, 1989. Теория послевоенных периодов: наблюдения о франко-германских отношениях с 1945 года, перевод Роберта Пейна; предисловие Клауса Дитера Мюллера, Springer, 2008. Террор с воздуха, перевод Эми Паттон, Лос-Анджелес, Semiotext(e), 2009. Ревность Бога: битва трех монотеизмов, Polity Press, 2009. Деррида, египтянин, Polity Press, 2009. Гнев и время, перевод Марио Вэннинга, Нью-Йорк, Columbia University Press, 2010. Ни Солнце, ни Смерть, перевод Стивена Коркорана, Semiotext(e), 2011. Слотердайк отвечает на вопросы немецкого писателя Ханса Юргена Генриха, комментируя такие вопросы, как технологическая мутация, развитие медиа, коммуникационные технологии и его собственный интеллектуальный путь. Пузыри: Сферы, том I: Микросферология, перевод Виленда Хобана, Лос-Анджелес, Semiotext(e), 2011. Искусство философии: Мудрость как практика, перевод Карен Марголис, Нью-Йорк, Columbia University Press, 2012. Вы должны изменить свою жизнь, перевод Виленда Хобана, Кембридж, Polity Press, 2013. В мировом интерьере капитала: к философской теории глобализации, перевод Виленда Хобана, Кембридж, Polity Press, 2013. Ницше Апостол, (Semiotext(e)/Intervention Series), перевод Стивена Коркорана, Лос-Анджелес, Semiotext(e), 2013. Глобусы: Сферы, том II: Макросферология, перевод Виленда Хобана, Лос-Анджелес, Semiotext(e), 2014. Foams: Spheres Volume III: Plural Spherology, перевод Виленда Хобана, Лос-Анджелес, Semiotext(e), 2016. Не спасены: Эссе после Хайдеггера, перевод Иэна Александра Мура и Кристофера Тернера, Кембридж, Polity Press, 2016. "Одомашнивание человечества и расширение солидарности", в J. Koltan (ред.) Солидарность и кризис доверия, перевод Джереми Гейнса, Гданьск: Европейский центр солидарности, 2016, с. 79–93 (http://www.ecs.gda.pl/title,pid,1471.html). Что произошло в XX веке?, перевод Кристофера Тернера, Кембридж, Polity Press, 2018. После Бога, перевод Иэна Александра Мура, Polity Press, 2020. Бесконечная мобилизация, перевод Сандры Бержан, Polity Press, 2020. Заставляя небеса говорить: Религия как поэзия, Polity Press, 2022.

Произведения в испанском переводе

Стресс и Свобода: перевод Паулы Куффер, Буэнос-Айрес, Издательство Годо, 2017. Критика цинического разума, Издательство Сируэла; Издание 2019 года. Сферы I, Издательство Сируэла; Издание 2003 года. Сферы II, Издательство Сируэла; Издание 2014 года. Сферы III, Издательство Сируэла; Издание 2014 года.

Оригинальные немецкие названия

"Критика цинического разума", 1983. "Завораживающее древо". "Возникновение психоанализа в 1785 году", 1985. "Мыслитель на сцене. Материализм Ницше", 1986. ("Мыслитель на сцене: Материализм Ницше") "Коперниканская мобилизация и птолемеевская демобилизация", 1986. "Прийти в мир – обрести голос". Франкфуртские лекции, 1988. "Евротаоизм. К критике политической кинетики", 1989. "Обещание на немецком языке". Речь о собственной стране, 1990. "Отчужденность от мира", 1993. "Если Европа пробудится". Размышления о программе мировой державы в конце эпохи ее политического отсутствия, 1994. "Кажущаяся смерть в мышлении – О философии и науке как упражнении", Франкфурт-на-Майне (Suhrkamp), 1995. "В одной лодке – Опыт о гиперполитике", Франкфурт-на-Майне (Suhrkamp), 1995. "Самоэксперимент. Беседа с Карлосом Оливейрой", 1996. "Сильная причина быть вместе". Воспоминания об изобретении народа, 1998. "Сферы I – Пузыри, микросферология", 1998. ("Сферы I")
"Сферы II – Глобусы, макросферология", 1999. ("Сферы II")
"Правила для парка людей". Ответное письмо на письмо Хайдеггера о гуманизме, 1999. "Презрение масс. Опыт о культурных конфликтах в современном обществе", 2000. "Об улучшении благой вести. Пятое Евангелие Ницше". Речь к 100-летию со дня смерти Фридриха Ницше, 2000. "Не спасены". Опыты по Хайдеггеру, 2001. "Солнце и смерть", диалогические исследования с Хансом Юргеном Генрихсом, 2001. "Роса с Бермудских островов". О некоторых режимах фантазии, 2001. "Воздухотрясение. У корней террора", 2002. "Сферы III – Пены, плюральная сферология", 2004. ("Сферы III")
"В мировом внутреннем пространстве капитала", 2005. "Что считается, возвращается". Философский диалог с Аленом Финкиелькротом (с французского), 2005. "Гнев и время". Политико-психологический опыт, 2006. "Эстетический императив", 2007. "Деррида, египтянин", 2007. "Божий пыл. О борьбе трех монотеизмов", Франкфурт-на-Майне (Insel), 2007. "Теория послевоенного времени", (Suhrkamp), 2008. "Ты должен изменить свою жизнь", Франкфурт-на-Майне (Suhrkamp), 2009. "Философские темпераменты от Платона до Фуко", Мюнхен (Diederichs) 2009. "Кажущаяся смерть в мышлении. О философии и науке как упражнении" (Suhrkamp), 2010. "Рука, берущая, и рука, дающая", (Suhrkamp), 2010. "Ужасные дети современности", (Suhrkamp), 2014. "Что произошло в 20-м веке?". На пути к критике экстремистского разума, (Suhrkamp), 2016. "Проект Шеллинга. Отчет", Suhrkamp, Берлин 2016. "После Бога: опыты веры и неверия", Suhrkamp, Берлин 2017. "Новые строки и дни. Заметки 2011–2013", Suhrkamp, Берлин 2018. "Полилогии. Бревиарий". Под ред. Раймунда Феллингера, Suhrkamp, Берлин 2018. "Заставить небо говорить. О теопоэзии", Suhrkamp, Берлин 2020. "Государство снимает свои бархатные перчатки". Избранные беседы и статьи 2020–2021, Suhrkamp, Берлин 2021. "Кто еще не думал о сером цвете". Учение о цвете, Suhrkamp, Берлин 2022. "Раскаяние Прометея. От дара огня к глобальному поджогу", Suhrkamp, Берлин 2023.