Каста Надар в Южной Индии и Шри-Ланке

Введение

Каста в Южной Индии и Шри-Ланке

Надар (также известный как Надан, Шанар и Шанан) — тамильская каста Индии. Надары преобладают в округах Каньякумари, Тутикорин, Тирунелвели и Вирудунагар. Община надаров не была единой кастой, а сформировалась из ряда связанных подкаст, которые со временем объединились под общим названием Надар. Альпинисты (или лазающие) надаров составляли самую многочисленную подгруппу современной общины надаров. Некоторые подгруппы общины надаров, такие как Неламайккарары, традиционно были состоятельными землевладельцами и ростовщиками. Исторически большинство надаров занимались выращиванием пальм и производством пальмового сахара (джаггери), а некоторые также были вовлечены в торговлю пальмовым вином (тодди). Альпинисты надаров сталкивались с дискриминацией со стороны влиятельных высших каст в некоторых регионах. Боевое искусство Варма Калай исторически практиковалось надарами. Социально-экономическое развитие, достигнутое надарами в Южной Индии, вызвало интерес в академических кругах. В 1921 году они официально сменили название на Надар. Считается, что название Надар происходит от Неламайккараров, аристократии общины Шанар, которые ранее использовали его исключительно. Надары утверждают, что первоначальным названием общины было Шантрор или Шандрар (благородный), которое со временем было искажено до Шанар. Чаннар — титул, используемый общиной Эжхава в штате Керала. Однако нет никаких доказательств, подтверждающих эти утверждения.

История

Происхождение надарцев как социальной группы остается неясным. Хардгрейв утверждал, что леса Тери-пальмиры в окрестностях современного Тиручендура, вероятно, были их изначальным местом обитания. В конце XIX века некоторые активисты из числа надарцев стали заявлять, что надары являются потомками правителей царства Пандья, и что когда правители Найяков захватили страну Пандья, она была разделена на несколько палаям (административных делений), для управления которыми назначались палаяккары. Они также утверждали, что правители Найяков в Тамилнаде наложили на древних надарцев дешапраштам (остракизм), чтобы предотвратить их возвышение. По словам Хардгрейва, эти заявления не были лишены оснований. Традиции, соблюдаемые неламайккарарами, и наличие руин под лесами Тери-пальмиры в Тиручендуре и в древней столице Пандьи – Коркае, где преобладает население надарцев, позволяют предположить, что они вполне могли быть наследниками ранних Пандьев. Однако, мало что подтверждает утверждение общины о происхождении от более поздних правителей Пандьи. Эта вера в то, что надары были королями Тамилнаду, стала догмой надарского сообщества в XIX веке.

Надар в XIX веке

В начале девятнадцатого века надарцы были общиной, в основном занимавшейся пальмировой промышленностью, включая производство тодди. Однако существовало несколько подгрупп, состоявших из богатых землевладельцев и ростовщиков. В это время большинство надарцев проживало к югу от реки Тамирабарани и составляло 80–90% населения между этой рекой и мысом Коморин. Несмотря на численное преобладание в этом районе, надары имели мало контактов с другими общинами и сами были разделены на различные эндогамные подкасты, что препятствовало общинной сплоченности. В то время как большинство надарского населения к югу от реки Тамирабарани составляли бедные, безземельные сборщики пальмы, существовала также небольшая эндогамная подгруппа аристократических надар, известная как Неламаикаррар или Надан, владевшая обширными земельными участками. Эти наданы занимали свои позиции либо непосредственно при власти наяков в районе Тиручендура, либо как мелкие феодалы при палайяккарарах. Они пользовались большим уважением среди населения, включая такие группы, как сборщики пальмы из числа надар, меньшинство веллаларов и брахманы. Мужчины-наданы ездили верхом на лошадях, а их женщины – в крытых паланкинах. Сборщики пальмы из числа надар также встречались в других регионах Тамилнада, где росло небольшое количество пальмовых деревьев. В районах, где население сборщиков пальмы из числа надар состояло всего из нескольких семей в деревне, они сталкивались с дискриминацией со стороны доминирующих высших каст. В связи с производством тодди, надары считались ниже других средних каст, но выше низших каст, и им было запрещено посещать храмы, построенные высшими кастами. Несмотря на связь с тодди, сами надары его не употребляли. Надары придерживались различных взглядов относительно своего положения в кастовой иерархии и твердо утверждали, что их ошибочно поместили в кастовую систему из-за нашествия наяков. Они также были очень чувствительны к вопросам касты.

Надар Траванкора

Хардгрейв предполагает, что надары Южного Траванкора мигрировали туда из Тирунелвели в XVI веке после вторжения в Тирунелвели раджи Траванкора. Как и их сородичи из Тирунелвели, надары Траванкора в основном были пальмолазами. Однако значительное число надаров являлись арендаторами у землевладельцев из числа наиров или веллаларов. Эти аристократические надары называли себя наданами, и некоторые из них имели прямой контроль над своими землями. Наданы пользовались особыми привилегиями при радже и утверждали, что превосходят пальмолазов. Пальмолазы Траванкора жили несколько лучше, чем их сородичи из Тирунелвели, но страдали от серьезных социальных ограничений, не существовавших в Тирунелвели из-за жесткой кастовой иерархии Траванкора. Как отмечал Свами Вивекананда, керальская иерархия была сумасшедшим домом каст. Одним из примеров этих ограничений было то, что женщинам-пальмолазам из народа надаров не разрешалось прикрывать грудь, что подчеркивало их низкий статус. Однако женщины-надданы этого региона были освобождены от этого запрета. Недовольные своим социальным положением, многие пальмолазы из народа надаров обратились в христианство и добились социального продвижения. Хотя они улучшили свое положение с помощью христианских миссионеров, результаты их обращения не соответствовали намерениям последних. И христианские, и индуистские женщины-пальмолазы стали носить верхнюю одежду, как женщины высших каст, чтобы улучшить свой социальный статус. В ответ мужчины из высших каст оскорбляли и дискриминировали их. Одна семья наданов из Агастешварама, вместо того чтобы поддержать своих угнетенных сородичей, поддержала представителей высших каст и заявила, что только их женщины имеют право носить верхнюю одежду. Этот конфликт стал известен как «спор о верхней одежде» и вылился в насилие. В конечном итоге, при поддержке властей Траванкора, британских христианских миссионеров и Вайкунта Свами, угнетенные женщины-пальмолазы из народа надаров добились права носить верхнюю одежду так же, как женщины-надданы.

Hardgrave conjectures that the Nadars of Southern Travancore migrated there from Tirunelveli in the 16th century after the invasion of Tirunelveli by the Raja of Travancore. Like their Tirunelveli counterparts, the Nadars of Travancore were mostly palmyra climbers. However, a significant number of Nadars were subtenants to Nair or Vellalar landlords. These aristocratic Nadars called themselves Nadans and some of them had direct control over their lands. The Nadans enjoyed special privileges under the Raja and claimed that they were superior to the climbers. The climbers of Travancore fared a little better than their Tirunelveli counterparts but suffered severe social disabilities not found in Tirunelveli due to Travancore's rigid caste hierarchy. As Swami Vivekananda stated, the Keralite hierarchy was a lunatic asylum of castes. One example of the social disabilities was that Nadar climber women were not allowed to cover their bosoms to punctuate their low status. However, the Nadan women of the region were exempted from this restriction. Discontented with their social status, a large number of Nadar climbers embraced Christianity and became upwardly mobile. Although they improved their status with the aid of Christian missionaries, the outcome of their conversion did not conform to the intent of those missionaries. Both the Christian and Hindu Nadar climber women wore the upper jacket in the manner of upper class women, in order to improve their social status. In turn, upper class men abused and discriminated against them. One Nadan family of Agastheeswaram, instead of supporting their depressed counterparts, supported the upper class men and claimed that only their women had the right to wear an upper cloth. The situation became known as the Upper cloth controversy and became violent. Eventually, with assistance from the Travancore authorities, British Christian Missionaries and Vaikunta Swamy, the depressed Nadar climber women won the right to wear their upper cloth in the manner of their Nadan counterparts.

Северные Надар

Некоторые мелкие торговцы Надар мигрировали из южной Тирунелвели в северную Тирунелвели и Вирудунагар. Со временем они приобрели коммерческую хватку и к концу XIX века стали проявлять социальные амбиции. Меркантилизм сыграл решающую роль в их восхождении, но религию также рассматривали как средство достижения более высокого положения. Около 10 процентов общины приняли христианство, как католическое, так и протестантское. Британское правление в южных районах открыло новые возможности для торговли и коммерции, которыми воспользовались надары. Они создали сложные *петтаи* (укрепленные комплексы) и *урвинмурай* (местные кастовые ассоциации) для обеспечения безопасности своих товаров. Члены *урвинмурая*, известные как *мурайккарары*, вносили часть своего дохода в ассоциацию в качестве *махимай* (буквально, «для прославления себя»), чтобы пользоваться удобствами *петтаи* и способствовать общему благу. По мере роста благосостояния северных надар они также начали перенимать обычаи кшатриев Северной Индии, стремясь улучшить свой социальный статус в процессе, известном как санскритизация. Многие пытались дистанцироваться от своих собратьев-пальмолазов Надар и от термина *шанар* (общепринятое название тамильского пальмолаза). Они приняли титул *надан*, который ранее использовали только *неламайккарары*. Чтобы продемонстрировать свое богатство и влияние, надары из Сивакаси нанимали носильщиков паланкинов из касты *маравар*. Восходящая мобильность и кшатрийские претензии надар из шести городов Раманада вызвали недовольство как у велларов, так и у мараваров, которые занимали более высокое ритуальное положение. Это привело к серии кастовых конфликтов, включая беспорядки в Сивакаси в 1899 году. Однако движение санскритизации первоначально потерпело неудачу, и надары-пальмолазы, жившие как меньшинство, по-прежнему подвергались дискриминации со стороны доминирующих каст. Тем не менее, эти столкновения помогли общине отстаивать свои права и привилегии с достоинством, а также проверить, насколько другие общины готовы признать претензии надар на высокий статус. Лидеры северных надар затем попытались объединить свою общину, поощряя браки между пятью основными подкастами надар и поднимая положение угнетенных пальмолазов Надар. Они также стремились поддерживать дружеские отношения с другими общинами. Это привело к созданию *Надар Махаджана Сангам* в 1910 году.

Some petty Nadar traders migrated from southern Tirunelveli to northern Tirunelveli and Virudhunagar. Over time they became commercially skilled and by the late 19th century were socially aspirant. Mercantilism played a crucial role in facilitating their upward mobility but religion was also perceived as a vehicle. Around 10 percent of the community converted to Christianity, both Catholic and Protestant. British rule in the southern districts introduced new opportunities for trade and commerce, of which the Nadars took advantage. They established sophisticated pettais (fortified compounds) and urvinmurais (local caste associations) to ensure safety for their goods. Members of the uravinmurai, who were known as muraikkarars, would contribute a portion of their income to the association as mahimai (literally, to glorify oneself), in order to use the facilities of the pettais and to improve the common good. As the wealth of the Northern Nadars increased they began also to adopt the customs of the North Indian Kshatriyas in order to improve their social status, in a process now known as Sanskritisation. Many tried to disassociate themselves from their Nadar climber counterparts and the term Shanar (the term generally used to call a Tamil palmrya climber). They adopted the title of Nadan, previously used only by the Nelamaikkarars. To demonstrate their wealthy and powerful social position, the Nadars of Sivakasi hired Maravar palanquin bearers. The upward mobility and kshatriya pretensions of the Nadars of the six towns of Ramanad caused resentment among both the Vellalar and the Maravar castes, who were ritually ranked above the Nadars. The outcome was a series of caste conflicts, including the Sivakasi riots of 1899. However, the Sankritisation movement was a failure initially and the Nadar climbers, who lived as minorities, were still discriminated by the majority castes. However these confrontations aided the community to protest for the required rights and privileges, with integrity, and also test how much other communities were willing to accept the Nadar claims of high status. The Northern Nadar leaders then sought to unite their community by encouraging intermarriages within the five major Nadar subcastes and also uplift the depressed palmrya Nadar climbers. They also sought to maintain amiable relationships with other communities. This led to the formation of the Nadar Mahajana Sangam in 1910.

Шри-Ланка

Некоторые надары эмигрировали из Южной Индии в Шри-Ланку в период британского колониального правления.

Надар Махаджана Сангам

Отдельные объединения Надаров из шести городов Раманада не могли поддерживать общину, которая становилась все более разрозненной, поскольку многие начали мигрировать в другие части Мадрасского президентства. С появлением политически амбициозного Т. Раттинасами Надара, состоятельного Надара из Порайяра в районе Танджавур, было образовано новое объединение. Это произошло благодаря приглашению Раттинасами Надара видных лидеров общины на пленарное заседание в феврале 1910 года с целью создания организации, представляющей интересы всей общины. Дядя Раттинасами Надара, В. Понусами Надар, был избран первым президентом этого объединения, получившего название Надар Махаджана Сангам. Членство в объединении было открыто для любого мужчины-Надара, независимо от его подкасты или религии, и его основной целью было улучшение положения общины. На первых конференциях Сангама доминировали Надары из северных районов.

Против Тодди

Кампания против тодди стала одним из первых шагов, предпринятых Надар Махаджана Сангам для продвижения социального развития всего сообщества Надар. Несмотря на то, что большинство альпинистов Надар занимались производством ягжери, значительное число из них также было вовлечено в производство тодди. Сангам призывал альпинистов Надар отказаться от традиционного промысла сбора тодди и не продавать крепкий тодди. Однако многие альпинисты Надар не желали отказываться от своего прибыльного занятия. Ситуация обострилась, когда лидеры Надар попытались запугать альпинистов, используя догмы своей веры, чтобы заставить их бросить промысел сбора тодди. Чтобы разрядить обстановку, окружной магистрат издал прокламацию, ограничивающую продажу крепкого тодди альпинистами только определенными районами, где сбор тодди разрешен законом. Однако кампания Сангама оказалась эффективной лишь около года.

Запрет на "тодди-акт"

Сангам, чтобы помочь альпинистам, предпринял попытку отменить налог на пальмиры. После введения закона о запрете (тодди) в северных округах Мадрасского президентства, Надар Махаджана Сангам вместе со своей побратимской организацией, Дакшина Мара Надар Сангам из Тирунелвели, добивался отмены этого закона, чтобы помочь угнетенным альпинистам. Британское правительство-регент в ответ приостановило действие закона. Однако после обретения независимости запрет был вновь введен в силу. Согласно правилам этого закона, альпинисты могли заниматься добычей сока только с 4 утра до 2 часов дня и продавать сладкий тодди с 6 утра до 2 часов дня. Эти процедуры могли осуществляться только альпинистами, имеющими лицензию. Жесткие государственные правила оказывали давление на угнетенных альпинистов. Два влиятельных Сангама Надаров постоянно оказывали давление на правительство, и в конечном итоге соблюдение этих правил постепенно смягчилось. К середине 1950-х годов правительство поручило кооперативам содействовать производству яггры.

Образовательные учреждения Nadar

Надарское сообщество не полностью полагалось на Комиссию по отсталым классам в вопросах продвижения образования. В 1885 году северные надары основали среднюю школу Kshatriya Vidhyasala в Вирудунагаре, используя средства махимай, накопленные в системе уравинмурай надар. Образование также являлось первоочередной задачей Надар Махаджана Сангам с момента его основания. В 1921 году Сангам начал предоставлять стипендиальные займы нуждающимся студентам, и к 1964 году было выдано более 3000 таких займов. Некоторые студенты получали поддержку для обучения за границей. Сангам также оказывал помощь в создании сельских школ. Наибольшая часть расходов Надар Махаджана Сангам приходилась на образование. Банк "Надар" вместе с другими кооперативными обществами направляли 5 процентов своей прибыли в фонд стипендий. В 1947 году Надар Махаджана Сангам также основал колледж – Сентилкумара Надар Колледж.

Разрешение межкастовых конфликтов

В деревнях, где было мало представителей общины Надар, они подвергались угнетению со стороны большинства. Надар Махаджана Сангам действовал в интересах этих представителей, используя силу и влияние всей общины. Члены общины могли обратиться в Сангам с просьбой вмешаться в межобщинные споры, после чего Сангам проводил расследование и оценивал обоснованность претензий Надар. Затем, при необходимости, Сангам запрашивал вмешательство полиции или поддерживал иск в суде. В случаях, дошедших до суда, Сангам не предоставлял финансовую поддержку истцу из числа Надар для ведения дела, а стремился к тому, чтобы иск был рассмотрен справедливо. После обретения Индией независимости Сангам воспользовался конституционными положениями, способствующими построению бессословного общества, и поддержал усилия правительства в этом направлении. Эта поддержка включала в себя призывы к членам своей общины разрешать представителям других общин пользоваться их школами, водохранилищами, храмами и колодцами. Название банка Надар было изменено на Tamilnad Mercantile Bank. Эти действия принесли общине Надар уважение и признание. [[Файл:ТНагар Ранганатхан Стрит. JPG|thumb|150px|right|Большинство магазинов на улице Ранганатхан, главной торговой улице Тамил Наду, принадлежат представителям общины Надар. Они также практиковали браки по взаимному согласию во время движения небрахманов. Однако в конце 1940-х годов поддержка Надар перешла к Индийскому национальному конгрессу, отчасти благодаря политическому успеху К. Камараджа, чьи взгляды изначально не находили одобрения у его соплеменников. После завершения эпохи Камараджа политическая поддержка Надар распределилась между различными партиями, а Надар Сангам стал менее политизированным.

Надар сегодня

Социальное и экономическое развитие, достигнутое надарами, вызвало академический интерес. По словам Н. С. Рамнатта из Forbes, надары – это сплоченное и влиятельное сообщество. Надарам, которым когда-то в основном не разрешалось посещать индуистские храмы, построенные кастами выше их по положению, теперь отводятся почетные должности доверенных лиц во многих индуистских храмах Тамил-Наду. Они финансово состоятельны и оказывают политическое влияние в южных районах Тамил-Наду. Политический обозреватель отмечает, что почти в каждой политической партии есть лидер из числа надаров. Кроуфорд Янг отмечал:
Сегодня надары признаны «продвинутой» общиной – изменение статуса, достигнутое за последнее столетие благодаря кастовой горизонтальной мобилизации, основанной на кастовой солидарности, оспариванию традиционного социального положения через ритуальные преобразования, эффективному использованию современных возможностей посредством образования и торговли, а также умелому использованию политической сферы.

Государственная классификация

Надарцы классифицируются и числятся в категории социально отсталых групп правительствами штата Тамилнад и правительства Индии.

Подгруппы

Легенда о происхождении Надаров повествует о рождении семи сыновей; после смерти двух, оставшиеся пятеро стали прародителями отдельных ветвей общины. Среди Надаров существовало пять основных подразделений. Община Надаров не представляла собой единую касту, а сформировалась из множества связанных подкаст и социальных групп различного происхождения, которые со временем объединились под общим названием Надар. Надар-взбиратели (или Надар-альпинисты) являлись самой крупной подгруппой в современной общине Надаров.

Мель-натар

Термин Мел-наттар происходит от Мел-наду (западная страна). Мел-наттары традиционно проживали в южных районах Траванкора и западного Тирунелвели. Они утверждают, что являются потомками царей Черы, которые поселились в районе Западных Гхат после падения их династии. thumb|200px|right|Трируваруди Вайхунда Надан, последний Заминдар Наттати.

Наттати

В то время, когда Роберт Хардгрейв проводил свое исследование в 1960-х годах, община нататхи преобладала в деревне Наттахи, расположенной недалеко от Сойерпурама в округе Тутикорин. Там они традиционно занимались земледелием, торговлей и ростовщичеством. Согласно легендам, нататхи происходят от династий Пандья и Чола. Община в основном состояла из христиан и оставалась эндогамной группой. Правитель Наттахи был вассалом Каттабоммы Найака. Правителю Наттахи были пожалованы права заминдари британской администрацией. Последний заминдар Наттахи, Тируваруди Вайхунда Надан, умер в 1892 году. Имущество заминдара в конечном итоге было разделено между несколькими претендентами.

Калла

Калла-шанары считались самым низким подразделением общины Надар. Они также известны как Серваи. Термин "калла" означает "ложный". Считается, что изначально они были носильщиками паланкинов для царей Пандьи или изгнанными рабами семьи Неламайккарар, происходящими от внебрачных связей внутри общины Надар. Традиционно они занимались добычей пальмового сока.

Христианские Надар

В 1680 году в Ваддаканкуламе была основана первая община надарцев, начавшаяся с обращения надарских женщин, и в 1685 году была построена церковь. В 1701 году была учреждена постоянная миссия. Некоторые надары принимали христианство добровольно, а другие – из-за неприязни к местным верованиям. К 1970 году число христиан-надар составило 150 000 человек по сравнению с 1,5–2 миллионами индуистских надар в штате Мадрас. Христиане-надры, подобно индусам, заключают браки внутри своей касты.

Религиозные обычаи

У индуистских надар, как и у других индусов, существует множество религиозных ритуалов и церемоний, включающих обряды, связанные с рождением, совершеннолетием, браком и смертью. Каждый индуистский надар принадлежит к куттам (роду) по отцовской линии, и у каждого куттама есть общий семейный бог. Во время переселения семьи часто брали землю из семейного храма и помещали её в новом доме, чтобы освятить его. Традиционно все члены куттама собирались как минимум раз в год в семейном храме. С рождением ребенка семья традиционно посещала храм семейного божества, где ребенку впервые стригли волосы и приносили их в дар божеству. Во время свадьбы первое приглашение вручается семейному божеству. Социально-религиозное движение Аyyавази было инициировано и поддерживалось общиной надар.

Боевые искусства

Надарцы традиционно практиковали тамильское боевое искусство, известное под названиями Адимурай, Чинна Ади и Варма Ади. В последние годы, начиная с 1958 года, оно стало называться южным стилем Каларипаятту, хотя и отличается от древнего боевого искусства Каларипаятту, исторически распространенного в Керале.