Введение

Бог моавитян, упомянутый в Библии.

Кемош (моавитский: 𐤊𐤌𐤔 Kamōš; Kəmōš) — древнее семитское божество, существование которого засвидетельствовано в железном веке. Кемош был верховным богом ханаанского государства Моав и покровителем его населения, моавитян, которые в результате этого назывались «народом Кемоша». Основные сведения о Кемоше происходят из моавитских надписей и еврейской Библии.

Имя

Имя Кемоша засвидетельствовано в моавском языке как 𐤊𐤌𐤔, которое произносилось как . Происхождение имени Кемоша до сих пор не установлено, и неясно, связано ли оно с именем эблаитского божества , или с угаритским божественным именем , или с эпитетом месопотамского бога , который мог означать "бык". Согласно одной из гипотез, предполагающей тождественность имен и , а также и , первые два варианта имени могли быть субстантивными причастиями типа B, а последние два – вербальными прилагательными типа D, оба означающие "победитель" и "покоритель", что связывает их с аккадскими терминами / и / , означающими "подчиняться господину или божеству" и "сгибаться", а также с древнеюжноаравийским термином 𐩠𐩫𐩣𐩪, означающим "крушить". Кемош упоминается в еврейской Библии под именем כְּמוֹשׁ (, произносится как: ). Еврейская форма была позднее романизирована как (вокализована как: '/k//iː//m//ɒ//ʃ/') в переводах Библии, в то время как более точное произношение имени бога, отражающее моавитское произношение , зафиксировано в Септуагинте как Χαμως и в Вульгате как Chamos.

Происхождение

Происхождение моавитского божества Кемоша неясно, хотя он, возможно, был тем же самым богом эпохи бронзы из Эблы по имени , чье существование засвидетельствовано примерно с , что позволяет предположить, что Кемош мог быть древним семитским божеством. Значительный временной промежуток между упоминанием эблаитского Камиша в XXIII веке до н.э. и упоминанием моавитского Кемоша в IX веке до н.э., а также отсутствие каких-либо упоминаний об этих божествах в аморейских именах с XXI по XV века до н.э., тем не менее, делают отождествление Камиша и Кемоша весьма сомнительным.

Железный век

В IX веке до н. э. Кемос был главным богом ханаанского царства Моав, поклонение которому было характерно для моавитян. Культ Кемоша, по всей видимости, ограничивался моавитянами, и его имя не встречается в современных древнеаравийских надписях. В этот период Кемош отождествлялся с 𐤏𐤔𐤕𐤓, который был моавитской адаптацией североаравийского бога ʿAṯtar, сам являясь формой семитского божества планеты Венера, ʿAṯtar, в комбинированной форме 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤊𐤌𐤔. Астральная роль самого ʿAštar подтверждается его упоминанием вместе с богом Луны Шаггаром в надписи из Дейр-Аллы, основной темой которой является богиня Солнца Шамша, что образует триаду Солнца, Луны и Венеры, аналогичную той, что засвидетельствована в Южной Аравии, и указывает на южноаравийское религиозное влияние в Моаве. В IX веке до н. э. царство Моав было покорено царством Израильским во время правления царей последнего – Омри и Ахава. Моавитский царь Меша (Mōšaʿ) IX века до н. э., взошедший на моавитский престол во время правления Ахава, писал в своих надписях (включая Мешанскую стелу), что израильтяне смогли покорить Моав, потому что Кемос гневался на свой народ, то есть на моавитян. Меша вскоре восстал против израильского господства и начал экспансионистскую политику против израильтян, которую он проводил как священную войну, совершаемую как ритуал для Кемоша. После захвата гадского города Атарот (ʿAṭārōt) Меша перебил всех его жителей в исполнение обета, данного Кемошу и народу Моава, и привел надзирателя Атарота, гадского вождя Уриэля, в Кириот, где принес его в жертву Кемошу. После захвата Атарота Меша завоевал город Нево и принес в жертву все израильское население города ʿAštar Кемошу, вероятно, из-за функции ʿAštar как божества-мстителя, которого призывали в проклятиях против врагов, и перевёл всех ягнят из святилища Яхве в Нево в святилище Кемоша, где принес их в жертву Кемошу. На своей победной стеле Меша записал, что воздвиг высокое место, посвящённое Кемошу, в цитадели моавитской столицы Ḏaybān, чтобы поблагодарить бога за обеспечение его победы в военной кампании против израильтян.

Поздние периоды

После падения Моавитского царства Кемошу продолжали поклоняться, и его имя использовалось как теофорный элемент людьми моавитского происхождения, жившими в Египте и Вавилонии. Арамейская надпись из Аль-Карака, датированная III веком до н.э., упоминает Кемоша. В период эллинистического и римского правления в Моаве Кемош был отождествлен с греческим богом войны Аресом, в связи с чем в греко-римских источниках город Раббат-Моав назывался Αρεοπολις, Αρσοπολις и Αρσαπολις, что означает "Город Ареса".

Библейские

Кемош упоминается в Еврейской Библии, где его однажды ошибочно называют богом аммонитян, хотя позже его правильно именуют לִכְמוֹשׁ֙ אֱלֹהֵ֣י מוֹאָ֔ב (, ), а затем שִׁקֻּ֣ץ מוֹאָ֔ב (, the). Согласно библейскому повествованию, израильский царь Соломон ввел культы Астарты, Кемоша и Милкома в восточном Иерусалиме для своих иноземных наложниц, а позднее иудейский царь Иосия разрушил возвышения, посвященные этим божествам, во время реформы культа в своем царстве. В Книгах Царей Библии утверждается, что моавитский царь Меша (на моавитском языке) принес в жертву своего сына Кемошу на стене своего города, оказавшись в тяжелом положении во время войны, после чего Кемош вознаградил Мешу, немедленно начав разрушать царство Израиля. Утверждение о том, что Меша принес своего сына в жертву Кемошу, до сих пор не получило подтверждения и не встречается ни в одной моавитской надписи. В VI веке до н.э. иудейский пророк Иеремия предсказал, что Кемош, а также его священники и князья будут изгнаны.

Функции

Кемош играл роль воина, поэтому моавитский царь Меша называл его «победителем врагов Моава» и приписывал Кемошу свои военные победы. Кроме того, благодаря отождествлению с 𐤏𐤔𐤕𐤓, арабским божеством планеты Венера, Кемош, по-видимому, имел и астральный аспект. Как покровитель Моава, моавитяне верили, что гнев Кемоша обернется их порабощением, а его благосклонность обеспечит независимость и победу в войне. Исходя из предположения, что его имя могло совпадать с одним из эпитетов месопотамского бога подземного мира Нергала, моавитский бог Кемош мог также иметь хтоническое начало.

Храмы

Главное святилище Кемоша в Моаве, вероятно, находилось в важном моавитском городе Кириот, который сейчас представляет собой археологический объект на высоком холме, где обнаружены моавитские остатки железного века I–II, включая черепки керамики. В надписи моавитского царя Меши упоминается существование знака 𐤁𐤕 𐤊𐤌𐤔 (, ). Меша записал на своей победной стеле, что воздвиг высокое место, посвященное Кемошу, в цитадели моавитской столицы Ḏaybān, чтобы возблагодарить бога за обеспечение победы в военной кампании против израильтян. Таким образом, в надписи Кемош упоминается как 𐤊𐤌𐤔 𐤁𐤒𐤓𐤇𐤄 (, ). Меша также утверждал, что восстановил место 𐤁𐤕 𐤁𐤌𐤕, чье название означает «Дом высоких мест», и которое в израильских текстах, таких как Еврейская Библия, называется Бамот-Баал (בָּמֹ֣ות בַּ֔עַל ,), что позволяет предположить существование святилища с семью алтарями на этом месте. Однако остатки этого святилища до сих пор не обнаружены, и неизвестно, проводились ли там культовые обряды Кемоша.

Гипостазы

Кемош был отождествлен с семитским верховным богом 𐤀𐤋 в личном имени 𐤊𐤌𐤔𐤀𐤋, означающем "Кемош есть ʾĒl".

Аштар-Кемос

Кемош был отождествлен с 𐤏𐤔𐤕𐤓, который являлся моавитской адаптацией североаравийского бога ʿAṯtar, сам по себе представляющего собой форму семитского божества планеты Венеры, ʿAṯtar, в объединенной форме 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤊𐤌𐤔. Астральная роль самого ʿAṯtar подтверждается его упоминанием вместе с богом Луны Šaggar в надписи из Дейр-Аллы, основной темой которой является богиня Солнца Шамаш, что формирует триаду Солнца, Луны и Венеры, аналогичную той, что засвидетельствована в Южной Аравии, и указывает на южноаравийское религиозное влияние в Моаве. В ранних исследованиях конца XIX века Аштар-Хемош ошибочно считался независимым божеством, отличным от Хемоша, и отождествлялся с формой ханаанской богини 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕, однако мужской род окончания в имени бога указывает на то, что ʿAštar Chemosh был мужским божеством.

Иконография

Вероятно, Кемош был мужским божеством, изображенным на стеле Балуа, где он представлен передающим скипетр моавитскому царю. Мужская фигура на моавитской стеле из Шихана, облаченная в шендит и держащая копье, также могла изображать Кемоша. Кемош мог быть изображен и на моавитских монетах эллинистического периода в виде вооруженного воина, стоящего между двумя факелами.

Человеческая жертва

Моавитяне считали, что человеческие жертвы Кемошу необходимы для обретения его благосклонности в критических ситуациях, о чем свидетельствуют жертвы, принесенные моавитским царем Мошаем. Одна из форм человеческой жертвы Кемошу совершалась моавитскими царями в благодарность за исполнение обета, данного ему в военном контексте, то есть взамен на победу моавитян в войне, вражеское население, разгромленное в этой войне, убивалось во имя Кемоша. Это подтверждается тем, что в IX веке до н.э. Меша начал политику завоевания израильских территорий и истребил всех жителей гадитского города Атарот в исполнение обета, данного Кемошу. Вражеские народы, побежденные в войне, также приносились в жертву Кемошу напрямую, например, после захвата Атарота Меша завоевал город Нево и принес в жертву Аштар-Кемошу все израильское население города, вероятно, из-за функции ʿАштар как божества-мстителя, которого призывали в проклятиях против врагов. В еврейской Библии утверждается, что Меша принес в жертву своего сына на стене своего города, столкнувшись с тяжелой ситуацией в войне, после чего Кемос вознаградил Мешу, немедленно начав разрушать царство Израиля. Утверждение о том, что Меша принес в жертву своего сына Кемошу, до сих пор остается неподтвержденным и не находит подтверждения в моавитских надписях.

Жертвоприношение животных

После того как Меша захватил Нево, он привел всех ягнят из святилища Яхве, Бога его врагов-израильтян, к Нево, в святилище Кемоша, и принес их в жертву Кемошу.

Здание святилища

Моавитские цари возводили святилища в честь Кемоша в знак благодарности за его благосклонность, о чем свидетельствует победная стела Меши, в которой говорится, что он построил высокое место, посвященное Кемошу, в цитадели моавитской столицы Дайбан, чтобы поблагодарить бога за обеспечение его победы в военной кампании против израильтян.