Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Введение
Интеллектуальный и духовный деятель среди инуитов
Intellectual and spiritual figure among the Inuit
Инуитский ангаккук (множественное число: ангаккуит, инуктитутская слоговая письменность ᐊᖓᑦᑯᖅ или ᐊᖓᒃᑯᖅ; Inuvialuktun: ангаткук; множественное число: ангаккут; Iñupiaq: аŋаткук) – это интеллектуальная и духовная фигура в культуре инуитов, выполняющая роль шамана или целителя. Другие культуры, включая коренные народы Аляски, традиционно имели схожих духовных посредников, хотя религия коренных народов Аляски имеет множество форм и вариантов.
The Inuit angakkuq (plural: angakkuit, Inuktitut syllabics ᐊᖓᑦᑯᖅ or ᐊᖓᒃᑯᖅ; Inuvialuktun: angatkuq; , pl. angakkut; Iñupiaq: aŋatkuq) is an intellectual and spiritual figure in Inuit culture who corresponds to a medicine man. Other cultures, including Alaska Natives, have traditionally had similar spiritual mediators, although the Alaska Native religion has many forms and variants.
Роль в обществе инуитов
Как женщины, такие как Увавнюк, так и мужчины могли стать ангаккуком, хотя для женщин это было реже. Процесс становления ангаккуком сильно варьировался. Сын действующего ангаккука мог быть обучен отцом, чтобы тоже им стать. В качестве альтернативы, молодого человека или девушку, проявлявших склонность или силу, выделявшую их, мог обучать опытный наставник. Известны также случаи, когда ангакуиты утверждали, что были призваны к этой роли во снах или видениях. Эта практика основывалась на архаичном языке и устной традиции, распространенных во многих арктических регионах, населенных инуитами. В ходе обучения ангаккук обретал также фамильяра или духа-покровителя, видимого только ему. Этот проводник, называемый туурнгак в религии инуитов, иногда наделял их необычайными способностями. В инуитских сказаниях рассказывается об ангаккуитах, способных бегать так же быстро, как карибу, или летать при помощи своего туурнгака. В некоторых традициях ангаккука либо кололи, либо стреляли, но раны не наносилось благодаря вмешательству его туурнгака, что служило доказательством его силы. Нарушение этих законов или табу считалось причиной несчастий, таких как плохая погода, несчастные случаи или неудачи на охоте. Чтобы установить причину такого несчастья, ангаккук совершал духовное путешествие вне своего тела. В ходе этого путешествия он обнаруживал источник несчастья. Вернувшись, ангаккук допрашивал людей, причастных к ситуации, и, будучи уверенным в знании виновного, допрашиваемые часто признавались. Само это признание могло быть объявлено решением проблемы, либо требовались акты покаяния, такие как очистка горшков или обмен женами. Старейшины, опрошенные в 2002 году, подчеркивая, что они христиане, предположили, что христианское служение и ангакуник могут иметь свои собственные, различные преимущества. Они считали, что, хотя ангакуник уходит корнями в прошлое, знания о нем следует сохранять и тщательно изучать, какую пользу он может принести современным инуитам. Они также предположили, что ангакуник может быть полезен в решении современных социальных проблем инуитов, таких как самоубийства.
Both women, such as Uvavnuk, and men could become an angakkuq, although it was rarer for women to do so. The process for becoming an angakkuq varied widely. The son of a current angakkuq might be trained by his father to become one as well. Alternatively, a young man or woman who exhibited a predilection or power that made them stand out might be trained by an experienced mentor. There are also instances of angakkuit claiming to have been called to the role through dreams or visions. which consisted largely of an archaic vocabulary and oral tradition that was shared across much of the Arctic areas the Inuit occupied. During their training, the angakkuq would also gain a familiar or spirit guide who would be visible only to them. This guide, called a tuurngaq in the Inuit religion, would at times give them extraordinary powers. Inuit stories tell of agakkuit who could run as fast as caribou, or who could fly, with the assistance of their tuurngaq. In some traditions, the angakkuq would be either stabbed or shot, receiving no wound because of the intervention of their tuurngaq, thus proving their power. Breaking these laws or taboos was seen as the cause of misfortune, such as bad weather, accidents, or unsuccessful hunts. In order to pinpoint the cause of such misfortune, the angakkuq would undertake a spirit guided journey outside of their body. They would discover the cause of the misfortune on this journey. Once they returned from the journey, the angakkuq would question people involved in the situation, and, under the belief that they already knew who was responsible, the people being questioned would often confess. This confession alone could be declared the solution to the problem, or acts of penance such as cleaning the urine pots or swapping wives might be necessary. The elders interviewed in 2002, while emphasizing that they were Christian, proposed that Christian ministry and angakkuuniq could each have their own differing benefits. They felt that although angakkuuniq came from the past, knowledge of it should be carried forward and the benefits that it could provide to modern Inuit should be carefully understood. They also suggested that angakkuuniq could be of benefit in dealing with contemporary Inuit social problems such as suicide.