Христодельфиане: Восстановительская христианская деноминация.

Введение

Христианская деноминация, придерживающаяся принципов восстановления первоначального христианства и не признающая Троицу. Христадельфиане (произносится как /k//r//ɪ//s//t//ə/'/d//ɛ//l//f//i//ən//z/) – это христианская деноминация, стремящаяся к восстановлению первоначального христианства и не признающая Троицу. Название происходит от греческих слов, означающих «братья и сестры во Христе» (Christos – Христос и adelphoi – братья). Христадельфиане верят во вдохновение Библии, в Рождение от Девы, в Сыновство Иисуса Христа, в крещение по вере, в воскресение мертвых, во второе пришествие Христа и в будущее Царство Божье на земле. Однако они отвергают ряд общепринятых христианских доктрин, например, Троицу и бессмертие души, считая их искажениями первоначального христианского учения. Движение возникло в Соединенном Королевстве и Северной Америке в XIX веке вокруг учения Джона Томаса и первоначально получило распространение преимущественно в развитых англоязычных странах, расширившись в развивающихся странах после Второй мировой войны. В настоящее время насчитывается около 50 000 христадельфиан в примерно 120 странах мира. Местные общины традиционно называются «экклесиями».

Предыстория

Многие из верований, впоследствии связанных с христадельфианством, возникли в эпоху Радикальной Реформации. Например, отрицание доктрины Троицы и предсуществования Христа было характерной чертой социанства. Однако ограничения свободы вероисповедания в Великобритании приводили к тому, что люди с неортодоксальными взглядами, как правило, оставались в рамках основных церквей. С принятием Закона о Троице в 1813 году были отменены наказания за отрицание Троицы, действовавшие с Закона о богохульстве 1697 года. Тем временем в Соединенных Штатах Второе Великое Пробуждение дало начало адвентизму, который акцентировал внимание на Втором Пришествии Христа, и реставрационизму, стремившемуся вернуть христианство к его "изначальным" истокам.

19 век

Христиадельфианское движение берет свое начало от Джона Томаса (1805–1871). Изначально он был связан с формирующимся в Соединенных Штатах движением за восстановление первоначального христианства, но впоследствии отделился от него. Христиадельфианская община в Соединенном Королевстве фактически возникла с первого лекционного тура Томаса по Британии (май 1848 – октябрь 1850). В этот период он написал книгу «Эльпис Израиль», в которой изложил свое понимание основных доктрин Библии. Поскольку его инструментом для перемен были печать и дебаты, закономерно, что истоки христадельфианской общины связаны с книгами и журналами, такими как «Вестник Царства» Томаса. Его послание особенно тепло было встречено в Шотландии, и камбеллиты, унитарии и адвентисты, разделявшие его взгляды, отделились, чтобы сформировать группы «Крещенных верующих». В своем стремлении установить библейскую истину и проверить ортодоксальные христианские убеждения посредством независимого изучения Писания он не был одинок. Помимо других церквей, он поддерживал связи с адвентистским движением и с Бенджамином Уилсоном (который позже в 1860-х годах основал Церковь Бога Авраамической Веры). Хотя движение христадельфиан возникло благодаря деятельности Джона Томаса, он никогда не считал себя создателем собственных учеников. Он скорее полагал, что заново открыл верования первого века, основываясь исключительно на Библии, и стремился доказать это посредством вызова, дебатов и публикации журналов. В результате этого процесса многие люди убедились в его правоте и создали различные братства, разделявшие его позицию. Группы, связанные с Джоном Томасом, собирались под разными названиями, включая «Верующие», «Крещенные верующие», «Королевская ассоциация верующих», «Крещенные верующие в Царство Божье», «Назаряне» (или Назареи) и «Антипас», которую он учредил в 1869 году. Его редакторская работа в журнале продолжалась с некоторой помощью до его смерти в 1898 году. В церковных вопросах Робертс играл важную роль в период после смерти Джона Томаса в 1871 году и способствовал формированию структуры христадельфианской общины. Первоначально деноминация росла в англоязычном мире, особенно в английских Мидлендсах и в некоторых частях Северной Америки. Две трети общин и членов в Великобритании до 1864 года находились в Шотландии. В первые годы после смерти Джона Томаса группа могла развиваться по-разному. Возникали доктринальные вопросы, проводились дебаты, формулировались и изменялись заявления о вере по мере появления новых проблем. Многие считали эти попытки необходимыми для установления и определения доктринальной позиции новообразованной деноминации и предотвращения ошибок. В результате этих дебатов несколько групп отделились от основной массы христадельфиан, наиболее заметными из которых были община Саффолк-стрит в 1885 году (члены которой считали, что не вся Библия вдохновлена) и община Unamended.

The Christadelphian movement traces its origins to John Thomas (1805–1871). He initially associated with emerging Restoration Movement in the United States but later separated from them. The Christadelphian community in the United Kingdom effectively dates from Thomas's first lecturing tour of Britain (May 1848 – October 1850). During this period, he wrote Elpis Israel in which he laid out his understanding of the main doctrines of the Bible. Since his medium for bringing change was print and debate, it was natural for the origins of the Christadelphian body to be associated with books and journals, such as Thomas's Herald of the Kingdom. His message was particularly welcomed in Scotland, and Campbellite, Unitarian and Adventist friends separated to form groups of "Baptised Believers". In his desire to seek to establish Biblical truth and test orthodox Christian beliefs through independent scriptural study he was not alone. Among other churches, he had links with the Adventist movement and with Benjamin Wilson (who later set up the Church of God of the Abrahamic Faith in the 1860s). Although the Christadelphian movement originated through the activities of John Thomas, he never saw himself as making his own disciples. He believed rather that he had rediscovered 1st century beliefs from the Bible alone, and sought to prove that through a process of challenge and debate and writing journals. Through that process a number of people became convinced and set up various fellowships that had sympathy with that position. Groups associated with John Thomas met under various names, including Believers, Baptised Believers, the Royal Association of Believers, Baptised Believers in the Kingdom of God, Nazarines (or Nazarenes), and The Antipas which he did in 1869. His editorship of the magazine continued with some assistance until his death in 1898. In church matters, Roberts was prominent in the period following the death of John Thomas in 1871, and helped craft the structures of the Christadelphian body. Initially, the denomination grew in the English speaking world, particularly in the English Midlands and in parts of North America Two thirds of ecclesias, and members, in Britain before 1864 were in Scotland. In the early days after the death of John Thomas, the group could have moved in a number of directions. Doctrinal issues arose, debates took place, and statements of faith were created and amended as other issues arose. These attempts were felt necessary by many to both settle and define a doctrinal stance for the newly emerging denomination and to keep out error. As a result of these debates, several groups separated from the main body of Christadelphians, most notably the Suffolk Street fellowship in 1885 (with members believing that the whole of the Bible wasn't inspired), and the Unamended fellowship.

20 век

Позиция христадельфианцев в отношении отказа по совести стала особенно заметной с введением призыва во время Первой мировой войны. В Великобритании, Канаде, Австралии, Новой Зеландии и Соединенных Штатах христадельфианцам предоставлялись различные степени освобождения от военной службы. Во время Второй мировой войны это часто требовало от просящего освобождение выполнения гражданских работ под руководством властей. Во время Второй мировой войны христадельфианцы в Британии оказали помощь в организации программы «Киндертранспорт», способствовав перемещению нескольких сотен еврейских детей из зоны нацистских преследований, основав для этой цели приют «Elpis Lodge». В Германии небольшая община христадельфианцев, основанная Альбертом Майером, ушла в подполье с 1940 по 1945 год, а один из лидеров общины, Альберт Мерц, был заключен в тюрьму как пацифист и впоследствии казнен. После Второй мировой войны были предприняты усилия по воссоединению различных ранее существовавших разделений. К концу 1950-х годов большинство христадельфианцев объединились в единую общину, однако до сих пор существует ряд небольших групп христадельфианцев, которые остаются обособленными.

Сегодня

В послевоенный и пост-воссоединительный периоды наблюдался рост сотрудничества и взаимодействия между общинами, что привело к учреждению ряда недельных библейских школ и формированию национальных и международных организаций, таких как Христиадельфийская Библейская Миссия (для проповеди и пастырской поддержки за рубежом), Христиадельфийская Сеть Поддержки (для консультирования) и Христиадельфийский Фонд "Ежедневный Обеденный Паек" (для благотворительности и гуманитарной деятельности). Период после воссоединения сопровождался расширением в развивающемся мире, на который сейчас приходится около 40% христадельфийцев.

Убеждения

У общины христадельфийцев нет единого центра управления или координирующей организации для установления и поддержания единого свода вероучений, однако существует ряд основополагающих доктрин, принимаемых большинством христадельфийцев. Более полный перечень можно найти в официальных формулировках вероисповедания; например, в Бирмингемском пересмотренном изложении веры содержится 30 доктрин, которые необходимо принимать, и 35 – отвергать.

Библия

Христиане-христадельфианцы утверждают, что их верования основаны исключительно на Библии и не признают другие произведения богодухновенными. Они считают Библию вдохновленной Богом и, следовательно, верят, что в ее первоначальном виде она не содержит ошибок, за исключением погрешностей, возникших в более поздних списках из-за ошибок при переписывании или переводе.

Боже мой !

Христиане-христадельфийцы верят, что Бог, Иегова, является творцом всего сущего и Отцом истинных верующих, что Он является отдельным существом от Своего Сына, Иисуса (который Ему подчинен). Они отвергают доктрину Троицы.

Иисус

Христиане-христадельфийцы верят, что Иисус – обещанный еврейский Мессия, в котором пророчества и обещания Ветхого Завета находят свое исполнение. Они верят, что Он – Сын Человеческий, поскольку унаследовал человеческую природу (со склонностью ко греху) от Своей матери, и Сын Божий в силу Своего чудесного зачатия силой Бога. Христадельфийцы отвергают доктрину о предсуществовании Христа. Они учат, что Он был частью Божьего плана с самого начала и был предвозвещен в Ветхом Завете, но не существовал как самостоятельное существо до Своего земного рождения. Хотя Иисус был искушен, Он не совершил греха и, следовательно, стал совершенной жертвой, приносящей спасение грешному человечеству. Они также считают, что выражение «Святой Дух» иногда относится к характеру/разуму Бога, в зависимости от контекста, но отвергают мнение о том, что людям нужна сила, руководство и мощь Святого Духа для христианской жизни, полагая, что дух, необходимый верующему, – это разум/характер Бога, который развивается в верующем посредством чтения Библии (которая, по их мнению, содержит слова, данные Богом через Свой Дух) и стремления жить в соответствии с ней в жизненных ситуациях, которые Бог использует для формирования их характера. Христадельфийцы отрицают личность Святого Духа. Это включает в себя веру в то, что грядущее Царство будет восстановлением первого Царства Божьего – Израиля, которое было под властью Давида и Соломона. Для христадельфийцев это – центральный пункт Евангелия, проповеданного Иисусом и апостолами. Они верят, что Царство будет сосредоточено на Израиле, но Иисус Христос также будет царствовать над всеми остальными народами на Земле. Христадельфийцы продолжают верить, что Царство Божье должно быть восстановлено в земле Израиля, обещанной Аврааму и в прошлом управляемой Давидом, с мировой империей.

Дьявол

Христиане-христадельфианцы верят, что слово «дьявол» в Писании относится к греху и человеческой природе, противопоставляемым Богу, а слово «сатана» – лишь к обозначению противника или оппонента (независимо от того, добрый он или злой) и часто применяется к людям. По мнению христадельфианцев, эти термины используются для обозначения конкретных политических систем или отдельных лиц, находящихся в оппозиции или конфликте, а не независимого духовного существа или падшего ангела. Следовательно, они не рассматривают ад как место вечных мучений для грешников, а как состояние вечной смерти и небытия, наступающее в результате уничтожения тела и разума.

Спасение

Христиане-дельфийцы верят, что люди отделены от Бога из-за своих грехов, но человечество может примириться с Ним, став учениками Иисуса Христа. Это достигается через веру в Евангелие, покаяние и крещение полным погружением в воду. Они отвергают уверенность в спасении, полагая, что спасение приходит в результате сохранения верности "во Христе". После смерти верующие пребывают в состоянии небытия, ничего не ведая до Воскресения при возвращении Христа. После суда в то время, достойные получают дар бессмертия и живут с Христом на восстановленной Земле, помогая Ему установить Царство Божье и править над смертным населением в течение тысячи лет (Тысячелетие). Христиане-дельфийцы отрицают бессмертие души.

Жизнь во Христе

"Заповеди Христа" демонстрируют признание общиной важности библейского учения о нравственности. Брак и семейная жизнь имеют большое значение. Большинство христадельфийцев полагают, что половые отношения следует ограничивать гетеросексуальным браком, желательно между крещеными верующими.

Общая организация

В отсутствие централизованной организации, существуют некоторые различия между христадельфианцами в вопросах веры и практики. Это связано с тем, что каждое собрание (обычно называемое "экклесией") организовано автономно, как правило, следуя общим практикам, которые мало изменились с XIX века. Многие избегают слова "церковь" из-за его связи с традиционным христианством и акцента на здании, а не на собрании верующих. Большинство экклесий имеют конституцию, которая включает в себя "Декларацию веры", перечень "Доктрин, подлежащих отвержению" и формализованный список "Заповедей Христа". При отсутствии центральной власти, отдельные экклесии несут ответственность за поддержание ортодоксальности в верованиях и практике, и Декларация веры многими рассматривается как полезный инструмент для достижения этой цели. Декларация веры служит официальным стандартом для большинства экклесий при определении единства внутри и между ними, а также является основой для сотрудничества между экклесиями. В экклесиях применяются различные формы консультаций, посредничества и обсуждения для поддержания дисциплины и разрешения конфликтов, при этом отлучение от общения (аналогичное экскоммуникации) является крайней мерой в отношении лиц, придерживающихся неортодоксальных практик или убеждений. Относительное единообразие организации и практики, несомненно, обусловлено влиянием брошюры, написанной в начале истории христадельфианства Робертом Робертсом под названием "Руководство по формированию и деятельности христадельфианских экклесий". В ней рекомендуется в основном демократическое устройство, при котором члены экклесии избирают "братьев" для выполнения организационных и служебных обязанностей, а также приводятся рекомендации по организации комитетов и разрешению конфликтов между членами экклесии и между экклесиями. У христадельфианцев нет наёмных служителей. Мужчины (и всё чаще женщины в некоторых местах) оцениваются экклесией на предмет их соответствия для обучения и выполнения других обязанностей, которые обычно распределяются на ротационной основе, а не посредством постоянного назначения проповедника. Организация экклесий обычно следует демократической модели, с избранным организационным комитетом для каждой отдельной экклесии. Этот неоплачиваемый комитет отвечает за повседневное функционирование экклесии и подотчётен остальным её членам. Межэкклесиальные организации координируют деятельность, в том числе, христадельфианских школ и домов престарелых, Лиги изоляции христадельфианцев (которая заботится о тех, кто по причине расстояния или болезни не может регулярно посещать экклесию) и издание христадельфианских журналов.

In the absence of centralised organisation, some differences exist amongst Christadelphians on matters of belief and practice. This is because each congregation (commonly styled 'ecclesias') is organised autonomously, typically following common practices which have altered little since the 19th century. Many avoid the word "church" due to its association with mainstream Christianity, and its focus on the building as opposed to the congregation. Most ecclesias have a constitution, which includes a 'Statement of Faith', a list of 'Doctrines to be Rejected' and a formalised list of 'The Commandments of Christ'. With no central authority, individual congregations are responsible for maintaining orthodoxy in belief and practice, and the statement of faith is seen by many as useful to this end. The statement of faith acts as the official standard of most ecclesias to determine fellowship within and between ecclesias, and as the basis for co operation between ecclesias. Congregational discipline and conflict resolution are applied using various forms of consultation, mediation, and discussion, with disfellowship (similar to excommunication) being the final response to those with unorthodox practices or beliefs. The relative uniformity of organisation and practice is undoubtedly due to the influence of a booklet, written early in Christadelphian history by Robert Roberts, called A Guide to the Formation and Conduct of Christadelphian Ecclesias. It recommends a basically democratic arrangement by which congregational members elect 'brothers' to do arranging and serving duties, and includes guidelines for the organisation of committees, as well as conflict resolution between congregational members and between congregations. Christadelphians do not have paid ministers. Male members (and increasingly female in some places) are assessed by the congregation for their eligibility to teach and perform other duties, which are usually assigned on a rotation basis, as opposed to having a permanently appointed preacher. Congregational polity typically follows a democratic model, with an elected arranging committee for each individual ecclesia. This unpaid committee is responsible for the day to day running of the ecclesia and is answerable to the rest of the ecclesia's members. Inter ecclesial organisations co ordinate the running of, among other things, Christadelphian schools and elderly care homes, the Christadelphian Isolation League (which cares for those prevented by distance or infirmity from attending an ecclesia regularly) and the publication of Christadelphian magazines.

Сторонники

Официальных данных о членстве в них не публикуется, но в «Колумбийской энциклопедии» приводится приблизительная цифра в 50 000 христадельфов, рассеянных примерно по 120 странам. Оценки основных центров христадельфийского населения следующие: Мозамбик (17 800), Австралия (9 734), Соединенное Королевство (8 200), Малави (7 000), Соединенные Штаты (6 500), Канада (3 000), Кения (2 700), Индия (2 300) и Новая Зеландия (1 785). Данные от миссионских организаций Христоадельфийской церкви следующие: Африка (32 500), Азия (4 000), Карибский бассейн (400), Европа (включая Россию) (700), Латинская Америка (275). Термин «Центральное» начал использоваться около 1933 года для обозначения церквей по всему миру, находившихся в общении с Бирмингемской (Центральной) Церковью. Ранее они были известны как «Братство Зала Сдержанности». «Содружество Сюффолк-стрит» возникло в 1885 году из-за разногласий относительно вдохновения Библии. Между тем, в Австралии разделение относительно природы Иисуса Христа привело к образованию «Общества Щита». Дискуссии в 1957–1958 годах привели к всемирному воссоединению Центрального, Сюффолк-стрит и Щита. Неизмененное Братство, состоящее примерно из 1850 членов, находится на восточном побережье и в Среднем Западе США, а также в Онтарио, Канада. Эта группа отделилась в 1898 году из-за разногласий относительно того, кто будет воскрешен для суда при возвращении Христа. Большинство христадельфов верят, что суд будет включать любого, кто имел достаточное знание евангельского послания, и не ограничивается крещенными верующими. Большинство в Англии, Австралии и Северной Америке соответственно изменили свое исповедание веры. Те, кто выступал против поправки, стали известны как «Неизмененное Братство» и допускали учение о том, что Бог либо не может, либо не будет воскрешать тех, кто не имеет с Ним заветных отношений. Существуют разные мнения относительно того, какой была общепринятая позиция по этому вопросу до возникновения спора. Известным в формировании Неизмененного Братства был Томас Уильямс, редактор журнала *Christadelphian Advocate*. Большинство членов Неизмененного Братства за пределами Северной Америки присоединились к Содружеству Сюффолк-стрит до его окончательного включения в Центральное Братство. Существует также некоторое сотрудничество между Центральными (Поправленными) и Неизмененными Братствами в Северной Америке, в последнее время в регионе Великих озер, где многочисленные Поправленные и Неизмененные церкви работают вместе, чтобы объединить свои церкви. Центральное Братство в Северной Америке до сих пор часто называют «Поправленным Братством». Берейское Братство было образовано в 1923 году в результате различных взглядов на военную службу в Англии и на искупление в Северной Америке. Большинство североамериканских берейцев вновь присоединились к основной части христадельфов в 1952 году. Некоторые продолжают существовать как отдельные общины, насчитывающие около 200 человек в Техасе, 100 в Кении и 30 в Уэльсе. Большинство разногласий, которые до сих пор существуют в христадельфийской общине, возникли из-за дальнейших разделений в Берейском Братстве. Братство Рассвета является результатом вопроса, который возник в 1942 году среди Берейского Братства относительно развода и повторного брака. Более строгая группа сформировала Братство Рассвета, которое, после воссоединения на основе единства убеждений с Братством Светостойка в Австралии в 2007 году, увеличилось в численности. В настоящее время, как полагают, в Англии, Австралии, Канаде, Индии, Ямайке, Польше, на Филиппинах, в России и Кении насчитывается около 800 членов. Братство «Старые пути» было образовано в 1957 году в ответ на воссоединение Центрального и Сюффолк-стрит Братств. Меньшинство из Центрального Братства считало, что причины разделения остаются и что необходимо полное единство веры во всех основных принципах библейского учения; таким образом, воссоединение возможно только при полном согласии и понимании всех членов, а не при решении большинством голосов. Церквями, образующими Братство «Старые пути», стали англичане, австралийцы, новозеландцы и канадцы, насчитывающие в общей сложности около 500 членов. В настоящее время их насчитывается около 250 членов, в том числе в Австралии, Англии, Мексике и Новой Зеландии. Они утверждают, что они придерживаются первоначальной позиции Центрального Братства, занимаемой до воссоединения 1957 года. Другие братства (насчитывающие от 10 до более 200 членов) включают в себя Братство Стражей, Братство Соратников и Братство Пионеров. По словам Брайана Уилсона, функционально определение «братства» в истории христадельфов заключалось во взаимном или одностороннем исключении групп церквей из причастия. Это функциональное определение до сих пор верно в Северной Америке, где Неизмененное Братство и Церковь Бога Авраамической Веры не принимаются большинством североамериканских Поправленных церквей. Но за пределами Северной Америки это функциональное определение больше не действует. Многие статьи и книги о доктрине и практике братства теперь отвергают саму идею отдельных «братств» среди тех, кто признает одно и то же крещение, рассматривая такие разделения как схизматические. Многие церкви в Центральном Братстве не отказали бы крещенному христадельфу из меньшинства в причастии; исключение чаще исходит с другой стороны. Они, как правило, организованы довольно схожим образом, хотя и имеют разные акценты. Несмотря на свои различия, Центральное, Старые пути, Рассвет и Берейское братства в целом подписываются под Бирмингемским Поправленным Исповеданием Веры (BPIS), хотя последние два имеют дополнительные пункты или сопроводительные документы для объяснения своей позиции. Большинство Неизмененных церквей используют Бирмингемское Неизмененное Исповедание Веры (BUNIS), в котором один пункт отличается. Внутри Центрального Братства отдельные церкви также могут иметь свое собственное исповедание веры, при этом признавая исповедание веры более широкого сообщества. Некоторые церкви имеют заявления относительно своей позиции, особенно в отношении развода и повторного брака, четко давая понять, что оскорбление будет вызвано тем, кто находится в таком положении и стремится присоединиться к ним на службе причастия. Другие допускают определенную степень расхождения с общепринятыми христадельфийскими взглядами. В то время как некоторые общины христадельфийского происхождения рассматривали предыдущие исповедания веры как незыблемые, другие сочли необходимым пересмотреть их, чтобы соответствовать современным проблемам, обновить язык или добавить подтверждающие библейские цитаты. Для каждого братства любой, кто публично соглашается с доктринами, изложенными в исповедании, и находится в хорошем положении в своей «домашней церкви», обычно приветствуется для участия в деятельности любой другой церкви.

No official membership figures are published, but the Columbia Encyclopaedia gives an estimated figure of 50,000 Christadelphians, spread across approximately 120 countries. Estimates for the main centers of Christadelphian population are as follows: Mozambique (17,800), Australia (9,734), the United Kingdom (8,200), Malawi (7,000), United States (6,500), Canada (3,000), Kenya (2,700), India (2,300) and New Zealand (1,785),. Figures from Christadelphian mission organisations are as follows: Africa (32,500), Asia (4,000), the Caribbean (400), Europe (including Russia) (700), Latin America (275), The term "Central" came into use around 1933 to identify ecclesias worldwide who were in fellowship with the Birmingham (Central) Ecclesia. These were previously known as the "Temperance Hall Fellowship". The "Suffolk Street Fellowship" arose in 1885 over disagreements surrounding the inspiration of the Bible. Meanwhile, in Australia, division concerning the nature of Jesus Christ resulted in the formation of the "Shield Fellowship". Discussions in 1957–1958 resulted in a worldwide reunion between the Central, Suffolk Street and Shield Fellowships. The Unamended Fellowship, consisting of around 1,850 members, is found in the East Coast and Midwest USA and Ontario, Canada. This group separated in 1898 as a result of differing views on who would be raised to judgement at the return of Christ. The majority of Christadelphians believe that the judgement will include anyone who had sufficient knowledge of the gospel message, and is not limited to baptised believers. The majority in England, Australia and North America amended their statement of faith accordingly. Those who opposed the amendment became known as the "Unamended Fellowship" and allowed the teaching that God either could not or would not raise those who had no covenant relationship with him. Opinions vary as to what the established position was on this subject prior to the controversy. Prominent in the formation of the Unamended Fellowship was Thomas Williams, editor of the Christadelphian Advocate magazine. The majority of the Unamended Fellowship outside North America joined the Suffolk Street Fellowship before its eventual incorporation into Central Fellowship. There is also some co operation between the Central (Amended) and Unamended Fellowships in North America – most recently in the Great Lakes region, where numerous Amended and Unamended ecclesias are working together to unify their ecclesias. The Central Fellowship in North America is still often referred to today as the Amended Fellowship. The Berean Fellowship was formed in 1923 as a result of varying views on military service in England, and on the atonement in North America. The majority of the North American Bereans re joined the main body of Christadelphians in 1952. A number continue as a separate community, numbering around 200 in Texas, 100 in Kenya and 30 in Wales. Most of the divisions still in existence within the Christadelphian community today stem from further divisions of the Berean Fellowship. The Dawn Fellowship are the result of an issue which arose in 1942 among the Berean Fellowship regarding divorce and remarriage. The stricter party formed the Dawn Fellowship who, following re union on the basis of unity of belief with the Lightstand Fellowship in Australia in 2007 increased in number. There are now thought to be around 800 members in England, Australia, Canada, India, Jamaica, Poland, the Philippines, Russia and Kenya. The Old Paths Fellowship was formed in 1957 in response to the reunion of the Central and Suffolk Street Fellowships. A minority from the Central Fellowship held that the reasons for separation remained and that full unity of belief on all fundamental principles of Bible teaching was necessary; thus reunion was only possible with the full agreement and understanding of all members rather than a decision by majority vote. Ecclesias forming the Old Paths Fellowship arose in England, Australia, New Zealand and Canada numbering around 500 members in total. They now number around 250 members in total, with members in Australia, England, Mexico and New Zealand. They maintain that they hold to the original Central Fellowship position held prior to the 1957 Reunion. Other fellowships (ranging in numbers from as few as 10 to over 200 members) include the Watchman Fellowship, the Companion Fellowship and the Pioneer Fellowship. According to Bryan Wilson, functionally the definition of a "fellowship" within Christadelphian history has been mutual or unilateral exclusion of groupings of ecclesias from the breaking of bread. This functional definition still holds true in North America, where the Unamended Fellowship and the Church of God of the Abrahamic Faith are not received by most North American Amended ecclesias. But outside North America this functional definition no longer holds. Many articles and books on the doctrine and practice of fellowship now reject the notion itself of separate "fellowships" among those who recognise the same baptism, viewing such separations as schismatic. Many ecclesias in the Central fellowship would not refuse a baptised Christadelphian from a minority fellowship from breaking bread; the exclusion is more usually the other way. They tend to operate organisationally fairly similarly, although there are different emphases. Despite their differences, the Central, Old Paths, Dawn and Berean fellowships generally subscribe to the Birmingham Amended Statement of Faith (BASF), though the latter two have additional clauses or supporting documents to explain their position. Most Unamended ecclesias use the Birmingham Unamended Statement of Faith (BUSF) with one clause being different. Within the Central fellowship individual ecclesias also may have their own statement of faith, whilst still accepting the statement of faith of the larger community. Some ecclesias have statements around their positions, especially on divorce and re marriage, making clear that offence would be caused by anyone in that position seeking to join them at the 'Breaking of Bread' service. Others tolerate a degree of divergence from commonly held Christadelphian views. While some communities of Christadelphian origin have viewed previous statements of faith as set in stone, others have felt it necessary to revise them in order to meet contemporary issues, update language or add supporting Biblical quotations. For each fellowship, anyone who publicly assents to the doctrines described in the statement and is in good standing in their "home ecclesia" is generally welcome to participate in the activities of any other ecclesia.

Связанные группы

Есть ряд групп, которые, разделяя общее наследие и многие учения христадельфов, приняли альтернативные названия, чтобы дистанцироваться от того, что они считают ложными учениями и/или практикой в основной общине христадельфов. Численность этих групп варьируется от двух-трех до примерно 50 человек, и каждая из них ограничивает общение только своими членами. К ним относятся Братство Назареян, Церковь Христова, Остаток Церкви Христовой, Апостольское Братство Христа и Апостольская Церковь. Церковь Бога Авраамовой Веры (CGAF) также имеет общие корни с христадельфианцами и разделяет их верования. Их число составляет около 400 человек (преимущественно в Огайо и Флориде, США), и некоторые "центральные" христадельфианцы принимают их в общение, в настоящее время ведутся переговоры об объединении.

Исторические прецеденты

Одной из критических оценок христадельфианского движения было утверждение Джона Томаса и Роберта Робертса о "заново открытой" библейской истине. Однако можно утверждать, что все протестантские группы в определенной степени делают подобные заявления. Хотя оба эти человека считали, что они "восстановили" истинные учения для себя и своих современников, они также верили, что на протяжении веков всегда существовала группа истинных верующих, хотя и запятнанная отступничеством. Наиболее заметными попытками христадельфианцев найти преемственность тех, кто разделял их доктринальные взгляды, были две книги географа Алана Эйра: "Протестанты" (1975) и "Братья во Христе" (1982), в которых он показал, что многие отдельные доктрины христадельфианцев ранее уже высказывались. Эйр сосредоточился в частности на радикальной Реформации, а также на социнианах и других ранних унитариях и английских диссидентах. Таким образом, Эйр смог продемонстрировать существенные исторические прецеденты для отдельных учений и практик христадельфианства и считал, что сообщество христадельфианцев является "наследником благородной традиции, в которой элементы Истины из века в век выковывались на наковальне споров, страданий и даже мучений". Хотя во введении к "Протестантам" отмечается, что "некоторые из упомянутых здесь, возможно, не обладали "всей истиной" – так напоминает автор", и что "в вере и мировоззрении они были гораздо ближе к ранним росткам христианства первого века и пронзительному духовному вызову самого Иисуса, чем ко многим вещам, которые в последние девятнадцать веков считались религией Назареянина". Исследования Эйра подверглись критике со стороны некоторых его коллег-христадельфианцев, и в результате комментарии христадельфианцев по этому вопросу впоследствии стали более осторожными и осмотрительными, с оговорками относительно утверждений Эйра, и обе книги стали использоваться и публиковаться реже, чем в предыдущие годы. Тем не менее, даже при том, что большинство первоисточников писаний тех, кого позже считали еретиками, были уничтожены, можно привести доказательства того, что с первого века до нашей эры существовали различные группы и отдельные лица, которые придерживались определенных индивидуальных христадельфианских верований или схожих с ними. Например, все отличительные доктрины христадельфианцев (за исключением небуквального понимания дьявола), вплоть до интерпретаций конкретных стихов, можно найти особенно в трудах социнианских писателей XVI века (например, отвержение учения о Троице, предсуществовании Христа, бессмертной душе, буквальном огненном аде, первородном грехе). Ранние английские унитарианские писания также тесно соответствуют писаниям христадельфианцев. Кроме того, недавние открытия и исследования показали большое сходство между вероучениями христадельфианцев и вероучениями Исаака Ньютона, который, среди прочего, отвергал учения о Троице, бессмертной душе, личном дьяволе и буквальных демонах. Другие примеры следующие: типичная для Ветхого Завета вера в бессознательность до воскресения, а не бессмертие души, в той или иной степени сохранялась на протяжении всей истории и иудаизма, и христианства; такие источники включают некоторые еврейские псевдоэпиграфические произведения, раввинские работы, Климента Римского, Арнобия III-IV веков, ряд арабских и сирийских христиан III-VIII веков, включая Афрахата, Ефрема, Нарсая, Исаака Ниневийского (ум. 700 г.), и Иакова Саругского, еврейских комментаторов, таких как Авраам Ибн Эзра (1092–1167), Маймонид (1135–1204) и Иосиф Альбо (1380–1444), а также более поздних христиан, таких как Джон Уиклиф, Михаэль Саттлер и многие анабаптисты, задолго до того, как Мартин Лютер оспорил римско-католические взгляды на рай и ад своим учением о "сонной душе". Отрицание христадельфианцами предсуществования Христа и интерпретация стихов, таких как "Я пришел с небес" (Иоанна 6:38), как относящихся только к девичьему рождению и миссии Христа, можно найти в учениях: ранних еврейских христиан, эбионитов, назарейцев (или назариан), теодотианцев Теодота Сапожника (которые верили, что Иисус был сверхъестественным образом рожден, но все же оставался человеком), Артемона, Павла Самосатского, Псевдо-Климентинов. Однако, учитывая, что нетринитарные верования карались смертью с IV по XVII век, было бы наивно ожидать обнаружения какой-либо последовательной линии людей или групп, придерживающихся таких верований. Такие попытки стали возможны только после протестантской Реформации. Христадельфианская христология прослеживается от публикации комментария Лелио Соццини на Иоанна (1561) до растущего неприятия чудес среди английских унитариев после 1800 года. Сходство с христадельфианским пониманием дьявола и/или демонов можно найти в ряде ранних еврейских и более поздних христианских источников, таких как: Ионатан бен Уззиэль (I-II вв. н.э.); Иешуа бен Карха (135–160); Леви бен Гершон (ум. 1344); Давид Кимхи (1160); Саадия бен Иосиф (892–942); Шимон бен Лакиш (230–270), Давид Иорис (1501–1556), Лелио Соццини (1525–1562), Фаусто Соццини (1539–1604), Джеррард Уинстенли (1609–1676), Иосиф Мед (1640), Иаков Баутумли (1650), Томас Гоббс (1651), Лодовик Магглтон (1669), доктор Антони ван Дейл (1685), Эмануил Сведенборг (1688–1772), Балтазар Беккер (1695), Исаак Ньютон; Кристиан Томазиус (1704), Артур Эшли Сайкс (1737), Натаниэль Ларднер (1742), Новые Световые Квакеры Линна и Нью-Бедфорда (XIX век), Илия Хикс (1748–1830), доктор Ричард Мид (1755), Хью Фармер (по крайней мере, в рассказе об искушении Христа; 1761), Уильям Эшдаун (1791), Джон Симпсон (1804), Джон Эппс (1842) и Универсалисты Примитивных Баптистов, также известные как "Безденежные" (с 1907 года по настоящее время).

One criticism of the Christadelphian movement has been over the claim of John Thomas and Robert Roberts to have "re discovered" scriptural truth. However one might argue that all Protestant groups make the same claims to some extent. Although both men believed that they had "recovered" the true doctrines for themselves and contemporaries, they also believed there had always existed a group of true believers throughout the ages, albeit marred by the apostasy. The most notable Christadelphian attempts to find a continuity of those with doctrinal similarities since that point have been geographer Alan Eyre's two books The Protesters (1975) and Brethren in Christ (1982) in which he shows that many individual Christadelphian doctrines had been previously believed. Eyre focused in particular on the Radical Reformation, and also among the Socinians and other early Unitarians and the English Dissenters. In this way, Eyre was able to demonstrate substantial historical precedents for individual Christadelphian teachings and practices, and believed that the Christadelphian community was the 'inheritor of a noble tradition, by which elements of the Truth were from century to century hammered out on the anvil of controversy, affliction and even anguish'. Although noting in the introduction to 'The Protestors' that 'Some recorded herein perhaps did not have "all the truth" — so the writer has been reminded', and that 'In faith and outlook they were far closer to the early springing shoots of first century Christianity and the penetrating spiritual challenge of Jesus himself than much that has passed for the religion of the Nazarene in the last nineteen centuries'. Eyre's research has been criticized by some of his Christadelphian peers, and as a result Christadelphian commentary on the subject has subsequently been more cautious and circumspect, with caveats being issued concerning Eyre's claims, and the two books less used and publicised than in previous years. Nevertheless, even with most source writings of those later considered heretics destroyed, evidence can be provided that since the first century BC there have been various groups and individuals who have held certain individual Christadelphian beliefs or similar ones. For example, all the distinctive Christadelphian doctrines (with the exception of the non literal devil), down to interpretations of specific verses, can be found particularly among sixteenth century Socinian writers (e. g. the rejection of the doctrines of the trinity, pre existence of Christ, immortal souls, a literal hell of fire, original sin). Early English Unitarian writings also correspond closely to those of Christadelphians. Also, recent discoveries and research have shown a large similarity between Christadelphian beliefs and those held by Isaac Newton who, among other things, rejected the doctrines of the trinity, immortal souls, a personal devil and literal demons. Further examples are as follows:
The typical Old Testament belief in unconsciousness until resurrection, instead of the immortality of the soul, has been held marginally throughout the history of both Judaism and Christianity; such sources include certain Jewish pseudepigraphal works, rabbinical works, Clement of Rome, Arnobius in the third to fourth century, a succession of Arabic and Syrian Christians from the third to the eighth century including Aphrahat, Ephrem, Narsai, Isaac of Nineveh (d.700), and Jacob of Sarug, Jewish commentators such as Abraham Ibn Ezra (1092–1167), Maimonides (1135–1204), and Joseph Albo (1380–1444), and later Christians such as John Wycliffe, Michael Sattler, and many Anabaptists, long before Martin Luther challenged Roman Catholic views on heaven and hell with his teaching of "soul sleep". The Christadelphian denial of the pre existence of Christ, and interpretation of verses such as "I came down from heaven" (John 6:38) as relating to the virgin birth and Christ's mission only, are found in the teachings of: the early Jewish Christians, the Ebionites, the Nazoreans (or Nazarenes), the Theodotians of Theodotus the Cobbler (who believed Jesus was supernaturally begotten but a man nonetheless), Artemon, Paul of Samosata, the Pseudo Clementines, naturally however, given that non Trinitarian beliefs were punishable with death from the fourth century to the seventeenth, it would be foolish to expect to discover any consistent line of people or groups holding such beliefs. Such attempts become possible only after the Protestant Reformation. Christadelphian Christology is found from the publication of Lelio Sozzini's commentary on John (1561) through to the increasing resistance to the miraculous among English Unitarians after 1800. Affinities with the Christadelphian concept of the devil and/or demons are found in a range of early Jewish and later Christian sources such as: Jonathan ben Uzziel (100s AD); Joshua Ben Karha (135–160); Levi ben Gershon (d. 1344); David Kimhi (1160); Saadia ben Joseph (892–942); Shimon ben Lakish (230–270), David Joris (1501 1556), Lelio Sozzini (1525 1562), Fausto Sozzini (1539 1604), Gerrard Winstanley (1609 1676), Joseph Mede (1640), Jacob Bauthumley (1650), Thomas Hobbes (1651), Lodowick Muggleton (1669), Dr. Anthonie van Dale (1685), Emanuel Swedenborg (1688 1772), Balthasar Bekker (1695), Isaac Newton; Christian Thomasius (1704), Arthur Ashley Sykes (1737), Nathaniel Lardner (1742), The New Light Quakers of Lynn and New Bedford (1800s), Elias Hicks (1748 1830), Dr. Richard Mead (1755), Hugh Farmer (at least in the account of Christ's temptation; 1761), William Ashdowne (1791), John Simpson (1804), John Epps (1842) and Primitive Baptist Universalists also known No Hellers (1907 to present)

Организованное богослужение в Англии для тех, чьи верования предвосхищали верования христадельфианцев, стало возможным только в 1779 году, когда Акт о терпимости 1689 года был изменен, чтобы разрешить отрицание Троицы, и полностью, когда имущественные санкции были отменены Актом о Троице 1813 года. Это всего на 35 лет позже лекционного тура Джона Томаса по Британии в 1849 году, который привлек значительную поддержку со стороны существующей нетринитарной адвентистской базы, особенно, первоначально, в Шотландии, где преобладали арианские, социнианские и унитарианские (с маленькой буквы, в отличие от Унитарной Церкви Теофилуса Линдсея) взгляды.

Практики и поклонение

Христадельфианцы организованы в местные общины, которые обычно называют себя экклесиями, что восходит к употреблению в Новом Завете и означает на греческом собрание призванных. Богослужение, обычно проводимое в воскресенье, сосредоточено на воспоминании о смерти и праздновании воскресения Иисуса Христа посредством участия в "мемориальной службе". Дополнительные встречи часто организуются для богослужения, молитвы, проповеди и изучения Библии. Экклесии обычно участвуют в проповеди Евангелия в форме публичных лекций по библейскому учению, семинаров по изучению Библии в университетском стиле и групп изучения Библии. Широко используются также курсы заочного обучения, особенно в районах, где нет устоявшегося христадельфианского присутствия. Некоторые экклесии, организации или отдельные лица также проповедуют через другие средства массовой информации, такие как видео и интернет-форумы. По всему миру также существует ряд центров библейского образования и обучения. Членами экклесии считаются только крещенные (полным погружением в воду) верующие. Обычно за крещением следует "доброе исповедание" (ср. 1 Тим. 6:12) веры перед двумя или тремя назначенными старейшинами экклесии, к которой человек стремится присоединиться. Доброе исповедание должно демонстрировать базовое понимание основных элементов – "первых принципов" – веры общины. Детей членов общины поощряют посещать христадельфианские воскресные школы и молодежные группы. Взаимодействие между молодежью из разных экклесий поощряется посредством региональных и национальных молодежных собраний, конференций и походов. Христадельфианцы понимают, что Библия учит, что верующие мужчины и женщины равны перед Богом, но также существует различие в ролях мужчин и женщин. Женщины, как правило, не имеют права учить на официальных собраниях экклесии в присутствии верующих мужчин, должны покрывать голову (с помощью шляпы или шарфа и т.п.) во время официальных богослужений и не входят в основные организационные (управленческие) комитеты экклесии. Однако они участвуют в других экклесиальных и межэкклесиальных комитетах; участвуют в обсуждениях; учат детей в воскресных школах, а также дома, учат других женщин и не членов общины; занимаются музыкой; обсуждают и голосуют по хозяйственным вопросам; и участвуют в большинстве других видов деятельности. Как правило, на официальных экклесиальных и межэкклесиальных собраниях женщины носят головные уборы во время богослужений и молитв. Существуют экклесиально подотчетные комитеты для координированной проповеди, работы с молодежью и воскресными школами, вопросов, связанных с отказом от военной службы по совести, заботы о пожилых людях и гуманитарной деятельности. Они не обладают законодательной властью и полностью зависят от экклесиальной поддержки. Экклесии в определенном районе могут регулярно проводить совместные мероприятия, объединяющие молодежные группы, общение, проповедь и изучение Библии. Христадельфианцы отказываются участвовать в каких-либо военных или полицейских силах, поскольку они являются отказчиками от военной службы по совести (не следует путать с пацифистами). Особое внимание уделяется личному чтению и изучению Библии, и многие христадельфианцы используют "Библейский спутник", чтобы помочь им систематически читать Библию каждый год.

Christadelphians are organised into local congregations, that commonly call themselves ecclesias, which is taken from usage in the New Testament and is Greek for gathering of those summoned. Congregational worship, which usually takes place on Sunday, centres on the remembrance of the death and celebration of the resurrection of Jesus Christ by the taking part in the "memorial service". Additional meetings are often organised for worship, prayer, preaching and Bible study. Ecclesias are typically involved in preaching the gospel (evangelism) in the form of public lectures on Bible teaching, college style seminars on reading the Bible, and Bible Reading Groups. Correspondence courses are also used widely, particularly in areas where there is no established Christadelphian presence. Some ecclesias, organisations or individuals also preach through other media like video,
and internet forums. There are also a number of Bible Education/Learning Centres around the world. Only baptised (by complete immersion in water) believers are considered members of the ecclesia. Ordinarily, baptism follows someone making a "good confession" (cf. 1 Tim. 6:12) of their faith before two or three nominated elders of the ecclesia they are seeking to join. The good confession has to demonstrate a basic understanding of the main elements – "first principles" – of the faith of the community. The children of members are encouraged to attend Christadelphian Sunday schools and youth groups. Interaction between youth from different ecclesias is encouraged through regional and national youth gatherings, conferences and camping holidays. Christadelphians understand the Bible to teach that male and female believers are equal in God's sight, and also that there is a distinction between the roles of male and female members. Women are typically not eligible to teach in formal gatherings of the ecclesia when male believers are present, are expected to cover their heads (using hat or scarf, etc.) during formal services, and do not sit on the main ecclesial arranging (organising) committees. They do, however: participate in other ecclesial and inter ecclesial committees; participate in discussions; teach children in Sunday schools as well as at home, teach other women and non members; perform music; discuss and vote on business matters; and engage in the majority of other activities. Generally, at formal ecclesial and inter ecclesial meetings the women wear head coverings when there are acts of worship and prayer. There are ecclesially accountable committees for co ordinated preaching, youth and Sunday school work, conscientious objection issues, care of the elderly, and humanitarian work. These do not have any legislative authority, and are wholly dependent upon ecclesial support. Ecclesias in an area may regularly hold joint activities combining youth groups, fellowship, preaching, and Bible study. Christadelphians refuse to participate in any military or police force because they are conscientious objectors (not to be confused with pacifists). There is a strong emphasis on personal Bible reading and study and many Christadelphians use the Bible Companion to help them systematically read the Bible each year.

Гимны и музыка

Христадельфийская гимнодия в значительной степени использует гимны англиканской и английских протестантских традиций (даже в американских общинах гимнодия обычно более английская, чем американская). Во многих христадельфийских сборниках гимнов значительная часть гимнов взята из Шотландского Псальма и от нехристадельфийских авторов, таких как Исаак Уоттс, Чарльз Уэсли, Уильям Каупер и Джон Ньютон. Однако, несмотря на включение гимнов, написанных не членами общины, христадельфийская гимнодия сохраняет основополагающие учения общины. Самый ранний опубликованный сборник гимнов – «Священный мелодист», изданный Бенджамином Уилсоном в Женеве, штат Иллинойс, в 1860 году. Следующим был сборник гимнов, изданный для использования крещеными верующими в Царстве Божьем (раннее название христадельфиан) Джорджем Доуи в Эдинбурге в 1864 году. В 1865 году Роберт Робертс опубликовал сборник шотландских псалмов и гимнов под названием «Золотая арфа» (с подзаголовком «Псалмы, гимны и духовные песни, составленные для использования погруженных в воду верующих в отношении "дел Царства Божьего и имени Иисуса Христа"»). Он был заменен лишь пять лет спустя первым «Христадельфийским сборником гимнов» (1869), составленным Дж. Дж. и А. Эндрю, который затем был пересмотрен и расширен в 1874, 1932 и 1964 годах. Тщательная редакция издательской ассоциацией Christadelphian Magazine and Publishing Association привела к выпуску последнего (2002) издания, которое почти повсеместно используется англоязычными общинами христадельфиан. Кроме того, некоторые братства христадельфиан опубликовали собственные сборники гимнов. Некоторые общины используют песенник «Хвалите Господа». Он был создан с целью сделать современные песни, соответствующие христадельфийской теологии, более доступными. Другая публикация, книга «Поклонение», представляет собой сборник песен и гимнов, написанных исключительно членами общины христадельфиан. Эта книга была создана с целью предоставления дополнительной музыки для внеобщинных музыкальных номеров во время богослужений (например, прелюдий, медитаций и т. д.), но была принята общинами по всему миру и теперь используется для расширения репертуара общины. В англоязычном мире богослужение обычно сопровождается органом или фортепиано, хотя в последние годы некоторые общины поощряют использование других инструментов (например, струнных, духовых и медных, как упоминается в Псалмах). Эта тенденция также привела к появлению некоторых христадельфийских музыкальных групп и созданию Christadelphian Art Trust для поддержки исполнительского, изобразительного и драматического искусства в общине христадельфиан. В других странах сборники гимнов издаются на местных языках, что иногда приводит к стилям богослужения, отражающим местную культуру. Отмечалось, что христадельфийская гимнодия исторически являлась последовательным свидетельством веры христадельфиан, и что гимнодия играет важную роль в жизни общины.

Christadelphian hymnody makes considerable use of the hymns of the Anglican and English Protestant traditions (even in US ecclesias the hymnody is typically more English than American). In many Christadelphian hymn books a sizeable proportion of hymns are drawn from the Scottish Psalter and non Christadelphian hymn writers including Isaac Watts, Charles Wesley, William Cowper and John Newton. Despite incorporating non Christadelphian hymns however, Christadelphian hymnody preserves the essential teachings of the community. The earliest hymn book published was the "Sacred Melodist" which was published by Benjamin Wilson in Geneva, Illinois in 1860. The next was the hymn book published for the use of Baptised Believers in the Kingdom of God (an early name for Christadelphians) by George Dowie in Edinburgh in 1864. In 1865 Robert Roberts published a collection of Scottish psalms and hymns called The Golden Harp (which was subtitled "Psalms, Hymns, and Spiritual Songs, compiled for the use of Immersed Believers in 'The Things concerning the Kingdom of God and the Name of Jesus Christ'"). This was replaced only five years later by the first "Christadelphian Hymn Book" (1869), compiled by J. J. and A. Andrew, and this was revised and expanded in 1874, 1932 and 1964. A thorough revision by the Christadelphian Magazine and Publishing Association resulted in the latest (2002) edition which is almost universally used by English speaking Christadelphian ecclesias. In addition some Christadelphian fellowships have published their own hymn books. Some ecclesias use the Praise the Lord songbook. It was produced with the aim of making contemporary songs which are consistent with Christadelphian theology more widely available. Another publication, the "Worship" book is a compilation of songs and hymns that have been composed only by members of the Christadelphian community. This book was produced with the aim of providing extra music for non congregational music items within services (e. g. voluntaries, meditations, et cetera) but has been adopted by congregations worldwide and is now used to supplement congregational repertoire. In the English speaking world, worship is typically accompanied by organ or piano, though in recent years a few ecclesias have promoted the use of other instruments (e. g. strings, wind and brass as mentioned in the Psalms). This trend has also seen the emergence of some Christadelphian bands and the establishment of the Christadelphian Art Trust to support performing, visual and dramatic arts within the Christadelphian community. In other countries, hymn books have been produced in local languages, sometimes resulting in styles of worship which reflect the local culture. It has been noted that Christadelphian hymnody has historically been a consistent witness to Christadelphian beliefs, and that hymnody occupies a significant role in the community.