Введение

Христианский богослов (ок. 339 – 397)

Амвросий Миланский (Aurelius Ambrosius; ок. 339 – 4 апреля 397), почитаемый как святой Амвросий, был богословом и государственным деятелем, служившим епископом Милана с 374 по 397 год. Он активно выступал в качестве общественного деятеля, решительно отстаивая римское христианство против арианства и язычества. Он оставил обширное собрание сочинений, среди которых наиболее известны этический комментарий «De officiis ministrorum» (377–391) и экзегетический труд «Exameron» (386–390). Его проповеди, действия и литературные произведения, а также новаторская музыкальная гимнография сделали его одной из самых влиятельных церковных фигур IV века. Амвросий занимал должность римского наместника Эмилии и Лигурии в Милане, когда в 374 году неожиданно был избран епископом Милана по общему признанию. Будучи епископом, он занял твердую позицию против арианства и попытался выступить посредником в конфликте между императорами Феодосием I и Максимом Максианом. Традиционно Амвросию приписывают разработку антифонного пения, известного как амвросианский распев, и авторство гимна «Te Deum», однако современные исследователи отвергают обе эти атрибуции. Подтверждено авторство Амвросия как минимум четырех гимнов, включая хорошо известный «Veni redemptor gentium»; они составляют основу амвросианских гимнов, в которые входят и другие произведения, иногда приписываемые ему. Он также оказал значительное влияние на Августина Гиппонского (354–430), которому помог принять христианство. В западном христианстве Амвросий считается одним из четырех традиционных Докторов Церкви. Он признан святым Католической церковью, Восточной православной церковью, Англиканским сообществом и различными лютеранскими деноминациями и почитается как покровитель Милана и пчеловодов.

История и карьера

Легенды об Амвросии распространились по всей империи задолго до написания его биографии, что затрудняет современным историкам понимание его истинного характера и справедливую оценку его поведения в контексте эпохи. Большинство согласны с тем, что он был воплощением своего времени. Это делало Амвросия подлинно духовным человеком, который смело выступал в защиту своей веры против оппонентов, аристократом, сохранившим многие черты и практики римского наместника, и одновременно аскетом, служившим бедным.

Ранние годы

Амвросий родился в 339 году в римской христианской семье. Сам Амвросий писал, что ему было 53 года в письме № 49, датированном 392 годом. Он начал свою жизнь в Аугусте Треверорум (современный Трир), столице римской провинции Галлия Бельгия, которая в то время была северо-восточной Галлией, а ныне находится в земле Рейнланд-Пфальц в Германии. Ученые расходятся во мнениях относительно того, кем именно был его отец. Иногда его отца отождествляют с Аурелием Амврозием, преторианским префектом Галлии, но некоторые исследователи считают, что его отцом был чиновник по имени Ураний, получивший имперскую конституцию от 3 февраля 339 года (упомянутую в кратком отрывке из указа одного из трех императоров, правивших в 339 году – Константина II, Констанция II или Констанса – в Кодексе Феодосия, книга XI.5). Очевидно, что Амвросий родился в Трире, а его отец был либо преторианским префектом, либо членом его администрации. Существует легенда о том, что в младенчестве, когда Амвросий лежал в колыбели, на его лице осел рой пчел, оставив каплю меда. Его отец, как говорят, посчитал это предзнаменованием его будущего красноречия и медового языка. Пчелы и ульи часто встречаются в символике святого. Мать Амвросия была женщиной разумной и благочестивой. Вероятно, она принадлежала к римскому роду Аврелиев Симмахов, что делало Амвросия двоюродным братом оратора Квинта Аврелия Симмаха. В истории семьи была одна мученица – дева Сотерис. Амвросий был младшим из трех детей. Его братьями и сестрами были Сатир, посвященный Амвросием в трактате «De excessu fratris Satyri», и Марцеллина, принявшая обет девственности между 352 и 355 годами; сам папа Либерий возложил на нее покрывало. Оба брата и сестра Амвросия также стали почитаться как святые. В раннем возрасте Амвросий потерял отца. В более позднее, неизвестное время, его мать бежала из Трира с тремя детьми, и семья переехала в Рим. Там Амвросий изучал литературу, право и риторику. Затем он последовал по стопам отца и поступил на государственную службу. Префект претория Секст Клавдий Петроний Проб впервые предоставил ему должность судебного советника, а затем, около 372 года, назначил его наместником провинций Лигурия и Эмилия со штаб-квартирой в Милане.

Миланский епископ

В 374 году умер епископ Милана, Ауксентий, придерживавшийся арианства, и арианцы оспорили вопрос престолонаследия. Амвросий отправился в церковь, где должны были состояться выборы, чтобы предотвратить беспорядки, которые казались вероятными в сложившейся ситуации. Его речь прервал возглас: «Амвросий, епископ!», который подхватило всё собрание. Амвросий, хотя и был известен своими никейскими убеждениями, считался приемлемым для арианцев благодаря милосердию, которое он проявлял к их вере. Поначалу он энергично отказался от епископства, чувствуя себя совершенно не готовым к этой должности: Амвросий был относительно новым христианином, ещё не крещённым и не получившим формального богословского образования. Амвросий бежал в дом к коллеге, пытаясь скрыться. Получив письмо от императора Грациана, в котором тот хвалил уместность назначения достойных людей на священные посты, хозяин выдал его. В течение недели он был крещён, рукоположён и надлежащим образом посвящён в епископы Миланские. Это был первый случай на Западе, когда представитель высшего сословия, занимавший высокие государственные должности, принял сан епископа. Став епископом, он немедленно перешёл к аскетичному образу жизни, раздавал деньги бедным, пожертвовал все свои земли, лишь обеспечив свою сестру Марцеллину. Это ещё больше возвысило его в глазах людей; именно его популярность среди народа давала ему значительный политический вес на протяжении всей карьеры. После неожиданного назначения Амвросия епископом, его брат Сатир оставил должность префекта, чтобы переехать в Милан, где он взял на себя управление временными делами епархии.

Арианство

Арий (умер в 336 году) был христианским священником, который около 300 года утверждал, что Бог Отец должен был создать Сына, указывая на то, что Сын был существом меньшим, не вечным и отличным по "сущности" от Бога Отца. Эта христология, хотя и противоречила традиции, быстро распространилась по Египту, Ливии и другим римским провинциям. Епископы вступили в спор, а народ разделился на партии, иногда демонстрируя на улицах в поддержку той или иной стороны. Арианство привлекало многих высокопоставленных лидеров и духовенства как в Западной, так и в Восточной империях. Хотя западный император Грациан поддерживал православие, его младший сводный брат Валентиниан II, ставший его соправителем в империи в 375 году, придерживался арианского вероучения. Амвросий стремился теологически опровергнуть арианские положения, но не смог поколебать позицию молодого принца. На Востоке император Феодосий I также исповедовал никейский символ веры, однако по всей его территории было много сторонников арианства, особенно среди высшего духовенства. В условиях этого религиозного брожения два лидера ариан, епископы Палладий Ратиарский и Секундиан Сингидунский, уверенные в своей силе, убедили Грациана созвать вселенский собор из всех частей империи. Эта просьба показалась настолько справедливой, что Грациан без колебаний согласился. Однако Амвросий, опасаясь последствий, убедил императора передать решение вопроса собору западных епископов. В соответствии с этим, в 381 году в Аквилее состоялся синод, в котором участвовали тридцать два епископа. Амвросий был избран председателем, а Палладию, призванному защитить свои взгляды, отказался это делать. Затем было проведено голосование, и Палладий вместе со своим соратником Секундианом были лишены епископских кафедр. Амвросий боролся с арианством более половины своего епископского служения. Церковное единство было важно для церкви, но не менее важно и для государства, и Амвросий, как римлянин, придавал этому большое значение. Иудаизм был более привлекателен для обращающихся, чем считалось ранее, а язычники по-прежнему составляли большинство. Конфликт из-за ересей обострился в эпоху религиозного брожения, сопоставимого с Реформацией XIV и XV веков. Православное христианство определяло свою идентичность, сталкиваясь с многочисленными вызовами как в теологическом, так и в практическом плане, и Амвросий оказал решающее влияние в критический момент.

Имперские отношения

Амвросий поддерживал хорошие отношения и оказывал различное влияние на римских императоров Грациана, Валентиниана II и Феодосия I, однако точная степень, характер и способы этого влияния, а также конкретные моменты времени, когда оно проявлялось, остаются предметом дискуссий в научных исследованиях конца XX и начала XXI веков.

Грациан

Долгое время было принято считать, что Грациан и Амвросий были связаны личной дружбой, при которой Амвросий играл роль доминирующего духовного наставника, однако современные исследователи не находят достаточных оснований для этой точки зрения в имеющихся источниках. Древнехристианский историк Созомен (ок. 400 – ок. 450 гг.) – единственный древний автор, сообщающий о личном взаимодействии Амвросия и Грациана. В своем повествовании Созомен рассказывает, что в последний год правления Грациана Амвросий прервал его частную охоту, чтобы ходатайствовать за языческого сенатора, приговоренного к смерти. После многих лет знакомства это свидетельствует о том, что Амвросий не мог рассчитывать на то, что Грациан примет его, и поэтому вынужден был прибегнуть к таким уловкам, чтобы добиться аудиенции. Грациан был глубоко религиозен еще до встречи с Амвросием. Современные исследования показывают, что религиозная политика Грациана отражает скорее его собственные убеждения, чем уступки Амвросию. Благочестие Грациана побудило Амвросия написать множество книг и писем, посвященных теологии и духовному толкованию, адресованных императору. Огромный объем этих сочинений и обилие похвал в них заставили многих историков заключить, что Грациан находился под влиянием Амвросия, и именно это влияние привело к антиязыческим мерам Грациана. Маклинн утверждает, что пышные восхваления были обычным явлением в переписке всех с императорской властью. Он добавляет, что действия Грациана определялись ограничениями системы не меньше, чем его собственными инициативами или влиянием Амвросия. Маклинн считает, что наиболее значительное влияние на политику Грациана оказали глубокие перемены в политической обстановке, вызванные битвой при Адрианополе в 378 году. За год до этого Грациан вступил в борьбу с готами и направлялся на Балканы, когда его дядя и "цвет восточной армии" были разгромлены под Адрианополем. Грациан отступил в Сирмий и обосновал там свой двор. Несколько соперничающих группировок, включая ариан, стремились извлечь выгоду из правительства в Сирмии. В попытке дискредитировать Амвросия, с которым Грациан еще не был знаком, арианцы "предупредили" Грациана о сомнительности веры Амвросия. Грациан предпринял шаги для расследования, написав Амвросию с просьбой объяснить свои убеждения. После этого Амвросий и Грациан впервые встретились в 379 году во время визита в Милан. Епископ произвел хорошее впечатление на Грациана и его двор, который был преимущественно христианским и аристократическим – как и сам Амвросий. Император вернулся в Милан в 380 году и обнаружил, что Амвросий выполнил его просьбу, представив изложение своей веры в двух томах, известное как "De Fide" – изложение ортодоксальности и политической теологии Амвросия, а также полемику против арианской ереси, предназначенную для публичного обсуждения. Император не просил Амвросия наставлять его, и Амвросий ясно указывает на это в "De Fide". Его также не просили опровергать ариан. Его попросили обосновать свою позицию, но в итоге он сделал все три. По-видимому, к 382 году Амвросий заменил Аузония и стал одним из ключевых фигур при дворе Грациана. Амвросий еще не стал той "совестью королей", которой он станет в конце 380-х годов, но он выступил против восстановления Алтаря Победы. В 382 году Грациан первым перенаправил государственные финансовые субсидии, которые ранее поддерживали римские культы. До этого года взносы в поддержку древних обычаев не встречали возражений со стороны государства.

Валентиан II

Бездетный Грациан относился к своему младшему брату Валентиниану II как к сыну. Амвросий же, напротив, навлек на себя длительную вражду матери Валентина II, императрицы Юстины, зимой 379 года, содействуя назначению никейского епископа в Сирмии. Вскоре после этого Валентиний II, его мать и двор покинули Сирмий; Сирмий перешел под контроль Феодосия, поэтому они отправились в Милан, которым правил Грациан. В 383 году Грациан был убит в Лионе, в Галлии (Франции) Магнусом Максимом. Валентиниану было двенадцать лет, и убийство поставило его мать, Юстину, в положение, близкое к регентству. В 385 (или 386) году император Валентиний II и его мать Юстина, вместе со значительным числом духовенства, мирян и военных, исповедовали арианство. Вскоре последовал конфликт между Амвросием и Юстиной. Ариане потребовали от Валентиния выделить им две церкви в Милане: одну в городе (Базилика Апостолов), другую в пригороде (Святого Виктора). Амвросий отказался передать церкви. Он ответил, что "то, что принадлежит Богу, вне власти императора". Этим Амвросий сослался на древнеримский принцип: храм, посвященный богу, становился собственностью этого бога. Амвросий теперь применил этот древний правовой принцип к христианским церквям, считая епископа, как божественного представителя, хранителем имущества своего бога. Впоследствии, когда Амвросий совершал Часовую литургию в базилике, префект города пришел, чтобы убедить его отдать ее арианам. Амвросий вновь отказался. Были посланы некоторые деканы (чиновники двора), чтобы завладеть базиликой, повесив на нее императорские знамёна. Вместо этого солдаты, которых император разместил вокруг базилики, начали стекаться в церковь, заверяя Амвросия в своей верности. Знамена, находившиеся снаружи церкви, были сняты, и, по преданию, дети разорвали их на части. Амвросий отказался отдать базилику и отправил резкий ответ своему императору: "Если ты требуешь моей личности, я готов подчиниться: отведи меня в тюрьму или на смерть, я не буду сопротивляться; но я никогда не предам церковь Христову. Я не буду призывать народ на помощь, я умру у подножия алтаря, нежели оставлю его. Я не буду поощрять народное смятение, но только Бог может его умиротворить". К четвергу император уступил, горько ответив: "Вскоре, если Амвросий отдаст приказ, вы пошлёте меня к нему в цепях". В 386 году Юстина и Валентиний II приняли арианского епископа Оксентия Младшего, и Амвросию вновь приказали передать церковь в Милане для арианского богослужения. Амвросий и его община забаррикадировались в церкви, и императорский приказ был отменен. Былась попытка похищения, и еще одна попытка арестовать его и заставить покинуть город. Было выдвинуто несколько обвинений, но, в отличие от случая с Иоанном Златоустом, официальных обвинений предъявлено не было. Император, безусловно, имел власть это сделать, и, вероятно, не сделал этого только из-за популярности Амвросия среди народа и того, что они могли предпринять. Когда Магнус Максим узурпировал власть в Галлии (383) и рассматривал возможность вторжения в Италию, Валентиний послал Амвросия, чтобы отговорить его, и посольство увенчалось успехом (384). Второе, более позднее посольство оказалось безуспешным. Магнус Максим вошёл в Италию (386-387) и Милан был взят. Юстина и ее сын бежали, но Амвросий остался и приказал расплавить церковную утварь для помощи бедным.

Феодосий

В то время как Амвросий писал труд «De Fide», Феодосий опубликовал собственное изложение веры в 381 году в эдикте, устанавливающем никейское католическое христианство как единственную легитимную форму христианской веры. Учёные единодушно полагают, что это отражает личные убеждения императора. Смерть Валента (378 г.) (императора на Востоке с 364 по 378 гг.) оставила множество вопросов в церкви без ответа, и эдикт Феодосия можно рассматривать как попытку начать их разрешение. Природная великодушие Феодосия сдерживалось его острой необходимостью утвердиться у власти и публично продемонстрировать свою личную набожность. 28 февраля 380 года Феодосий издал Эдикт в Фессалониках, указ, адресованный городу Константинополю, в котором определялось, что только христиане, не придерживающиеся арианских взглядов, считаются католиками и могут иметь свои места отправления культа, официально признанные как «церкви». Эдикт выступал против арианства и стремился установить единство в христианстве и подавить ересь. Немецкий историк древности де пишет, что Эдикт Фессалоники не был направлен против язычества или антисемитизма; он не провозглашал христианство официальной религией империи и не предоставлял христианам никаких преимуществ перед другими вероисповеданиями. Либесчуц и Хилл отмечают, что Феодосий и Амвросий впервые встретились лишь после 388 года, во время пребывания Феодосия в Милане после поражения Максима в 388 году. После Фессалоникской резни в 390 году Феодосий совершил публичный акт покаяния по настоянию Амвросия. Амвросий отсутствовал при дворе во время событий в Фессалониках, но, узнав о них, написал Феодосию письмо. В этом сохранившемся письме Амвросий настаивает на полупубличной демонстрации покаяния со стороны императора, сообщая ему, что как его епископ, он не допустит Феодосия к причастию, пока это не будет сделано. Вольф Либесчуц говорит: «Феодосий послушался и пришел в церковь без своих императорских одежд, до Рождества, когда Амвросий открыто допустил его к причастию». Ранее некоторые учёные приписывали Амвросию чрезмерное влияние на императора Феодосия I, начиная с этого периода, подталкивая его к принятию важных антиязыческих законов, начиная с февраля 391 года. Однако эта интерпретация подверглась серьёзной критике с конца двадцатого века. Маклинн утверждает, что антиязыческое законодательство Феодосия было слишком узким по масштабу, чтобы представлять интерес для епископа. Предание о легендарной встрече у дверей собора в Милане, где Амвросий, облачённый в митру, преградил путь Феодосию, что иногда рассматривалось как доказательство доминирования Амвросия над Феодосием, было опровергнуто современными историками как «благочестивая выдумка». Встречи у дверей церкви не было. Эта история – продукт воображения Теодорета, историка V века, который писал о событиях 390 года, «используя свою идеологию для заполнения пробелов в исторических записях». Современная точка зрения заключается в том, что Амвросий «не был теневым правителем». Эти двое не встречались часто, и документы, раскрывающие их взаимоотношения, скорее касаются переговоров между двумя влиятельными лидерами могущественных институтов, которые они представляли: Римского государства и Итальянской церкви, чем личной дружбы. Кэмерон утверждает, что нет никаких доказательств того, что Амвросий оказал значительное влияние на императора. На протяжении столетий после его смерти Феодосий считался защитником христианского православия, решительно искоренившим язычество. Это мнение было зафиксировано Теодоретом, признанным ненадежным историком, в столетие после их смерти. Предшественники Феодосия, Константин, Констанций и Валент, были полуарианами. Поэтому именно православному Феодосию досталась большая часть заслуг за окончательный триумф христианства от христианской литературной традиции. Современные учёные рассматривают это как интерпретацию истории ортодоксальными христианскими писателями, а не как отражение реальной истории. Представление о благочестивом Феодосии, смиренно подчиняющемся власти церкви, представленной Амвросием, является частью мифа, который сложился в течение поколения после их смерти.

Поздние годы и смерть

В апреле 393 года Арбогаст (magister militum Запада) и его марионеточный император Евгений вторглись в Италию, чтобы закрепить свои позиции против Феодосия I и его сына Гонория, недавно назначенного Августом для управления западной частью империи. Арбогаст и Евгений стремились заручиться поддержкой Амвросия, отправляя ему льстивые письма; но до того, как они прибыли в Милан, он удалился в Болонью, где участвовал в переносе мощей святых Виталиса и Агриколы. Затем он отправился во Флоренцию, где оставался до тех пор, пока Евгений не покинул Милан, чтобы встретиться с Феодосием в битве при Фригиде в начале сентября 394 года. Вскоре после того, как Феодосий окончательно утвердился у власти в Римской империи, он скончался в Милане в 395 году, и Амвросий произнес над ним погребальную речь. Два года спустя (4 апреля 397 года) умер и Амвросий. Его на посту епископа Миланского сменил Симплициан. Тело Амвросия до сих пор можно увидеть в церкви Святого Амврогия в Милане, где оно непрерывно почитается вместе с телами, которые при его жизни были опознаны как тела святых Гервасия и Протасия. Память Амвросия отмечается в календаре Римского обряда Католической церкви 7 декабря, а также почитается в Англиканской и Епископальной церквях 7 декабря.

Персонаж

В 1960 году Нил Б. Маклинн написал комплексное исследование Амвросия, сосредоточенное на его политике и направленное на то, чтобы "показать, что Амвросий рассматривал общину как средство достижения личной политической власти". Последующие исследования того, как Амвросий осуществлял свои епископские обязанности, его никейского богословия и его взаимоотношений с арианами в период его епископства, его пастырской заботы, его приверженности общине и его личного аскетизма, смягчили эту точку зрения. Все сочинения Амвросия – это произведения, защищающие его веру, и даже его политические взгляды и действия были тесно связаны с его религией. Он редко, если вообще, стремился просто зафиксировать произошедшее; он писал не для того, чтобы раскрыть свои внутренние мысли и борьбу, а для того, чтобы отстаивать своего Бога. Бонифаций Рамзи пишет, что трудно "не предположить глубокую духовность в человеке", который писал о мистических значениях Песни Песней и сочинил множество выдающихся гимнов. Несмотря на глубокую духовность, Амвросий в целом был прямолинеен и склонялся в своем мышлении скорее к практичности, чем к спекуляциям. Труд *De Officiis* – это утилитарное руководство для его духовенства в их повседневном служении в Миланской церкви, а не "интеллектуальный шедевр". Христианская вера в третьем веке развила монашеский образ жизни, который впоследствии распространился по всему римскому обществу в виде общей практики девственности, добровольной бедности и самоотречения по религиозным мотивам. Этот образ жизни был принят многими новообращенными, включая Амвросия, хотя они и не стали настоящими монахами. Епископы той эпохи несли большую административную ответственность, и Амвросий также иногда был занят имперскими делами, но он все же выполнял свою главную обязанность – заботиться о благополучии своей паствы. Он проповедовал и совершал Евхаристию несколько раз в неделю, иногда ежедневно, и непосредственно занимался нуждами бедных, вдов и сирот, "дев" (монахинь) и своего духовенства. Он лично отвечал на письма, проявлял гостеприимство и был доступен для людей. Амвросий умел поддерживать хорошие отношения с разными людьми. В то время местные церковные обычаи сильно различались в разных местах, и, будучи епископом, Амвросий мог потребовать, чтобы все придерживались его методов. Его обязанностью было сохранять единство церквей в обрядах и вероучении. Вместо этого он уважал местные обычаи, приспосабливаясь к преобладающим практикам и наставляя свою мать поступать так же. Будучи епископом, Амвросий предпринял множество различных усилий, чтобы объединить людей и "обеспечить некоторую стабильность в период религиозных, политических, военных и социальных потрясений и преобразований". Браун говорит, что у Амвросия "были задатки лидера группировки". Хотя Амвросий хорошо ладил с большинством людей, он не избегал конфликтов и даже смело выступал против императоров, движимый уверенностью в себе и чистой совестью, а не страхом перед последствиями своих решений. Начав свою жизнь как римский аристократ и наместник, Амвросий, очевидно, сохранил взгляды и практики римского управления даже после того, как стал епископом. Его действия и сочинения показывают, что он четко понимал границы имперской власти во внутренних делах церкви, включая доктрину, нравственное учение и управление. Он писал Валентиниану: "В вопросах веры епископы судят христианских императоров, а не императоры – епископов" (Послание 21.4). Он также знаменито сказал арианскому епископу, выбранному императором: "Император – в церкви, а не над церковью" (Проповедь против Ауксентия, 36). Действия и сочинения Амвросия "создали своего рода модель, которая должна была оставаться актуальной на латинском Западе для взаимоотношений Церкви и христианского государства. Обе власти находились в основном в позитивных отношениях друг с другом, но внутренняя сфера жизни Церкви – вера, нравственный порядок, церковная дисциплина – оставалась вне влияния государства". Амвросий также хорошо осознавал границы своей власти. На пике своей карьеры, в 396 году, будучи почитаемым, уважаемым и любимым епископом, имперские агенты ворвались в его церковь, оттеснив его и духовенство, которые окружили алтарь, чтобы защитить подозреваемого в политическом преступлении от ареста, и вытащили его из церкви на глазах у Амвросия, который не мог им помешать. "Когда речь шла о ключевых функциях римского государства, даже яркий Амвросий был бессилен".

Отношение к евреям

Амвросий неоднократно проявлял враждебное отношение к евреям, например, в 388 году, когда император Феодосий I был уведомлен о том, что толпа христиан отомстила местной еврейской общине, разрушив синагогу в Каллиникуме на Евфрате. Синагога, вероятно, находилась в укрепленном городе для обслуживания расквартированных там солдат, и Феодосий приказал наказать виновных и восстановить синагогу за счет епископа. Амвросий написал императору, возражая против этого, основываясь на двух доводах: во-первых, повиновение епископа приказу стало бы предательством его веры, а во-вторых, отказ от повиновения привел бы к тому, что он стал бы мучеником и вызвал бы скандал, смущающий императора. Амвросий, ссылаясь на предыдущий случай, когда Магнус Максим издал эдикт, осуждающий христиан в Риме за сожжение еврейской синагоги, предупредил Феодосия, что народ в ответ воскликнул: «Император обратился в иудаизм», подразумевая, что Феодосий не получит поддержки от народа. Феодосий отменил приказ, касающийся епископа. Однако Амвросию этого оказалось недостаточно, и когда Феодосий в следующий раз посетил Милан, Амвросий открыто выступил против него, стремясь добиться полного прекращения дела. Маклинн утверждает, что Амвросию не удалось завоевать симпатию императора и впоследствии он был в значительной степени отстранен от его совета. Дело Каллиникума не было единичным эпизодом. В целом, хотя Маклинн считает, что в глазах современного человека Амвросий выглядит как хулиган и фанатик, ученые согласны с тем, что отношение Амвросия к евреям нельзя свести к одному предложению, поскольку не все его взгляды на евреев были негативными. Например, Амвросий в своих произведениях широко и с признательностью использует труды еврея Филона Александрийского, считая его одним из «верных толкователей Писания». Филон был образованным и влиятельным писателем эпохи иудаизма Второго Храма. Сохранились 43 его трактата, причем сохранены они именно христианами, а не евреями. Филон заложил основу христианского литературного взгляда на шесть дней творения благодаря «Гексаэмеру» Василия. Евсевий, каппадокийские отцы и Дидим Слепой также использовали материалы Филона, но никто не сделал этого в такой степени, как Амвросий. Благодаря этим многочисленным ссылкам Филон был принят в христианскую традицию как почетный отец церкви. «Фактически, одна византийская цепочка даже называет его «епископом Филоном». Это высокое уважение к Филону даже породило ряд легенд о его обращении в христианство, хотя это утверждение основано на весьма сомнительных доказательствах». Амвросий также использовал в своих трудах Иосифа Флавия, Книги Маккавеев и другие еврейские источники. Он хвалит некоторых отдельных евреев. Амвросий, как правило, негативно отзывался обо всех не-никианцах, как будто они составляли единую категорию. Это служило риторической цели в его письмах, и это следует учитывать.