Введение

Сэмюэл Чендлер (1693 – 8 мая 1766) – английский неконформистский священник и автор памфлетов, а также купец и политик в Новой Шотландии. Его называли "некоронованным патриархом диссидентов" в конце правления Георга II.

Ранние годы

Сэмюэл Чендлер родился в Хангерфорде, графство Беркшир, сыном Генри Чендлера (ум. 1719), служителя диссидентов, и его жены Мэри Бриджман. Его отец был первым постоянным пресвитерианским пастором в Хангерфорде после Акта о терпимости 1688 года. Около 1700 года семья переехала в Бат, где Генри до конца жизни служил общине, собирающейся на Фрог-Лейн. Он был младшим братом батской поэтессы Мэри Чендлер, биографию которой он написал для включения в сборник Теофила Сиббера «Жизни поэтов» (1753). В детстве он проявил «ранние способности к учебе», которые поощрялись его семьей. Он преуспел в изучении классических языков и, по преданию, уже владел греческим языком, когда поступил в диссидентскую академию в Бриджвотере, где был учеником преподобного Джона Мура (ум. 1747). Позже он посещал академию Сэмюэля Джонса в Глостере. Там он учился вместе с епископом Батлером и архиепископом Секкером, которые, несмотря на их последующее служение в Церкви и высокие должности, оставались друзьями на протяжении всей жизни.

Карьера

В 1714 году Чендлер начал свое служение проповедника в Лондоне. В это время он жил вместе с Секкером, вернувшимся в Англию после учебы в Лейдене. В 1716 году он был избран пастором пресвитерианской капеллы Ганновера в Пекхеме и рукоположен в декабре того же года. Во время краха «Южного моря» в 1720 году Чендлер потерял состояние, которое его жена принесла в брак. Это поставило его в стесненные обстоятельства, и примерно с 1723 года он стал дополнять свой доход, работая книгопродавцем в трактире «Красные ключи» на Поултри, в Лондоне. Отчасти благодаря успеху труда «Защита», собравшего проповеди, которые он произносил в доме собраний Старой иудейской общины в защиту христианского откровения, Чендлер был приглашен в 1726 году в качестве помощника пастора к Томасу Ливсли в Старую иудейскую общину. В это время он продолжал проповедовать в Пекхеме. В 1728 году он был назначен пастором Старой иудейской общины, при этом община предложила ему дополнительно 100 фунтов стерлингов в год при условии отказа от книжной торговли.

Вера и писания

Чендлер был плодовитым писателем, и посредством своих памфлетов, проповедей и писем он активно участвовал в религиозных дискуссиях своего времени. Он был убежденным сторонником гражданской и религиозной свободы, выступал за свободу совести и обращение к разуму в вопросах вероисповедания. «С великим удовольствием замечаю, что принципы свободы завоевывают все большее признание, и что придирчивого, преследующего фанатика теперь обычно встречают с презрением и считают общим врагом человечества. Суровые взгляды и властные указания больше не могут считаться аргументами» (Сэмюэл Чендлер, «Размышления о поведении современных деистов», 1727). Его работы, по всей видимости, во многом обязаны христианскому философу Сэмюэлю Кларку и в целом восходят к традиции Локка.

Подписка, уголовные законы и понимание

Теологически Чендлер принадлежал к либеральному крылу диссидентов. Он верил в достаточность разумного подхода к Священному Писанию и был враждебен к претензиям человеческой традиции и авторитета. В связи с этим он был среди тех, кто выступал против навязывания вероисповеданий или статей веры в качестве испытания ортодоксальности. На собраниях в Зале Солтерса в 1719 году, посвященных вопросу о принятии доктрины о Троице, он оказался в числе не поддержавшего ее большинства. Считается, что тринитарная теология Чендлера восходит к книге Сэмюэля Кларка «Доктрина Священного Писания о Троице» (1712), и его часто описывают как арианина или имеющего арианские склонности. Во введении к своему переводу «Истории инквизиции» (1731) Филиппа ван Лимборха он подробно обсуждает подписку, описывая эту практику как «всегда бывшую обидой для Церкви Божьей». Он вновь вернулся к этой теме в анонимных публикациях в периодическом издании «Старый виг» в 1737 году. Последующие дебаты привели к публикации «Дела о подписке на пояснительные статьи веры» (1748). В ряде работ, опубликованных в 1730-х годах, Чендлер оспаривал карательные законы, регулирующие диссидентов, которые посредством различных тестов и подписок лишали их полноценного участия в общественной жизни. В 1732 году он поддержал петиционеров, требовавших от парламента отмены этих законов, памфлетом под названием «The Dispute Better Adjusted», а в своих проповедях 1735 года против римского католицизма вызвал осуждение со стороны ряда англиканцев за свои «неуместные» требования об отмене Актов о тестировании и корпорациях. За этим последовали «Дело протестантских диссидентов» (1736) и открытое письмо лорду-мэру Лондона в 1738 году. К моменту публикации «Дела о подписке» Чендлер выражал нежелание участвовать в каких-либо дальнейших «публичных дебатах по партийным вопросам». Время «смягчило» его взгляды на эти вопросы, и создание единого фронта против «безбожия нынешнего поколения» представлялось более важным. Помимо дружеских связей, он разделял общие взгляды с лидерами латитудинарианства в Англиканской церкви и тепло отзывался об отношениях с ними. В том же году он участвовал в неофициальных обсуждениях с Томасом Херрингом, Томасом Гучем и Томасом Шерлоком о возможности принятия акта о взаимопонимании, который позволил бы диссидентам присоединиться к официальной церкви по совести. Чтобы преодолеть доктринальные возражения, он предложил переписать церковные статьи на языке Священного Писания и отказаться от Афанасиевского символа веры. Эти чрезмерно амбициозные предложения не увенчались успехом, и Чендлер подвергся критике со стороны других диссидентов за проявление самонадеянности.