Марксистский феминизм: теория и анализ угнетения женщин в капитализме.

Введение

Феминистская философия

Марксистский феминизм – это философское направление феминизма, которое включает и развивает марксистскую теорию. Марксистский феминизм анализирует способы эксплуатации женщин посредством капитализма и частной собственности. Эти активистки считали потребности работающих женщин отличными от потребностей феминистских движений, разработанных буржуазией. Отделение гендера от класса как средства освобождения было для этих женщин неприемлемо, и они добились различной степени успеха в коммунистических и социалистических партиях в продвижении своих идей. Марксистские феминистки, такие как Мэри Инман, создали сети единомышленников внутри этих организаций, которые к 1940-м годам смогли добиться признания угнетения женщин как ключевого политического вопроса. Марксистские феминистские авторки 1970-х годов, такие как Маргарет Бенстон и Пегги Мортон, активно использовали анализ производительного и непродуктивного труда, чтобы изменить представление о том, что потребление является целью семьи, выдвигая аргументы в пользу государственной оплаты труда домохозяек и культурного восприятия семьи как продуктивной единицы. В капитализме труд по ведению домашнего хозяйства имеет небольшую материальную ценность, поскольку не производит товарной продукции. В марксизме ведение домашнего хозяйства является продуктивным, поскольку обладает потребительской ценностью и рассматривается в том же смысле, что и товар. Чтобы решить эту проблему, Дэвис заключает, что «социализация домашнего труда – включая приготовление пищи и уход за детьми – предполагает прекращение господства мотива прибыли над экономикой». Таким образом, марксистские феминистки утверждают, что некритическое домашнее рабство поддерживает структурное неравенство, с которым сталкиваются женщины во всех капиталистических экономиках. Другие марксистские феминистки отмечали концепцию домашнего труда для женщин в международном масштабе и роль, которую он играет в укреплении глобального патриархата. В ответ на книгу Кастера «Накопление капитала и женский труд в азиатских экономиках» Пареш Чаттопадхьяй отмечает, как Кастер анализирует «труд женщин в швейной промышленности Западной Бенгалии и Бангладеш, а также в сельскохозяйственном секторе Бангладеш, методы управления трудом японской промышленной буржуазии и, наконец, формы занятости женщин-работниц в японской промышленности».

Marxist feminism is a philosophical variant of feminism that incorporates and extends Marxist theory. Marxist feminism analyzes the ways in which women are exploited through capitalism and the individual ownership of private property. of Marxist theory but, as Martha E. Gimenez These organizers considered the needs of working women to be different to those of the feminist movements that had been developed by the bourgeoise. Separating gender from class as a means for liberation was unthinkable for these women, and they found various levels of success within communist and socialist parties for their ideas. Marxist feminists such as Mary Inman established networks of likeminded members within these organizations that were able to lobby for women's oppression to be considered a key policy issue by the 1940s. Marxist feminist authors in the 1970s, such as Margaret Benston and Peggy Morton, relied heavily on analysis of productive and unproductive labor in an attempt to shift the perception of the time that consumption was the purpose of a family, presenting arguments for a state paid wage to homemakers, and a cultural perception of the family as a productive entity. In capitalism, the work of maintaining a family has little material value, as it produces no marketable products. In Marxism, the maintenance of a family is productive, as it has a service value, and is used in the same sense as a commodity. To address this, Davis concludes that the "socialisation of housework – including meal preparation and child care – presupposes an end to the profit motive's reign over the economy." In this manner, Marxist feminists argue that unquestioned domestic slavery upholds the structural inequities faced by women in all capitalist economies. Other Marxist feminist have noted the concept of domestic work for women internationally and the role it plays in buttressing global patriarchy. In Paresh Chattopadhyay's response to Custer's Capital Accumulation and Women's Labor in Asian Economies, Chattopadhyay notes the ways in which Custer analyzes "women's labor in the garments industry in West Bengal and Bangladesh as well as in Bangladesh's agricultural sector, labor management methods of the Japanese industrial bourgeoisie and, finally, the mode of employment of the women laborers in Japanese industry"

Многие марксистские феминистки переключили свое внимание на то, как женщины сейчас потенциально могут оказаться в худшем положении в результате получения доступа к производительному труду. Нэнси Фолбре предлагает, чтобы феминистские движения начали сосредотачиваться на подчиненном положении женщин по отношению к мужчинам как в репродуктивной (частной) сфере, так и на рабочем месте (общественной сфере).

Равная оплата за равный труд

В 1977 году британский феминистский социолог Вероника Бичи опубликовала работу "Некоторые заметки о женском наемном труде", в которой утверждала, что женщин следует рассматривать как не признанный "резерв рабочей силы". В ответ Флоя Антиас опубликовала "Женщина и резервная армия труда: критика Вероники Бичи", чтобы поставить под сомнение аргументы Бичи, хотя и признавала, что работа Бичи была "наиболее сложной и влиятельной попыткой анализа женского наемного труда с использованием или переосмыслением категорий "Капитала" Маркса". В 1987 году издательство Verso опубликовало сборник эссе Бичи об участии женщин в трудовой деятельности под названием "Неравный труд".

Интерсекциональность и марксистский феминизм

Появление интерсекциональности, воспроизводящей буржуазную иерархию. Хотя класс рассматривается как коренная причина системного угнетения в этой модели, марксистские феминистки могут использовать интерсекциональный подход для понимания того, как класс социально конструируется в глобальном масштабе.

Достижения и активизм

Природа марксистских феминисток и их способность к мобилизации для продвижения социальных изменений позволили им участвовать в важной активистской деятельности. Несмотря на то, что их деятельность часто подвергается критике, марксистские феминистки бросают вызов капитализму, создавая пространство для новых дискурсов и проливая свет на положение женщин. Как один из основных разработчиков феминистских теорий в Японии, аргентинский феминистский теоретик и активистка Вероника Гаго написала в своей книге «Феминистский интернационал: как изменить всё», что Коллонтай была видным лидером в большевистской партии в России, отстаивая свою позицию о том, как капитализм сформировал весьма неблагоприятное и угнетающее положение для женщин, являющихся частью этой системы. Она признавала и подчеркивала разницу между пролетариатом и буржуазными женщинами в обществе, хотя Коллонтай считала, что все женщины в капиталистической экономике подвергаются угнетению. Коллонтай придерживалась резкой критики феминистского движения, считая феминисток наивными, поскольку они рассматривали гендер как единственную причину неравенства при капиталистическом строе. Она полагала, что истинная причина неравенства заключается в классовом разделении, которое непосредственно порождает гендерные противоречия, подобно тому, как в классовой структуре проявляется резкий разрыв между мужчинами. Поскольку капитализм по своей сути ориентирован на частную прибыль, аргумент Коллонтай о необходимости устранения избирательного права для женщин в обществе при капиталистическом строе также касался того, что женщины не могут и не будут отменены в капиталистическом обществе из-за эксплуатации их «свободного труда». Коллонтай критиковала феминистское движение за то, что оно не уделяет должного внимания тому, как рабочий класс, стремясь заботиться о семье и обеспечивать её, получая при этом меньшую заработную плату, чем мужчины, всё равно должен удовлетворять потребности буржуазных или женщин высшего класса, которые, используя стереотипный труд рабочих женщин, продолжают их угнетать. Коллонтай также подвергалась резкой критике как женщина-лидер во времена доминирования мужских позиций в политике во время большевистского движения. Наиболее значимым вкладом Коллонтай в феминистский социализм стала её позиция в отношении репродуктивных прав и её убеждение в том, что женщинам должны быть предоставлены те же возможности, что и мужчинам, в поиске любви – не только для стабильности и поддержки, но и для возможности самостоятельно зарабатывать деньги и быть финансово независимыми.

The nature of Marxist feminists and their ability to mobilize to promote social change has enabled them to engage in important activism. Though their advocacy often receives criticism, Marxist feminists challenge capitalism in ways that facilitate new discourse and shed light on the status of women. as one of the primary developers of feminist theories across Japan. Argentinian feminist theorist and activist Verónica Gago wrote in her book, Feminist International: How to Change Everything

Kollontai was a prominent leader in the Bolshevik party in Russia, defending her stance on how capitalism had shaped a rather displeasing and oppressing position for women who are part of its system. She recognized and emphasized the difference between the proletariat and bourgeois women in society, though it has been expressed by Kollontai's thought that all women under a capitalist economy were those of oppression. Kollontai had a harsh stance on the feminist movement and believed feminists to be naïve in only addressing gender as the reason inequality was happening under a capitalist rule. She believed that the true issue of inequality was that of the division of classes that led to the immediate production of gender struggles, just how men in the structure of the classes shown a harsh divide as well. As capitalism is inherently for private profit, Kollontai's argument toward the eradication of women suffrage within society under a capitalist rule also delved into how women cannot and will not be abolished under a capitalist society because of the ways in which women's "free labor" has been utilized. Kollontai criticized the feminist movement as also neglecting to emphasize how the working class, while trying to care and provide for a family and being paid less than that of men, was still expected to cater to and provide for the bourgeois or upper class women who were still oppressing the working class women by utilizing their stereotypical type of work. Kollontai also faced harsh scrutiny in being a woman leader in a time of a male dominated political stance during the Bolshevik movement. Kollontai's most pertinent presence in feminist socialism was her stance on reproductive rights and her view on women being allowed the same luxuries that men have in finding love not only to be stable and supported, and to also be able to make their own money and be secure on their own two feet.