Введение

Индуистские писания, индуистские тексты. Пураны (/p//ʊ/'/r//ɑː//n//ə/; , purāṇa; буквально означает «древний, старый») — это обширный жанр индуистской литературы, охватывающий широкий круг тем, в особенности легенды и другие традиционные предания. Пураны известны сложной многослойностью символизма, представленного в их повествованиях. Изначально составленные на санскрите и других индийских языках, многие из этих текстов названы в честь главных индуистских божеств, таких как Вишну, Шива, Брахма и Ади Шакти. Пуранический жанр литературы встречается как в индуизме, так и в джайнизме, насчитывая более 400 000 шлок. Первые версии различных Пуран, вероятно, были созданы в период с III по X век нашей эры. Хотя они считаются Смрити, они оказали большее влияние на формирование индуизма, чем Веды, обеспечив «культурный синтез» посредством объединения и интеграции разнообразных верований многочисленных местных традиций в ведическую брахманскую систему. Несмотря на то, что все Пураны восхваляют множество богов и богинь, и их сектантство «менее чётко выражено», чем принято считать, религиозные практики, содержащиеся в них, рассматриваются как вайдические (соответствующие ведической литературе). Пураническая литература тесно переплеталась с движением Бхакти в Индии, а философы школ Двайты и Адвайты комментировали глубинные ведантические темы в Махапуранах.

Этимология

Дуглас Харпер утверждает, что этимологическое происхождение Пуран восходит к санскритскому слову Puranah, буквально означающему «древний, прежний», от pura — «ранее, прежде», родственного греческому paros — «прежде», pro — «впереди», авестийскому paro — «прежде», древнеанглийскому fore, восходящему к протоиндоевропейскому *pre, от *per.

Происхождение

Вьяса, повествователь "Махабхараты", традиционно считается составителем "Пуран". Древняя традиция утверждает, что изначально существовала лишь одна Пурана. "Вишну Пурана" (3.6.15) упоминает, что Вьяса доверил свою Пуранасамхиту своему ученику Ломахаршане, который, в свою очередь, передал её своим ученикам, трое из которых составили собственные самхиты. Эти три, вместе с самхитой Ломахаршаны, составляют Муласамхиту, из которой произошли более поздние восемнадцать Пуран. Термин "Пурана" встречается в ведических текстах. Например, "Атарва Веда" упоминает Пурану (в единственном числе) в XI.7.24 и XV.6.10–11.

Аналогично, "Шатапатха Брахмана" (XI.5.6.8) упоминает "Итихасапурану" (как единое сложное слово) и рекомендует, чтобы на девятый день Париплавы жрец-хотри рассказывал какую-либо Пурану, поскольку "Пурана есть Веда, такова её суть" (XIII.4.3.13). Однако, как отмечает П. В. Кейн, неясно, подразумевали ли эти тексты несколько произведений или единый труд под названием "Пурана". В позднем ведическом тексте "Таиттирия Араньяка" (II.10) термин употребляется во множественном числе. Следовательно, по словам Кейна, по крайней мере в поздний ведический период "Пураны" относились к трем или более текстам, которые изучались и декламировались. В многочисленных отрывках "Махабхараты" упоминается "Пурана" как в единственном, так и во множественном числе. Более того, вполне вероятно, что когда в текстах использовалось единственное число – "Пуранам", подразумевался целый класс произведений. Несмотря на упоминание термина "Пурана" или "Пураны" в ведических текстах, содержание этих текстов остаётся неясным до составления древнейших "Дхармашастр" – "Апастамба Дхармасутры" и "Гаутама Дхармасутры", в которых упоминаются Пураны, схожие с сохранившимися. Еще одно раннее упоминание термина "Итихас пурана" встречается в "Чандогья Упанишаде" (7.1.2), переведенной Патриком Оливелем как "свод историй и древних преданий, как пятая Веда". "Брихадараньяка Упанишада" также называет Пурану "пятой Ведой". Согласно Томасу Коберну, Пураны и ранние внепуранические тексты свидетельствуют о двух традициях относительно их происхождения: одна утверждает божественное происхождение, как дыхание Великого Существа, а другая – о человеке по имени Вьяса, который систематизировал уже существующий материал в восемнадцать Пуран. Коберн отмечает, что в ранних упоминаниях термин "Пурана" употребляется в единственном числе, в отличие от более поздней эпохи, когда используется множественное число, вероятно, потому что они приобрели свою "многообразную форму".

Сканда Пурана

Сканда-пурана – самая большая из пуран, насчитывающая 81 000 шлок, названная в честь божества Сканда, сына Шивы и Умы, и брата божества Ганеши. Мифологическая часть текста переплетает истории о Шиве и Вишну, а также о Парвати, Раме, Кришне и других главных богах индуистского пантеона. Сканда-пурана вновь привлекла внимание ученых после обнаружения в конце XX века непальской рукописи Сканда-пураны, датируемой началом IX века. Это открытие подтвердило существование Сканда-пураны уже к IX веку. Однако сравнение показывает, что документ IX века существенно отличается от версий Сканда-пураны, циркулировавших в Южной Азии со времен колониальной эпохи.

Пураны как дополнение к Ведам

Отношение Пуран к Ведам является предметом дискуссий среди ученых: одни считают, что связи нет, другие – что они тождественны. Пураническая литература, как утверждал Макс Мюллер, является независимой, неоднократно менялась на протяжении своей истории и имеет мало отношения к ведической эпохе или ведической литературе. В отличие от этого, литература Пуран, по мнению Ванса Кеннеди, очевидно, предназначена для того, чтобы служить дополнением к Ведам. Некоторые ученые, такие как Говинда Дас, полагают, что Пураны заявляют о связи с Ведами лишь по имени, но не по существу. Эта связь чисто формальна. Ученые, такие как Виман Чандра Бхаттачарья и П. В. Кейн, утверждают, что Пураны являются продолжением и развитием Вед. Судакар Малавия и В. Г. Рахуркар считают, что связь более тесная, поскольку Пураны служат вспомогательными текстами, помогающими понять и интерпретировать Веды. К. С. Рамасвами Састри и Манилал Н. Двиведе придерживаются третьего взгляда, согласно которому Пураны позволяют познать "истинный смысл этики, философии и религии Вед". Барбара Холдредж ставит под вопрос статус Итихас (индуистских эпосов) и Пуран как "пятой Веды". По словам В. С. Агравалы, Пураны стремятся "объяснять, толковать и адаптировать" метафизические истины Вед. Некоторые из них, такие как Агни Пурана и Матся Пурана, охватывают самые разнообразные темы, касающиеся, как говорит Рошер, "всего на свете" – от вымысла до фактов, от практических рецептов до абстрактной философии, от географических Махатмий (путеводителей) до косметики, от праздников до астрономии. Подобно энциклопедиям, они обновлялись, чтобы соответствовать своему времени, посредством процесса, называемого Упабримхана. Однако некоторые из 36 основных и второстепенных Пуран представляют собой более специализированные руководства, такие как Сканда Пурана, Падма Пурана и Бхавишья Пурана, которые в основном посвящены Тирта Махатмьям (руководствам по паломничеству), в то время как Ваю Пурана и Брахманда Пурана сосредоточены преимущественно на истории, мифологии и легендах.

Пураны как религиозные тексты

Ученые колониальной эпохи изучали Пураны прежде всего как религиозные тексты, а в 1837 году Ванс Кеннеди заявил, что любое иное использование этих документов было бы неудовлетворительным. Джон Сефания Холвелл, проведший с 1732 года 30 лет в Индии и избранный членом Королевского общества в 1767 году, описал Пураны как «18 книг божественных изречений». Современная наука ставит под сомнение это предположение XIX века. Например, Людо Рошер утверждает:

«Изучение Пуран как религиозных текстов остается дискуссионным вопросом. Некоторые индологи, продолжая колониальную традицию, рассматривают пуранические тексты как священные писания или полезный источник религиозного содержания. Другие ученые, такие как Рональд Инден, считают такой подход «эссенциалистским и антиисторическим», поскольку тексты Пуран часто менялись во времени и в разных регионах, а базовое предположение об их религиозной природе подразумевает, что эти изменения представляют собой «индуизм, выраженный религиозным лидером или философом», или «выражение индуистского сознания», или «общество в целом», в то время как сами тексты и отрывки являются литературными произведениями и плодом «индивидуального гения их авторов».

Рукописи

Изучение рукописей Пуран представляет собой сложность из-за их высокой непоследовательности. Это справедливо для всех Махапуран и Упапуран. Большинство изданий Пуран, используемых, особенно западными учеными, "основаны на одной рукописи или на нескольких рукописях, выбранных произвольно", несмотря на существование различных рукописей с одинаковым названием. Ученые давно признают наличие рукописей Пуран, которые "значительно отличаются от печатного издания", и неясно, какая из них является наиболее достоверной, а также универсальны ли выводы, сделанные на основе случайно выбранной или отобранной печатной версии, в отношении географии или времени. Эта проблема наиболее остро стоит в отношении рукописей Пуран с одинаковым названием, особенно тех, что написаны на региональных языках, таких как тамильский, телугу, бенгальский и другие, которые в значительной степени остаются без внимания.

Хронология

Недавно обнаруженные рукописи Пуран, датируемые средневековьем, привлекли внимание исследователей и привели к выводу, что литература Пуран подвергалась постепенному редактированию и порче текста с течением времени, а также внезапному удалению большого количества глав и их замене новым содержанием. В результате современные версии Пуран существенно отличаются от существовавших до XI или XVI веков. Дальнейшее обнаружение четырех различных рукописей указывает на то, что тексты дважды подвергались значительной редакции: вероятно, до XII века, и затем масштабным изменениям в XV-XVI веках по неизвестным причинам. Rocher отмечает, что вопрос о датировке создания каждой Пураны остается дискуссионным. Dimmitt и van Buitenen утверждают, что каждая рукопись Пуран имеет энциклопедический характер, и установить время, место, причины и авторов их написания представляется сложной задачей.

Подделки

Многие из сохранившихся рукописей были написаны на пальмовых листьях или скопированы в период британского колониального правления в Индии, некоторые – в XIX веке.

Переводы

Гораций Хейман Уилсон опубликовал один из самых ранних английских переводов одной из версий "Вишну-пураны" в 1840 году. Та же рукопись и перевод Уилсона были переосмыслены Манматха Натом Даттом и опубликованы в 1896 году. Всеиндийский фонд Кашираджа опубликовал издания Пуран. Маринас Пуэль (Мариядас Пиллай) опубликовал французский перевод с тамильской версии "Бхагавата-пураны" в 1788 году, который получил широкое распространение в Европе и стал для многих европейцев в колониальную эпоху первым знакомством с культурой и индуизмом XVIII века. Пуэль переиздал другой перевод того же текста под названием "Бхагавата" в 1795 году из Пондичерри. Копия перевода Пуэля хранится в Национальной библиотеке Франции в Париже.