Когнитивная закрытость в философии: почему некоторые философские вопросы (сознание, свобода воли) могут быть неразрешимы для человеческого разума. Трансцендентальный натурализм.
Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Предложение в философии разума
Proposition in philosophy of mind
В философии науки и философии разума когнитивная замкнутость – это утверждение о том, что человеческий разум принципиально не способен решить определенные извечные философские проблемы. Оуэн Фланаган называет эту позицию антиконструктивным натурализмом или «новым мистерианством», а главный сторонник этой гипотезы, Колин МакГинн, называет ее трансцендентальным натурализмом, признавая возможность того, что решения могут быть доступны какому-то разумному нечеловеческому существу. По мнению МакГинна, к таким философским вопросам относятся проблема соотношения сознания и тела, проблема идентичности личности, основания значения, свобода воли и природа знания, как априорного, так и эмпирического.
In philosophy of science and philosophy of mind, cognitive closure is the proposition that human minds are constitutionally incapable of solving certain perennial philosophical problems. Owen Flanagan calls this position anti constructive naturalism or the "new mysterianism" and the primary advocate of the hypothesis, Colin McGinn, calls it transcendental naturalism acknowledging the possibility that solutions may be knowable to an intelligent non human of some kind. According to McGinn, such philosophical questions include the mind body problem, identity of the self, foundations of meaning, free will, and knowledge, both a priori and empirical.
Колин Макгинн
Когда человеческий разум сталкивается с философскими проблемами, особенно с вопросами типа «Как возможно X?», он склонен переходить в одно из четырех возможных состояний. Либо (i) он пытается «приручить» объект недоумения, предлагая редуктивную или объяснительную теорию; либо (ii) объявляет его нередуцируемым и, следовательно, не поддающимся какому-либо упрощению; либо (iii) поддается магическому объяснению или образу того, что кажется столь загадочным; либо (iv) просто устраняет источник затруднений из-за опасения онтологического смущения. К числу тем, на которые это влияет, и которые я подробно рассмотрел в упомянутой книге, относятся: сознание и проблема соотношения разума и тела, природа и идентичность «Я», основания значения, возможность свободы воли, доступность априорных и эмпирических знаний. По сути, мы обнаруживаем, что перед лицом теоретической неподатливости феномена, привлекающего философское внимание, возникает угроза магии или устранения. Феномен изначально ставит вопросы о возможности. Например, свободная воля при первом рассмотрении кажется невозможной, поэтому мы пытаемся найти концепцию, допускающую ее существование, но эта концепция всегда оказывается сомнительно редуктивной и искажающей, оставляя нам неприятный выбор между магией, устранением или бездействием. Поэтому мы неудовлетворенно переходим от одного несостоятельного варианта к другому или упорно (прищурившись) занимаем позицию, которая кажется наименее интеллектуально неприемлемой. Таким образом, науку можно точно определить как совокупность вопросов, которые не вызывают [этих] вариантов – где наши когнитивные способности позволяют нам формировать необходимые концепции и теории. Различие между наукой и философией, с этой точки зрения, в корне является отражением когнитивных способностей, которыми мы случайно обладаем или не обладаем, и поэтому относительно существа: оно не соответствует какому-либо интересному реальному разделению в объективной реальности. Не исключено, что для решения проблем, которые ставит философия, наш мозг должен быть построен из чего-то иного, чем нейроны; во всяком случае, именно такой диагноз [трансцендентальный натурализм] предлагает для объяснения нашей философской незрелости. Трудность философии, таким образом, является следствием специфического способа, которым естественный отбор сформировал наш мыслительный орган, а не объективным свойством предмета философских вопросов.
quote |When human minds interact with philosophical problems, especially those of the form 'How is X possible? ', they are apt to go into one of four possible states. Either (i) they try to domesticate the object of puzzlement by providing a reductive or explanatory theory of it; or (ii) they declare it irreducible and hence not open to any levelling account; or (iii) they succumb to a magical story or image of what seems so puzzling; or (iv) they simply eliminate the source of trouble for fear of ontological embarrassment The topics on which it imprints itself, and which I have discussed in some diagnostic detail in the aforementioned book, include: consciousness and the mind body problem, the nature and identity of the self, the foundations of meaning, the possibility of free will, the availability of a priori and empirical knowledge Basically what we find, quite generally, is the threat of magic or elimination in the face of the theoretical obduracy of the phenomenon that invites philosophical attention. The phenomenon presents initial problems of possibility Free will, for instance, looks upon early inspection to be impossible, so we try to find some conception of it that permits its existence, but this conception always turns out to be dubiously reductive and distorting, leaving us with the unpalatable options of magic, elimination or quietism so we hop unhappily from one unsatisfactory option to the next; or dig our heels (squintingly) into a position that seems the least intellectually unconscionable of the bunch Science, then, might be aptly characterised as that set of questions that does not attract [these] options – where our cognitive faculties allow us to form the necessary concepts and theories. The distinction between science and philosophy is, on this view, at root a reflection of the cognitive powers we happen to possess or lack, and is therefore creature relative: it does not correspond to any interesting real division within objective reality It is not beyond the bounds of possibility that our brains would have to be made of something other than neurons in order for us to have the kinds of cognitive powers needed to solve the problems philosophy poses; at any rate, this is the sort of diagnosis [transcendental naturalism] offers for our philosophical retardation The hardness of philosophy is thus an upshot of the particular way that natural selection has built our thinking organ, not an objective trait of the subject matter of philosophical questions.
Новые Мистерианцы
В его (знаменитом) эссе "Каково это — быть летучей мышью?" Томас Нагель упоминает о возможности когнитивной недоступности субъективного характера опыта и (глубоких) последствиях, к которым это приводит для материалистической редукционистской науки. Оуэн Фланаган в своей книге 1991 года "Наука о разуме" отметил, что некоторые современные мыслители предполагают, что сознание никогда не будет полностью объяснено. Фланаган назвал их "новыми мистерианами" по аналогии с рок-группой Question Mark and the Mysterians. По мнению МакГинна, решение проблемы "разум-тело" непостижимо, несмотря на то, что само решение "записано в наших генах". Эмерджентный материализм – это близкое, но отличное утверждение о том, что люди пока недостаточно умны, чтобы установить связь между разумом и материей.
In his (famous) essay "What Is It Like to Be a Bat?" Thomas Nagel mentions the possibility of cognitive closure to the subjective character of experience and the (deep) implications that it has for materialist reductionist science. Owen Flanagan noted in his 1991 book Science of the Mind that some modern thinkers have suggested that consciousness will never be completely explained. Flanagan called them "the new mysterians" after the rock group Question Mark and the Mysterians. According to McGinn, the solution to the mind body problem cannot be grasped, despite the fact that the solution is "written in our genes". Emergent materialism is a similar but different claim that humans are not yet smart enough to determine the relationship between mind and matter.