Культура афроамериканцев: история, символизм и влияние.

Афроамериканская культура: история, традиции и влияние на мировую культуру. Искусство, музыка, литература, религия и борьба за права.

40 мин чтения

100%

Источник: African-American culture — Wikipedia

Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.

Содержание

Введение

Образец человеческой деятельности и символизм, связанные с афроамериканцами. Афроамериканская культура, также известная как культура чернокожих американцев или просто черная культура, относится к культурным проявлениям афроамериканцев, как в рамках, так и отдельно от доминирующей американской культуры. Афроамериканская культура оказала значительное влияние на американскую и мировую культуру в целом. Афроамериканцы сталкивались с системным и жестоким расизмом на протяжении периодов рабства, дискриминационных законов Джима Кроу, сегрегации, а также в ходе движения за гражданские права. Этот расизм приводил к исключению афроамериканцев из многих сфер жизни в США, и этот опыт оказал глубокое влияние на их культуру. Более того, несмотря на эти серьезные трудности и другие проявления расовой дискриминации, афроамериканцы создали уникальные традиции и новаторские достижения в музыке, искусстве, литературе, религии, кулинарии и других областях. Эти культурные выражения часто служат мощным инструментом для достижения расовой справедливости и формируют афроамериканскую культуру.

Афроамериканская культурная история

С самого начала американского рабства в XVII веке рабовладельцы стремились установить контроль над своими рабами, пытаясь лишить их африканской культуры. В Новом Свете в целом и в Соединенных Штатах в частности, физическая изоляция и социальная маргинализация африканских рабов, а впоследствии и их свободных потомков, способствовали сохранению значительных элементов традиционной культуры среди африканцев. Рабовладельцы намеренно подавляли любые независимые политические или культурные организации, чтобы противостоять многочисленным восстаниям рабов и актам сопротивления, происходившим в Соединенных Штатах, Бразилии, Гаити и Голландской Гвиане. Африканская культура, рабство, восстания рабов и движение за гражданские права сформировали религиозное, семейное, политическое и экономическое поведение афроамериканцев. Влияние Африки очевидно во многих аспектах: в политике, экономике, языке, музыке, прическах, моде, танцах, религии, кухне и мировоззрении. На протяжении всей истории афроамериканцы создали свою собственную культуру и уникальную историю в Соединенных Штатах. В свою очередь, афроамериканская культура оказала всепроникающее и преобразующее влияние на многие элементы основной американской культуры. Этот процесс взаимного творческого обмена называется креолизацией. Со временем культура африканских рабов и их потомков оказала повсеместное влияние не только на доминирующую американскую культуру, но и на мировую.

Устная традиция

Рабовладельцы ограничивали или запрещали образование порабощенных африканцев, опасаясь, что это может усилить их положение и вдохновить или дать возможность для освободительных устремлений. В Соединенных Штатах законодательство, запрещавшее рабам получать формальное образование, вероятно, способствовало сохранению у них сильной устной традиции – распространенной черты культуры коренных африканцев. Устные традиции, основанные на африканском наследии, стали основным способом сохранения истории, моральных норм и другой культурной информации среди людей. Это соответствовало практике устной истории, распространенной во многих африканских культурах и других культурах, не опиравшихся на письменность. Многие из этих культурных элементов передавались из поколения в поколение через рассказывание историй. Народные сказки давали афроамериканцам возможность вдохновлять и обучать друг друга, например, героические сказания о Джоне Генри. Истории дяди Ремуса, написанные Джоэлом Чендлером Харрисом, помогли популяризировать афроамериканские народные сказки. Харрис не оценил всю сложность этих историй и их потенциальное долгосрочное влияние на общество. Другие повествования, часто встречающиеся в афроамериканской культуре, включают в себя "Обезьяну-насмешника", "Балладу о Шайне" и легенду о Стэггере Ли. Наследие афроамериканской устной традиции проявляется в самых разных формах. Афроамериканские проповедники, как правило, выступают, а не просто говорят. Эмоциональная составляющая речи передается через тон, громкость и ритм, которые отражают развитие, кульминацию и завершение проповеди. Такой стиль проповеди не всегда понятен европейским американцам или людям неафриканского происхождения. Часто в проповедь включаются песни, танцы, стихи и намеренные паузы. Прием "вопрос-ответ" – еще один элемент афроамериканской устной традиции, который проявляется в богослужениях, в так называемом "углу аминь". В отличие от традиций, принятых в американской и европейской культурах, прерывание и одобрение выступающего является общепринятой и даже ожидаемой реакцией аудитории. Эта модель взаимодействия также встречается в музыке, особенно в блюзе и джазе. Гиперболическая, провокационная и даже подстрекательская риторика – еще одна черта афроамериканской устной традиции, часто встречающаяся в проповедях, в традиции, иногда называемой "пророческой речью". Модернизация и миграция афроамериканских общин на Север создавали трудности для сохранения афроамериканских культурных практик и традиций. Городская среда и радикально отличающиеся условия, в которых развивалась афроамериканская культура, вызвали опасения у антропологов и социологов, что южный фольклорный аспект афроамериканской популярной культуры может быть утрачен. Изучение страха потери южных корней афроамериканской популярной культуры представляет интерес для многих антропологов, в том числе для Зоры Нил Херстон. Благодаря своим обширным исследованиям южного фольклора и культурных практик, Херстон утверждала, что южные фольклорные традиции и практики не исчезают, а эволюционируют, развиваются и воссоздаются в разных регионах. Другие аспекты афроамериканской устной традиции включают в себя "дюжину", "сигнифаинг", перепалки, рифмы, семантическую инверсию и игру слов, многие из которых проникли в основную американскую популярную культуру и стали международными явлениями. Поэзия, исполняемая в устной форме, – еще один пример влияния афроамериканской устной традиции на современную популярную культуру. Поэты, выступающие с декламациями, используют те же приемы, что и афроамериканские проповедники, включая жесты, ритм и взаимодействие с аудиторией. Рэп-музыка 1980-х годов и последующих лет рассматривается как продолжение африканской устной культуры.

The Slaveholders limited or prohibited the education of enslaved Africans because they feared that it might empower their chattel and inspire or enable emancipatory ambitions. In the United States, the legislation that banned slaves from getting a formal education likely contributed to their maintenance of a strong oral tradition, a common feature of indigenous or native African culture. African based oral traditions became the primary means of preserving history, mores, and other cultural information among the people. This was consistent with the griot practices of oral history in many native African culture and other cultures that did not rely on the written word. Many of these cultural elements have been passed from generation to generation through storytelling. The folktales provided African Americans the opportunity to inspire and educate one another. and heroic tales such as that of John Henry. The Uncle Remus stories by Joel Chandler Harris helped to bring African American folk tales into mainstream adoption. Harris did not appreciate the complexity of the stories nor their potential for a lasting impact on society. Other narratives that appear as important, recurring motifs in African American culture are the "Signifying Monkey", "The Ballad of Shine", and the legend of Stagger Lee. The legacy of the African American oral tradition manifests in diverse forms. African American preachers tend to perform rather than simply speak. The emotion of the subject is carried through the speaker's tone, volume, and cadence, which tend to mirror the rising action, climax, and descending action of the sermon. The meaning of this manner of preaching is not easily understood by European Americans or others of non African origin. Often song, dance, verse, and structured pauses are placed throughout the sermon. Call and response is another element of the African American oral tradition. It manifests in worship in what is commonly referred to as the "amen corner". In direct contrast to the tradition present in American and European cultures, it is an acceptable and common audience reaction to interrupt and affirm the speaker. This pattern of interaction is also in evidence in music, particularly in blues and jazz forms. Hyperbolic and provocative, even incendiary, rhetoric is another aspect of African American oral tradition often evident in the pulpit in a tradition sometimes referred to as "prophetic speech". Modernity and migration of African American communities to the North has had a history of placing strain on the retention of African American cultural practices and traditions. The urban and radically different spaces in which black culture was being produced raised fears in anthropologists and sociologists that the southern African American folk aspect of black popular culture were at risk of being lost within history. The study over the fear of losing black popular cultural roots from the South have a topic of interest to many anthropologists, who among them include Zora Neale Hurston. Through her extensive studies of Southern folklore and cultural practices, Hurston has claimed that the popular Southern folklore traditions and practices are not dying off. Instead they are evolving, developing, and re creating themselves in different regions. Other aspects of African American oral tradition include the dozens, signifying, trash talk, rhyming, semantic inversion and word play, many of which have found their way into mainstream American popular culture and become international phenomena. Spoken word poetry is another example of how the African American oral tradition has influenced modern popular culture. Spoken word artists employ the same techniques as African American preachers including movement, rhythm, and audience participation. Rap music from the 1980s and beyond has been seen as an extension of African oral culture.

Афроамериканское культурное движение

Движение «Чёрной силы» 1960-х и 1970-х годов последовало за ненасильственным Движением за гражданские права. Это движение продвигало расовую гордость и этническое единство в отличие от акцента на интеграции, характерного для Движения за гражданские права, и заняло более решительную позицию в противостоянии расизму. Оно также вдохновило новое возрождение в афроамериканской литературе и искусстве, обычно называемое афроамериканским или «Движением чёрного искусства». Работы популярных исполнителей, таких как Нина Симон («Young, Gifted and Black») и The Impressions («Keep On Pushing»), а также поэзия, изобразительное искусство и литература того времени формировали и отражали растущее расовое и политическое сознание. Среди наиболее видных писателей Движения афроамериканского искусства были поэтесса Никки Джованни, поэт и издатель Дон Л. Ли, позднее известный как Хаки Мадхубути, поэт и драматург Лерой Джонс, позднее известный как Амири Барака, и Соня Санчес. Другими влиятельными писателями были Эд Буллинс, Дадли Рэндалл, Мари Эванс, Джун Джордан, Ларри Нил и Ахмос Зу Болтон. В период афроамериканского культурного движения Мелвин Чарльз и Глисон Т. Джексон создали в 1967 году флаг афроамериканского наследия (также известный как флаг чернокожего американского наследия) для афроамериканцев. Сегодня он используется как этнический флаг, символизирующий афроамериканский народ. Другим важным аспектом Движения афроамериканского искусства стало влияние африканской эстетики, возвращение к коллективному культурному мироощущению и этнической гордости, которые ярко проявились во времена Гарлемского ренессанса и в прославлении Негритюда в художественных и литературных кругах США, Карибского бассейна и Африканского континента почти за четыре десятилетия до этого: идея о том, что «чёрный – это красиво». В это время наблюдался всплеск интереса к элементам африканской культуры в афроамериканской культуре, которые ранее подавлялись или обесценивались в угоду европоцентричной Америке. Популярными стали натуральные причёски, такие как афро, и африканская одежда, например, дашики. И что более важно, афроамериканская эстетика способствовала развитию личной гордости и политической осознанности среди афроамериканцев.

The Black Power movement of the 1960s and 1970s followed in the wake of the non violent Civil Rights Movement. The movement promoted racial pride and ethnic cohesion in contrast to the focus on integration of the Civil Rights Movement, and adopted a more militant posture in the face of racism. It also inspired a new renaissance in African American literary and artistic expression generally referred to as the African American or "Black Arts Movement". The works of popular recording artists such as Nina Simone ("Young, Gifted and Black") and The Impressions ("Keep On Pushing"), as well as the poetry, fine arts, and literature of the time, shaped and reflected the growing racial and political consciousness. Among the most prominent writers of the African American Arts Movement were poet Nikki Giovanni; poet and publisher Don L. Lee, who later became known as Haki Madhubuti; poet and playwright Leroi Jones, later known as Amiri Baraka; and Sonia Sanchez. Other influential writers were Ed Bullins, Dudley Randall, Mari Evans, June Jordan, Larry Neal, and Ahmos Zu Bolton. During the African American cultural Movement, Melvin Charles and Gleason T Jackson created the Black American Heritage Flag (also known as the African American Heritage Flag) in 1967 for Black Americans. It is used today as an Ethnic Flag that represents the African American people. Another major aspect of the African American Arts Movement was the infusion of the African aesthetic, a return to a collective cultural sensibility and ethnic pride that was much in evidence during the Harlem Renaissance and in the celebration of Négritude among the artistic and literary circles in the US, Caribbean, and the African continent nearly four decades earlier: the idea that "black is beautiful". During this time, there was a resurgence of interest in elements of African culture within African American culture that had been suppressed or devalued to conform to Eurocentric America. Natural hairstyles, such as the afro, and African clothing, such as the dashiki, gained popularity. More importantly, the African American aesthetic encouraged personal pride and political awareness among African Americans.

Музыка

Афроамериканская музыка уходит корнями в характерную полиритмическую музыку этнических групп Африки, особенно тех, что расположены в западных, сахельских, центральных и южных регионах. Африканские устные традиции, сохранившиеся в условиях рабства, способствовали использованию музыки для передачи истории, обучения, облегчения страданий и обмена сообщениями. Африканское происхождение афроамериканской музыки проявляется в общих элементах, таких как вопрос-ответ, синкопа, перкуссия, импровизация, свинговые ноты, блюзовые ноты, использование фальцета, мелизмы и сложная многоголосная гармония. Банджо был первым инструментом африканского происхождения, который начали играть и изготавливать в Соединенных Штатах. Рабовладельцы обнаружили, что афроамериканские рабы использовали барабаны для общения. Еще в 1700-х годах, после запрета барабанов после восстания Стоно в Южной Каролине, афроамериканцы создали хэмбонинг – отбивание ритма телом, чтобы создавать музыку. Многие афроамериканцы исполняют песню "Lift Every Voice and Sing" в дополнение к национальному гимну США "The Star-Spangled Banner" или вместо него. Написанная Джеймсом Уэлдоном Джонсоном и Джоном Розамондом Джонсоном в 1900 году для исполнения на день рождения Авраама Линкольна, эта песня и сегодня остается популярным способом для афроамериканцев вспоминать о прошлых трудностях и выражать этническую солидарность, веру и надежду на будущее. В 1919 году NAACP приняла эту песню как "Национальный гимн чернокожих". Многие афроамериканские дети изучают эту песню в школе, церкви или дома. "Lift Ev'ry Voice and Sing" традиционно исполняется сразу после или вместо "The Star-Spangled Banner" на мероприятиях, проводимых афроамериканскими церквями, школами и другими организациями. В XIX веке, благодаря представлениям в стиле блэкфейс, афроамериканская музыка вошла в основное американское общество. К началу XX века несколько музыкальных форм, возникших в афроамериканской общине, преобразили американскую популярную музыку. Благодаря технологическим инновациям, таким как радио и грампластинки, рэгтайм, джаз, блюз и свинг стали популярны и за рубежом, а 1920-е годы вошли в историю как эпоха джаза. В начале XX века также появились первые бродвейские шоу с участием афроамериканцев, фильмы, такие как "Аллилуйя" Кинга Видора, и оперы, такие как "Порги и Бесс" Джорджа Гершвина. Рок-н-ролл, ду-уоп, соул и R&B получили развитие в середине XX века. Эти жанры стали очень популярны среди белой аудитории и оказали влияние на другие жанры, такие как серф-рок. В 1970-х годах "доzens" – городская афроамериканская традиция использования рифмованного сленга для высмеивания врагов (или друзей) – и афроамериканская традиция рэпа превратились в новую форму музыки. В Южном Бронксе полуразговорная, полупоющая ритмичная уличная речь, известная как "рэп", превратилась в мощную культурную силу, известную как хип-хоп.

African American music is rooted in the typically polyrhythmic music of the ethnic groups of Africa, specifically those in the Western, Sahelean, and Central and Southern regions. African oral traditions, nurtured in slavery, encouraged the use of music to pass on history, teach lessons, ease suffering, and relay messages. The African pedigree of African American music is evident in some common elements: call and response, syncopation, percussion, improvisation, swung notes, blue notes, the use of falsetto, melisma, and complex multi part harmony. The banjo was the first African derived instrument to be played and built in the United States. Slaveholders discovered African American slaves used drums to communicate. As far back as the 1700s, after drums were outlawed after the Stono Rebellion in South Carolina, African Americans created hamboning, patting their bodies in order to make their music. Many African Americans sing "Lift Every Voice and Sing" in addition to the American national anthem, "The Star Spangled Banner", or in lieu of it. Written by James Weldon Johnson and John Rosamond Johnson in 1900 to be performed for the birthday of Abraham Lincoln, the song was, and continues to be, a popular way for African Americans to recall past struggles and express ethnic solidarity, faith, and hope for the future. The song was adopted as the "Negro National Anthem" by the NAACP in 1919. Many African American children are taught the song at school, church or by their families. "Lift Ev'ry Voice and Sing" traditionally is sung immediately following, or instead of, "The Star Spangled Banner" at events hosted by African American churches, schools, and other organizations. In the 19th century, as the result of the blackface minstrel show, African American music entered mainstream American society. By the early 20th century, several musical forms with origins in the African American community had transformed American popular music. Aided by the technological innovations of radio and phonograph records, ragtime, jazz, blues, and swing also became popular overseas, and the 1920s became known as the Jazz Age. The early 20th century also saw the creation of the first African American Broadway shows, films such as King Vidor's Hallelujah!, and operas such as George Gershwin's Porgy and Bess. Rock and roll, doo wop, soul, and R&B developed in the mid 20th century. These genres became very popular in white audiences and were influences for other genres such as surf. During the 1970s, the dozens, an urban African American tradition of using rhyming slang to put down one's enemies (or friends), and the African American tradition of rapping developed into a new form of music. In the South Bronx the half speaking, half singing rhythmic street talk of "rapping" grew into the hugely successful cultural force known as hip hop.

Современный

Хип-хоп и современный R&B превратились в мультикультурное движение, однако для многих афроамериканцев они по-прежнему оставались важными. Афроамериканское культурное движение 1960-х и 1970-х годов также способствовало развитию фанка и более поздних форм хип-хопа, таких как рэп, хип-хаус, нью-джек-свинг и го-го. Хаус-музыка возникла в афроамериканских общинах Чикаго в 1980-х годах. В XXI веке афроамериканская музыка получила гораздо более широкое признание в американской популярной музыке, чем когда-либо прежде. Помимо развития новых музыкальных форм, современные исполнители также начали возрождение старых жанров, таких как нео-соул и современные группы, вдохновленные фанком. Среди известных современных афроамериканских музыкантов – 50 Cent, Jay Z, Alicia Keys, Usher, Mary J. Blige, Ne Yo, Snoop Dogg и Kanye West.

Танцевать

Афроамериканский танец, как и другие аспекты афроамериканской культуры, берёт свои истоки в танцах сотен африканских этнических групп, составлявших порабощённое африканское население в Америке, а также в традиционных народных танцах Европы. Танец в африканской традиции, и, следовательно, в традиции рабов, был частью как повседневной жизни, так и особых событий. Многие из этих традиций, такие как "Get Down", "Ring Shouts", "Akan Line Dancing" и другие элементы африканской телесности, сохранились как элементы современного танца. В XIX веке афроамериканский танец начал появляться в минстрель-шоу. Эти представления часто изображали афроамериканцев в виде карикатур для высмеивания перед большой аудиторией. Первым афроамериканским танцем, ставшим популярным среди белых танцоров, был кекволк в 1891 году. За ним последовали такие танцы, как чарльстон, линди-хоп, джиттербаг и свинг. Во время Гарлемского ренессанса афроамериканские бродвейские шоу, такие как "Shuffle Along", помогли утвердить и легитимизировать афроамериканских танцоров. Такие формы танца, как тап, сочетание африканских и европейских влияний, приобрели широкую популярность благодаря танцорам, таким как Билл Робинсон, и использовались ведущими белыми хореографами, которые часто нанимали афроамериканских танцоров. Одна из уникальных форм афроамериканского танца, turfing, возникла из социальных и политических движений в Ист-Бей, в районе залива Сан-Франциско. Turfing – это уличный танец, реакция на гибель афроамериканцев, жестокость полиции и расовые отношения в Окленде, Калифорния. Этот танец – выражение чёрной идентичности, объединяющее концепции солидарности, социальной поддержки, мира и размышления о положении афроамериканцев в современных социальных структурах. Тверкинг – это афроамериканский танец, схожий с танцами из Африки, в частности из Кот-д’Ивуара, Сенегала, Сомали и Конго.

Искусство

С самого начала своего возникновения в общинах рабов и до конца XX века афроамериканское искусство внесло важный вклад в искусство Соединенных Штатов. В период с XVII века до начала XIX века искусство в южных штатах США принимало форму небольших барабанов, лоскутных одеял, изделий из кованого железа и керамических сосудов. Эти артефакты имеют сходство с аналогичными ремеслами в Западной и Центральной Африке. В отличие от этого, афроамериканские мастера, такие как гравер Сципио Мурхед из Новой Англии и портретист Джошуа Джонсон из Балтимора, создавали искусство, выполненное в полностью западноевропейской традиции. В XIX веке Харриет Пауэрс создавала в сельской местности штата Джорджия лоскутные одеяла, которые сегодня считаются одними из лучших образцов южного лоскутного шитья XIX века. Позднее, в XX веке, женщины из Джис-Бенд разработали самобытный, смелый и изысканный стиль лоскутного шитья, основанный на традиционных афроамериканских одеялах с геометрической простотой, которая развивалась независимо, но напоминала одеяла амишей и современное искусство. После Гражданской войны в США музеи и галереи стали чаще выставлять работы афроамериканских художников. Культурное самовыражение в основных учреждениях по-прежнему ограничивалось доминирующей европейской эстетикой и расовыми предрассудками. Чтобы повысить узнаваемость своих работ, многие афроамериканские художники отправились в Европу, где у них было больше свободы. Только во время Гарлемского ренессанса европейские американцы стали уделять больше внимания афроамериканскому искусству в Америке. В 1920-х годах известными стали такие художники, как Ричмонд Барте, Аарон Дуглас, Августа Сэвидж и фотограф Джеймс Ван Дер Зи. Во время Великой депрессии для них и других афроамериканских художников появились новые возможности в рамках программы WPA. В последующие годы другие программы и организации, такие как Фонд Хармона в Нью-Йорке, способствовали развитию афроамериканского художественного таланта. Августа Сэвидж, Элизабет Кэтлетт, Лоис Мэйлоу Джонс, Ромаре Бирден, Джейкоб Лоуренс и другие выставлялись в музеях и на художественных выставках, завоевывая репутацию и признание публики. В 1950-х и 1960-х годах было немного афроамериканских художников, получивших широкое признание. Тем не менее, "Шоссеры" – свободное объединение 27 афроамериканских художников из Форт-Пирса, штат Флорида, – создавали идиллические, быстро написанные изображения флоридских пейзажей и продавали около 50 000 из них прямо из багажников своих автомобилей. Они продавали свои работы непосредственно публике, минуя галереи и арт-дилеров, за что и получили название "The Highwaymen". Заново открытые в середине 1990-х годов, сегодня они признаны важной частью американского народного искусства. Их работы широко коллекционируются энтузиастами, а оригинальные экземпляры могут быть проданы за тысячи долларов на аукционах. Движение черных искусств 1960-х и 1970-х годов стало еще одним периодом возрождения интереса к афроамериканскому искусству. В этот период несколько афроамериканских художников получили национальную известность, среди них Лу Стовалл, Эд Лав, Чарльз Уайт и Джефф Дональдсон. Дональдсон и группа афроамериканских художников основали афроцентричный коллектив AfriCOBRA, который существует и сегодня. Скульптор Мартин Пурьер, чьи работы высоко ценились на протяжении многих лет, был удостоен ретроспективной выставки его работ за 30 лет в Музее современного искусства в Нью-Йорке в ноябре 2007 года. Среди известных современных афроамериканских художников – Уилли Коул, Дэвид Хэммонс, Юджин Дж. Мартин, Моуз Толливер, Рейнольд Раффинс, покойный Уильям Толливер и Кара Уолкер.

From its early origins in slave communities, through the end of the 20th century, African American art has made a vital contribution to the art of the United States. During the period between the 17th century and the early 19th century, art took the form of small drums, quilts, wrought iron figures, and ceramic vessels in the southern United States. These artifacts have similarities with comparable crafts in West and Central Africa. In contrast, African American artisans like the New England–based engraver Scipio Moorhead and the Baltimore portrait painter Joshua Johnson created art that was conceived in a thoroughly western European fashion. During the 19th century, Harriet Powers made quilts in rural Georgia, United States that are now considered among the finest examples of 19th century Southern quilting. Later in the 20th century, the women of Gee's Bend developed a distinctive, bold, and sophisticated quilting style based on traditional African American quilts with a geometric simplicity that developed separately but was like that of Amish quilts and modern art. After the American Civil War, museums and galleries began more frequently to display the work of African American artists. Cultural expression in mainstream venues was still limited by the dominant European aesthetic and by racial prejudice. To increase the visibility of their work, many African American artists traveled to Europe where they had greater freedom. It was not until the Harlem Renaissance that more European Americans began to pay attention to African American art in America. During the 1920s, artists such as Richmond Barthé, Aaron Douglas, Augusta Savage, and photographer James Van Der Zee became well known for their work. During the Great Depression, new opportunities arose for these and other African American artists under the WPA. In later years, other programs and institutions, such as the New York City based Harmon Foundation, helped to foster African American artistic talent. Augusta Savage, Elizabeth Catlett, Lois Mailou Jones, Romare Bearden, Jacob Lawrence, and others exhibited in museums and juried art shows, and built reputations and followings for themselves. In the 1950s and 1960s, there were very few widely accepted African American artists. Despite this, The Highwaymen, a loose association of 27 African American artists from Ft. Pierce, Florida, created idyllic, quickly realized images of the Florida landscape and peddled some 50,000 of them from the trunks of their cars. They sold their art directly to the public rather than through galleries and art agents, thus receiving the name "The Highwaymen". Rediscovered in the mid 1990s, today they are recognized as an important part of American folk history. Their artwork is widely collected by enthusiasts and original pieces can easily fetch thousands of dollars in auctions and sales. The Black Arts Movement of the 1960s and 1970s was another period of resurgent interest in African American art. During this period, several African American artists gained national prominence, among them Lou Stovall, Ed Love, Charles White, and Jeff Donaldson. Donaldson and a group of African American artists formed the Afrocentric collective AfriCOBRA, which remains in existence today. The sculptor Martin Puryear, whose work has been acclaimed for years, was being honored with a 30 year retrospective of his work at the Museum of Modern Art in New York in November 2007. Notable contemporary African American artists include Willie Cole, David Hammons, Eugene J. Martin, Mose Tolliver, Reynold Ruffins, the late William Tolliver, and Kara Walker.

Керамика

В Чарльстоне, Южная Каролина, были обнаружены тринадцать образцов колоновар XVIII века, украшенных декоративным валиком с полосками. От колониальной Америки до XIX века в Соединенных Штатах афроамериканцы и их предки из Африки, находившиеся в рабстве, а также коренные американцы, как рабы, так и свободные, создавали керамику в этом стиле, известном как колоновар. Примерами являются подписи Дэвида Дрейка (например, "X", косая черта) и кресты Ландрума, разработанные афроамериканцами, находившимися в рабстве, и напоминающие космограммы Конго, – такие образцы были найдены в округе Эджфилд, Южная Каролина.

Кино

В фильмах об афроамериканцах обычно задействован афроамериканский актерский состав, и они рассчитаны на афроамериканскую аудиторию. В последнее время фильмы о темнокожих актерах (или "черные фильмы") включают в себя актеров разных культур и ориентированы на многокультурную аудиторию, даже если американская идентичность темнокожего населения играет ключевую роль в сюжете.

Игры

Карточные игры традиционно популярны среди афроамериканцев на семейных встречах. К исконно афроамериканским карточным играм относятся: Бид-вист, Пики, Тонк, Питти-Пэт и Рамми. Во время игры запрещено "обсуждать расклад карт" (или "подглядывать"). Ручные игры, корни которых уходят в Африку, также занимают важное место в афроамериканской культуре. "Двойной-двойной", "Мама, мама, неужели не видишь?", "Слайд-бэби", "Мисс Мэри Мак", "Даун, даун, бэби", "Рокин Робин (Твит)", "Даун бай бэнк оф хенки-пэнк", и "Стыд, стыд, стыд" – лишь некоторые из кинестетических игр, в которые преимущественно играют молодые афроамериканские девочки. Двойное скакание через веревку и классики – другие распространенные игры, напоминающие игры с ногами, в которые играют дети в Африке. Катание на роликовых коньках стало популярным в 1960-х годах.

Музеи

Афроамериканское музейное движение возникло в 1950-х и 1960-х годах с целью сохранения наследия афроамериканского опыта и обеспечения его корректной интерпретации в американской истории. Музеи, посвященные истории афроамериканцев, можно найти во многих афроамериканских общинах. Такие учреждения, как Афроамериканский музей и библиотека в Окленде, Афроамериканский музей в Кливленде и Музей истории и культуры афроамериканцев в Натчесе, были созданы афроамериканцами для обучения и изучения культурной истории, которая до недавнего времени в основном сохранялась посредством устных преданий. Среди других известных афроамериканских музеев – Музей истории афроамериканцев в Чикаго и Национальный музей истории и культуры афроамериканцев, основанный в 2003 году в составе Смитсоновского института в Вашингтоне.

Язык

Многочисленные поколения, пережившие тяготы, вызванные институтом рабства, навязанного афроамериканскому сообществу, не позволили большинству из них научиться читать и писать по-английски. Однако порабощенные африканцы сохранили свои языковые системы и культуру, создав уникальные языковые модели, фильтруя услышанный английский язык через призму этих систем и культуры. Хотя традиционно считается, что европейские владельцы рабов намеренно смешивали африканцев, говорящих на разных языках, чтобы препятствовать общению на любом языке, кроме английского, на самом деле африканцев стратегически размещали в определенных условиях. Западноафриканцев преимущественно (но не исключительно) направляли на работы, не связанные с сельским хозяйством, в верхних южных колониях, а западно-центральных и центральных африканцев – преимущественно (но не исключительно) на полевые работы в нижних южных колониях. Африканцы, занятые преимущественно не в сельском хозяйстве, в ранний период активно взаимодействовали с европейцами, что приводило к двустороннему культурному влиянию. Колонии обычно отдавали предпочтение определенным африканским этническим группам: некоторые были очень избирательны (например, Южная Каролина), другие – менее строги, но все же сохраняли определенные предпочтения (например, Вирджиния). Западно-центральные и центральные африканцы принесли с собой однородную культуру, которая в раннем формировании афроамериканской культуры преобладала над западноафриканской. Позднее, в истории, западноафриканское влияние вновь проявилось в афроамериканской культуре. Взаимодействие между западноафриканцами и западно-центральными/центральными африканцами происходило, создавая лингва франка, однако на культуру афроамериканцев сильно повлияла однородность и относительная изоляция импортированного населения банту. Позднее влияние Западной Африки вновь проявляется в афроамериканской культуре. Афроамериканская речь, однако, в значительной степени (но не исключительно, с некоторой степенью влияния Западной Африки) основана на культуре банту и, таким образом, определяет языковые модели афроамериканцев, сочетая африканский субстрат с использованием преимущественно неафриканской лексики. Африканский американский вернакулярный английский (AAVE) рассматривается как разновидность (диалект, этнолект и социолект) американского английского языка, однако основные лингвисты, не специализирующиеся на AAL/V, традиционно игнорируют или отвергают африканские языковые системы и культуру, упуская важные связи и закономерности. Лингвисты и носители AAL (африкано-американского языка) показали, что грамматическая структура AAVE восходит к языкам нигеро-конголезской семьи, а также что в языке существуют культурные и реляционные модели африканского происхождения, которые его характеризуют и окрашивают. Многие носители AAVE переключаются между AAVE и стандартным американским английским в зависимости от ситуации.

Generations of hardships created by the compounded institutions of slavery imposed upon the African American community prevented the majority of them from learning to read or write English, despite this, enslaved Africans continued to carry their language systems and culture, creating distinct language patterns. Filtering the English they heard through their language systems and culture. While traditionally understood to be generally factual that European owners of enslaved Africans often intentionally mixed Africans who spoke different languages to discourage communication in any language other than English, the truth is that Africans were strategically placed in certain types of settings. West Africans were primarily (not exclusively) placed in non field work in the upper southern colonies and West Central/Central Africans were primarily (not exclusively) placed in field based work in the lower southern colonies. Africans in primarily non field work typically had extensive interaction with Europeans in the early period, with cultural influence being bi directional. Colonies typically preferred certain African ethnic groups, some very selective (South Carolina for example), others a bit more loose but still maintained a level of preference (Virginia for example). West Central and Central Africans brought with them a homogenous culture that superseded West African culture early on in establishing African American culture, at a later point in history, West African influence displays itself in African American culture. Interaction between West Africans and West Central/Central Africans did occur, creating a lingua franca, however the culture of African Americans was heavily affected by the homogeneity and relatively isolated Bantu imported population. Later influence from West Africa presents itself in African American culture. African American speech however is heavily based (but not exclusively, includes West Africa to some extent) in Bantu culture, as such, it is responsible for African Americans' language patterns, combining an African substrate with the topical usage of primarily non African words. African American Vernacular English (AAVE) is touted to be a variety (dialect, ethnolect, and sociolect) of the American English language, however, mainstream non AAL/V linguists have traditionally and intentionally ignored or dismissed African language systems and culture, missing key associations and connections. Linguists and speakers of AAL (African American Language) have shown not only the grammatical structure of AAL being Niger Congo, but the cultural/relational patterns within the language that are of African origin that characterize or color it. It is common for many speakers of AAVE to code switch between AAVE and Standard American English depending on the setting.

Одежда

Движение «Черное искусство», культурный взрыв 1960-х годов, ознаменовалось включением сохранившихся элементов традиционной одежды с элементами современной моды и традиционной западноафриканской одежды для создания уникального афроамериканского стиля. Ткань кенте – самый известный африканский текстиль. Эти красочные тканые узоры, существующие во множестве вариаций, изначально создавались народами ашанти и эве в Гане и Того. Ткань кенте также встречается во многих предметах одежды западного стиля, от повседневных футболок до формальных галстуков-бабочек и кушаков. Полосы кенте часто вшиваются в литургические и академические мантии или используются в качестве столы. С момента возникновения движения «Черное искусство» традиционная африканская одежда пользуется популярностью среди афроамериканцев как для официальных, так и для повседневных случаев. Другими проявлениями традиционной африканской одежды, широко распространенными в афроамериканской культуре, являются яркие цвета, ткань «грязевая роспись», торговые бусы и использование мотивов адинкра в ювелирных изделиях, а также в модных и декоративных тканях. Важным аспектом моды в афроамериканской культуре является также соответствующая одежда для посещения церкви. В большинстве церквей ожидается, что прихожане будут выглядеть наилучшим образом во время богослужения. Афроамериканские женщины особенно известны своими яркими платьями и костюмами. Интерпретация отрывка из Библии, гласящего: «Каждая женщина, молящаяся или пророчествующая с непокрытой головой, бесчестит свою голову», привела к традиции ношения изысканных шляп по воскресеньям, иногда называемых «коронами». Мода хип-хоп популярна среди афроамериканцев. Гриллзы стали популярными благодаря афроамериканскому рэперу Нелли. Ношение опущенных штанов было частью афроамериканской культуры. Air Jordan, бренд обуви, названный в честь бывшего афроамериканского баскетболиста Майкла Джордана, пользуется большой популярностью в афроамериканском сообществе. К афроамериканским дизайнерам моды относятся Шон Комбс, Кимора Ли Симмонс, Вирджил Абло и Канье Уэст.

Волосы

Прически в афроамериканской культуре чрезвычайно разнообразны. Афроамериканские волосы обычно состоят из завитых локонов, варьирующихся от тугих до волнистых. Многие женщины предпочитают носить волосы в натуральном состоянии. Натуральные волосы можно укладывать различными способами, включая афро, твист-ауты, расплетенные косы, и стили "wash and go". Распространено заблуждение, что натуральным волосам сложно ухаживать или их трудно укладывать; это заблуждение, по-видимому, сохраняется из-за того, что доминирующая культура на протяжении десятилетий пыталась заставить афроамериканских женщин соответствовать ее стандартам красоты (то есть прямым волосам). В связи с этим некоторые женщины предпочитают выпрямлять волосы с помощью тепла или химических процедур. Хотя это может быть вопросом личного предпочтения, на выбор часто влияет то, что прямые волосы считаются эталоном красоты на Западе, а также то, что тип волос может влиять на трудоустройство. Однако все больше женщин носят волосы в натуральном состоянии и получают положительные отзывы. Для мужчин преобладающей и наиболее социально приемлемой практикой является ношение волос в натуральном виде. Часто, с возрастом, когда мужчины начинают терять волосы, они либо коротко стригут их, либо полностью сбривают. Однако с 1960-х годов натуральные прически, такие как афро, косы, волны, фейды и дреды, становятся все более популярными. Несмотря на их связь с радикальными политическими движениями и значительное отличие от общепринятых западных причесок, эти стили получили значительное, хотя и ограниченное, социальное признание. Ношение бороды и усов более распространено среди афроамериканских мужчин, чем среди других мужчин в США. На самом деле, "soul patch" (небольшая бородка под нижней губой) получило свое название потому, что его популяризировали афроамериканцы, особенно джазовые музыканты. Предпочтение щетины на лице среди афроамериканских мужчин обусловлено как личным вкусом, так и тем, что они более склонны, чем представители других этнических групп, к развитию состояния, известного как псевдофолликулит барбе, обычно называемого вросшими волосами, поэтому многие предпочитают не бриться. Не афроамериканцы иногда заимствуют различные техники плетения волос и другие формы афроамериканских причесок. Черты афроамериканцев слишком часто высмеиваются, чтобы быть предметом гламуризации со стороны людей, не являющихся афроамериканцами, которые их заимствуют.

Hair styling in African American culture is greatly varied. African American hair is typically composed of coiled curls, which range from tight to wavy. Many women choose to wear their hair in its natural state. Natural hair can be styled in a variety of ways, including the afro, twist outs, braid outs, and wash and go styles. It is a myth that natural hair presents styling problems or is hard to manage; this myth seems prevalent because mainstream culture has, for decades, attempted to get African American women to conform to its standard of beauty (i. e., straight hair). To that end, some women prefer straightening of the hair through the application of heat or chemical processes. Although this can be a matter of personal preference, the choice is often affected by straight hair being a beauty standard in the West and the fact that hair type can affect employment. However, more and more women are wearing their hair in its natural state and receiving positive feedback. Alternatively, the predominant and most socially acceptable practice for men is to leave one's hair natural. Often, as men age and begin to lose their hair, the hair is either closely cropped, or the head is shaved completely free of hair. However, since the 1960s, natural hairstyles, such as the afro, braids, waves, fades, and dreadlocks, have been growing in popularity. Despite their association with radical political movements and their vast difference from mainstream Western hairstyles, the styles have attained considerable, but certainly limited, social acceptance. Maintaining facial hair is more prevalent among African American men than in other male populations in the US. In fact, the soul patch is so named because African American men, particularly jazz musicians, popularized the style. The preference for facial hair among African American men is due partly to personal taste, but also because they are more prone than other ethnic groups to develop a condition known as pseudofolliculitis barbae, commonly referred to as razor bumps, many prefer not to shave. Non Black Americans have sometimes appropriated different hair braiding techniques and other forms of African American hair. Afro features are too often ridiculed to be subject to glamorization by the non Afro people who appropriate them.

Религия

В то время как афроамериканцы придерживаются различных религий, чернокожие протестанты являются наиболее многочисленной группой (59%), за ними следуют евангельские протестанты (15%).

Христианство

Религиозные учреждения афроамериканских христиан обычно и коллективно называются «черной церковью». В эпоху рабства многих рабов лишали их африканских верований и, как правило, отказывали в свободе вероисповедания; одних принуждали стать христианами, а другие принесли христианство из Африки. Однако рабы сумели сохранить некоторые свои традиционные африканские религиозные практики, интегрируя их в христианское богослужение во время тайных собраний. Эти практики, включая танцы, возгласы, африканские ритмы и восторженное пение, остаются важной частью богослужения в афроамериканской церкви. Вместо этого афроамериканская церковь сосредоточилась на послании равенства и надежде на лучшее будущее. До и после освобождения расовая сегрегация в Америке способствовала развитию организованных афроамериканских деноминаций. Первой из них была AME Church, основанная Ричардом Алленом в 1787 году. После Гражданской войны три небольшие баптистские группы объединились, образовав Национальную баптистскую конвенцию. Эта организация является крупнейшей афроамериканской христианской деноминацией и второй по величине баптистской деноминацией в Соединенных Штатах. Афроамериканская церковь не обязательно является отдельной деноминацией. Некоторые церкви, состоящие преимущественно из афроамериканцев, существуют как члены преимущественно белых деноминаций. Афроамериканские церкви служили платформой для предоставления афроамериканцам руководящих должностей и возможностей для организации, в которых им отказывали в американском обществе. Благодаря этому афроамериканские пасторы стали связующим звеном между афроамериканскими и европейскими американскими общинами, лидерской позицией, которая позволила им сыграть решающую роль в Движении за гражданские права. Как и многие христиане, афроамериканские христиане иногда участвуют в или посещают рождественские представления. «Чёрное Рождество» Лэнгстона Хьюза – это пересказ классической истории Рождества Христова с использованием музыки в стиле госпел. Постановки можно увидеть в афроамериканских театрах и церквях по всей стране.

The religious institutions of African American Christians are commonly and collectively referred to as the black church. During the era of slavery, many slaves were stripped of their African belief systems and typically denied free religious practice, some forced to become Christians while others brought Christianity from Africa. However, slaves managed to hang on to some of their traditional African religious practices by integrating them into Christian worship during secret meetings. These practices, including dance, shouts, African rhythms, and enthusiastic singing, remain a large part of worship in the African American church. Instead, the African American church focused on the message of equality and hopes for a better future. Before and after emancipation, racial segregation in America prompted the development of organized African American denominations. The first of these was the AME Church founded by Richard Allen in 1787. After the Civil War, the merger of three smaller Baptist groups formed the National Baptist Convention. This organization is the largest African American Christian Denomination and it is also the second largest Baptist denomination in the United States. An African American church is not necessarily a separate denomination. Several predominantly African American churches exist as members of predominantly white denominations. African American churches have served to provide African American people with leadership positions and opportunities to organize that were denied to them by mainstream American society. Because of this, African American pastors became the bridge between the African American and European American communities, a leadership position which enabled them to play a crucial role during the Civil Rights Movement. Like many Christians, African American Christians sometimes participate in or attend a Christmas play. Black Nativity by Langston Hughes is a re telling of the classic Nativity story with gospel music. Productions can be found in African American theaters and churches all over the country.

Исламский

За несколько поколений до начала атлантической работорговли ислам был процветающей религией в Западной Африке благодаря его мирному распространению через прибыльную транссахарскую торговлю между влиятельными племенами южной Сахары и арабами и берберами в Северной Африке. Подтверждая этот факт, западноафриканский ученый Шейх Анта Диоп объяснил: «Основная причина успеха ислама в Африке к югу от Сахары заключается в том, что изначально он распространялся мирным путем одиночными арабо-берберскими путешественниками среди некоторых чернокожих королей и знати, которые затем распространяли его среди тех, кто находился под их властью». Многие рабы первого поколения часто могли сохранить свою мусульманскую идентичность, в то время как их потомки – нет. Рабов либо насильно обращали в христианство, как это происходило в католических странах, либо создавали серьезные препятствия для их религиозной практики, как, например, на протестантском американском континенте. В десятилетия после отмены рабства, и особенно в период Великой депрессии, ислам возродился в виде заметных и порой противоречивых движений в афроамериканском сообществе. Первым из них был Храм науки Америки, основанный Благородным Дрю Али. Али оказал глубокое влияние на Уоллеса Фарда, который позже основал чернонационалистическую организацию «Нация ислама» в 1930 году. Илья Мухаммад стал руководителем организации в 1934 году. Подобно Малкольму Икс, покинувшему «Нацию ислама» в 1964 году, многие афроамериканские мусульмане сейчас придерживаются традиционного ислама. Многие бывшие члены «Нации ислама» обратились в суннитский ислам, когда Уорит Дин Мухаммед взял под контроль организацию после смерти своего отца в 1975 году и обучил своих последователей традиционной форме ислама, основанной на Коране. Опрос, проведенный Советом по американо-исламским отношениям, показал, что 30% посещающих суннитские мечети – афроамериканцы. Фактически, большинство афроамериканских мусульман – ортодоксальные мусульмане, поскольку только 2% принадлежат к «Нации ислама». Некоторые из них являются членами основных еврейских течений, таких как реформистское, консервативное или ортодоксальное направления иудаизма; другие принадлежат к нетрадиционным еврейским группам, таким как «Черные еврейские израильтяне». «Черные еврейские израильтяне» – это объединение афроамериканских религиозных организаций, чьи практики и верования частично восходят к иудаизму. В их разнообразных учениях часто содержится убеждение, что афроамериканцы являются потомками библейских израильтян. За последние 10–15 лет исследования показали значительный рост числа афроамериканцев, идентифицирующих себя как евреев.

Generations before the advent of the Atlantic slave trade, Islam was a thriving religion in West Africa due to its peaceful introduction via the lucrative Trans Saharan trade between prominent tribes in the southern Sahara and the Arabs and Berbers in North Africa. In his attesting to this fact the West African scholar Cheikh Anta Diop explained: "The primary reason for the success of Islam in Black Africa consequently stems from the fact that it was propagated peacefully at first by solitary Arabo Berber travelers to certain Black kings and notables, who then spread it about them to those under their jurisdiction". Many first generation slaves were often able to retain their Muslim identity, their descendants were not. Slaves were either forcibly converted to Christianity as was the case in the Catholic lands or were besieged with gross inconveniences to their religious practice such as in the case of the Protestant American mainland. In the decades after slavery and particularly during the depression era, Islam reemerged in the form of highly visible and sometimes controversial movements in the African American community. The first of these of note was the Moorish Science Temple of America, founded by Noble Drew Ali. Ali had a profound influence on Wallace Fard, who later founded the Black nationalist Nation of Islam in 1930. Elijah Muhammad became head of the organization in 1934. Much like Malcolm X, who left the Nation of Islam in 1964, many African American Muslims now follow traditional Islam. Many former members of the Nation of Islam converted to Sunni Islam when Warith Deen Mohammed took control of the organization after his father's death in 1975 and taught its members the traditional form of Islam based on the Qur'an. A survey by the Council on American Islamic Relations shows that 30% of Sunni Mosque attendees are African Americans. In fact, most African American Muslims are orthodox Muslims, as only 2% are of the Nation of Islam. Some of these are members of mainstream Jewish groups like the Reform, Conservative, or Orthodox branches of Judaism; others belong to non mainstream Jewish groups like the Black Hebrew Israelites. The Black Hebrew Israelites are a collection of African American religious organizations whose practices and beliefs are partially derived from Judaism. Their varied teachings often include the belief that African Americans are descended from the biblical Israelites. In the last 10 to 15 years, studies have shown that there has been a major increase in the number of African Americans who identify themselves as being Jewish.

Другие религии

Помимо христианства, ислама и иудаизма, среди афроамериканцев также встречаются последователи буддизма и ряда других религий. Небольшое, но растущее число афроамериканцев практикует синкретические религии, такие как вуду, сантерия, худу, ифа, а также диаспорные традиции, например, растафарианство. Многие из них – иммигранты или потомки иммигрантов из стран Карибского бассейна и Южной Америки, где эти религии распространены. Из-за религиозных практик, таких как жертвоприношение животных, которые больше не характерны для основных американских религий, к этим группам могут испытывать негативное отношение и они иногда становятся жертвами преследований. Однако следует отметить, что после решения Верховного суда по делу церкви Лукуми Бабалуае во Флориде в 1993 году, серьезных юридических проблем с их правом на свободную деятельность не возникало.

Нерелигиозные верования

В опросе Pew Forum 2008 года 12% афроамериканцев описали себя как не имеющих определенных убеждений (11%), агностиков (1%) или атеистов (<0,5%). Некоторые афроамериканцы создали новые обряды инициации, связанные с африканскими традициями. Некоторые мальчики и девочки предподросткового и подросткового возраста посещают занятия, готовящие их ко взрослой жизни. Эти занятия обычно сосредоточены на духовности, ответственности и лидерских качествах. Многие из этих программ основаны на традиционных африканских церемониях, с акцентом в основном на принятии африканской культуры. И по сей день некоторые афроамериканские пары выбирают обряд "прыжка через метлу" как часть свадебной церемонии. Некоторые источники утверждают, что эта практика восходит к Гане. Однако другие источники считают, что афроамериканская традиция "прыжка через метлу" гораздо больше похожа на английскую традицию. Хотя эта традиция в значительной степени утратила популярность в афроамериканском сообществе после отмены рабства, в последние годы наблюдается небольшое возрождение, поскольку некоторые пары стремятся подтвердить свое африканское наследие. Похоронные традиции, как правило, варьируются в зависимости от ряда факторов, включая религию и местоположение, но существует ряд общих черт. Вероятно, самым важным аспектом смерти и умирания в афроамериканской культуре является собрание семьи и друзей. В последние дни перед смертью или вскоре после нее обычно уведомляют всех друзей и членов семьи, с которыми можно связаться. Это собрание помогает оказать духовную и эмоциональную поддержку, а также помощь в принятии решений и выполнении повседневных задач. Духовность, связанная со смертью, имеет большое значение в афроамериканской культуре. Член духовенства или представители религиозного сообщества, или и те, и другие, обычно находятся рядом с семьей на протяжении всего процесса. Смерть часто рассматривается не как конец, а как переход. Многие службы называются "отпеваниями" или "возвращениями домой", а не похоронами, исходя из веры в то, что человек возвращается домой, в загробный мир – "к Богу" или к земле. Весь процесс завершения жизни обычно рассматривается как празднование жизни человека, его дел и достижений – "хорошего", а не как скорбь об утрате. Это особенно ярко проявляется в традиции новоорлеанских джазовых похорон, где оживленная музыка, танцы и еда побуждают собравшихся радоваться и праздновать "возвращение домой" любимого друга.

In a 2008 Pew Forum survey, 12% of African Americans described themselves as being nothing in particular (11%), agnostic (1%), or atheist (<0.5%). Some African Americans have created new rites of passage that are linked to African traditions. Some pre teen and teenage boys and girls take classes to prepare them for adulthood. These classes tend to focus on spirituality, responsibility, and leadership. Many of these programs are modeled after traditional African ceremonies, with the focus largely on embracing African cultures. To this day, some African American couples choose to "jump the broom" as a part of their wedding ceremony. Some sources claim that this practice can be traced back to Ghana. However, other sources argue that the African American tradition of "jumping the broom" is far more similar to the tradition in England. Although, this tradition largely fell out of favor in the African American community after the end of slavery, it has experienced a slight resurgence in recent years as some couples seek to reaffirm their African heritage. Funeral traditions tend to vary based on a number of factors, including religion and location, but there are a number of commonalities. Probably the most important part of death and dying in the African American culture is the gathering of family and friends. Either in the last days before death or shortly after death, typically any friends and family members that can be reached are notified. This gathering helps to provide spiritual and emotional support, as well as assistance in making decisions and accomplishing everyday tasks. The spirituality of death is very important in African American culture. A member of the clergy or members of the religious community, or both, are typically present with the family through the entire process. Death is often viewed as transitory rather than final. Many services are called homegoings or homecomings, instead of funerals, based on the belief that the person is going home to the afterlife; "Returning to God" or the earth. The entire end of life process is generally treated as a celebration of the person's life, deeds and accomplishments – the "good things" rather than a mourning of loss. This is most notably demonstrated in the New Orleans jazz funeral tradition where upbeat music, dancing, and food encourage those gathered to be happy and celebrate the homegoing of a beloved friend.

Кухня

При изучении афроамериканской культуры нельзя упускать из виду роль еды как одного из способов понимания их традиций, религии, взаимодействия, а также социальных и культурных структур их сообщества. Наблюдение за тем, как они готовили и употребляли пищу со времен рабства, позволяет узнать о природе и идентичности афроамериканской культуры в Соединенных Штатах. Дерек Хикс исследует происхождение "гамбо", которое многие афроамериканцы считают душевной едой, подчеркивая взаимосвязь еды и культуры в афроамериканском сообществе. Исторически не существует письменных свидетельств о гумбо или его рецептах, поэтому благодаря устной традиции передачи историй и рецептов, принятой среди афроамериканцев, гумбо стало символом их истинно общинного блюда. Говорят, что гумбо – это "изобретение африканских и афроамериканских рабов" в Луизиане. Выращивание и использование многих сельскохозяйственных культур в Соединенных Штатах, таких как ямс, арахис, рис, окра, сорго, красители индиго и хлопок, восходит к африканскому влиянию. Афроамериканская еда отражает творческий ответ на расовое и экономическое угнетение и бедность. Во времена рабства афроамериканцам не разрешалось есть лучшие куски мяса, а после освобождения многие часто были слишком бедны, чтобы позволить себе их. В период рабства афроамериканцы часто брали у своих белых хозяев остатки ингредиентов – менее ценные куски мяса и овощей – и готовили из них блюдо, по консистенции напоминающее суп или рагу. Разделяя эту пищу в церквях во время собраний, они делились не только едой, но и опытом, чувствами, привязанностью и ощущением единства, которое сплачивает общину. Soul food – сытная кухня, традиционно ассоциирующаяся с афроамериканцами на Юге (но распространенная и по всей стране) – творчески использует недорогие продукты, полученные благодаря сельскому хозяйству, охоте и рыболовству. Кишки свиней варят, а иногда панируют и жарят, чтобы приготовить читтерлингс, также известные как "читлинс". Окорока и шейные кости используются для придания вкуса супам, бобам и тушеным овощам. Другие распространенные блюда, такие как жареная курица и рыба, макароны с сыром, кукурузный хлеб и хоппин' джон (горох с глазком и рис), готовятся просто. Когда афроамериканское население было преимущественно сельским, кролик, опоссум, белка и дичь были важным дополнением к рациону. Многие из этих кулинарных традиций особенно распространены в сельских районах Юга. Другие блюда soul food, которые готовят афроамериканцы, – это курица с вафлями, а также десерты, такие как банановый пудинг, персиковый крамбл, торт "красный бархат" и пирог со сладким картофелем. Kool-Aid считается напитком, питающим душу. Окра родом из Эфиопии и Эритреи. Рис, распространенный в низинах Южной Каролины и Джорджии, был импортирован с острова Мадагаскар. Soul food схожа с цыганской кухней в Европе. Корни soul food уходят в страны вдоль западного побережья Африки, включая Сенегал, Гвинею, Сьерра-Леоне, Либерию, Кот-д'Ивуар, Гану, Того, Камерун, Габон, Нигерию и Анголу, а также в страны Западной Европы, такие как Шотландия, но ее плоды можно найти по всей Америке.

In studying of the African American culture, food cannot be left out as one of the media to understand their traditions, religion, interaction, and social and cultural structures of their community. Observing the ways they prepare their food and eat their food ever since the enslaved era reveals about the nature and identity of African American culture in the United States. Derek Hicks examines the origins of "gumbo", which is considered a soul food to many African Americans, in his reference to the intertwinement of food and culture in African American community. No written evidence is found historically about the gumbo or its recipes, so through the African American's nature of orally passing their stories and recipes down, gumbo came to represent their truly communal dish. Gumbo is said to be "an invention of enslaved Africans and African Americans" in Louisiana. The cultivation and use of many agricultural products in the United States, such as yams, peanuts, rice, okra, sorghum, indigo dyes, and cotton, can be traced to African influences. African American foods reflect creative responses to racial and economic oppression and poverty. Under slavery, African Americans were not allowed to eat better cuts of meat, and after emancipation many were often too poor to afford them. During slavery, many African Americans would take these sorts of leftover ingredients from their white owners, often less desirable cuts of meats and vegetables, and prepare them into a dish that has consistency between stew and soup. Through sharing of this food in churches with a gathering of their people, they not only shared the food, but also experience, feelings, attachment, and sense of unity that brings the community together. Soul food, a hearty cuisine commonly associated with African Americans in the South (but also common to African Americans nationwide), makes creative use of inexpensive products procured through farming and subsistence hunting and fishing. Pig intestines are boiled and sometimes battered and fried to make chitterlings, also known as "chitlins". Ham hocks and neck bones provide seasoning to soups, beans and boiled greens. Other common foods, such as fried chicken and fish, macaroni and cheese, cornbread, and hoppin' john (black eyed peas and rice) are prepared simply. When the African American population was considerably more rural than it generally is today, rabbit, opossum, squirrel, and waterfowl were important additions to the diet. Many of these food traditions are especially predominant in many parts of the rural South. Other soul foods African Americans cook are chicken and waffles and desserts like banana pudding, peach cobbler, red velvet cake and sweet potato pie. Kool Aid is considered a soul food beverage. Okra came from Ethiopia and Eritrea. Rice, common to Lowcountry region of South Carolina and Georgia, was imported from the island of Madagascar. Soul food is similar to gypsy cooking in Europe. The roots of soul food are spread up and down the West Coast of Africa, including countries like Senegal, Guinea, Sierra Leone, Liberia, Ivory Coast, Ghana, Togo, Cameroon, Gabon, Nigeria and Angola, as well as in Western European countries such as Scotland, but the fruits can be found across America.

Праздники и праздники

Как и другие американские расовые и этнические группы, афроамериканцы отмечают этнические праздники наряду с традиционными американскими праздниками. Праздники, отмечаемые в афроамериканской культуре, отмечаются не только афроамериканцами, но и широко признаны американскими праздниками. День рождения известного американского борца за гражданские права Мартина Лютера Кинга-младшего отмечается на национальном уровне с 1983 года и является одним из четырех федеральных праздников, названных в честь конкретного человека. Месяц истории афроамериканцев – еще один пример афроамериканского праздника, получившего национальное признание, и преподавание о нем даже требуется законом в некоторых штатах. Месяц истории афроамериканцев призван привлечь внимание к ранее игнорируемым аспектам американской истории, в первую очередь к жизни и опыту афроамериканцев. Его отмечают в феврале, чтобы совпасть с основанием NAACP и днями рождения Фредерика Дугласа, выдающегося афроамериканского аболициониста, и Авраама Линкольна, президента Соединенных Штатов, подписавшего Прокламацию об освобождении. Менее широко отмечаемый за пределами афроамериканского сообщества – День эмансипации, более известный как Juneteenth или День свободы, в память об официальном прочтении Прокламации об освобождении 19 июня 1865 года в Техасе. Juneteenth – это день, когда афроамериканцы размышляют о своей уникальной истории и наследии. Это один из самых быстрорастущих афроамериканских праздников, отмечаемых в Соединенных Штатах. Juneteenth был признан федеральным праздником в 2021 году и впервые был отмечен как таковой 19 июня 2021 года. Кроме того, в XIX веке после отмены рабства отмечались День афроамериканцев в Луизиане и День эмансипации афроамериканцев по всей территории Соединенных Штатов. Другой праздник, не получивший широкого распространения за пределами афроамериканского сообщества, – это день рождения Малкольма Икса, который отмечается 19 мая в американских городах с большим афроамериканским населением, включая Вашингтон, округ Колумбия.

Еще одним важным афроамериканским праздником является Кванзаа. Как и День эмансипации, он не широко отмечается за пределами афроамериканского сообщества, хотя его популярность растет как среди афроамериканцев, так и среди африканских общин. Африканский американский ученый и активист "Маулана" Рон Каренга изобрел Кванзаа в 1966 году как альтернативу растущей коммерциализации Рождества. Кванзаа, происходящий от ритуалов сбора урожая в Африке, отмечается каждый год с 26 декабря по 1 января. Участники празднования Кванзаа подтверждают свое африканское наследие и важность семьи и общины, совершая подношения из чаши единства, зажигая красные, черные и зеленые свечи, обмениваясь символами наследия, такими как африканское искусство, и рассказывая о жизни людей, которые боролись за свободу африканцев и афроамериканцев.

Имена

Хотя многие афроамериканские имена распространены среди населения Соединенных Штатов, в афроамериканской культуре сформировались собственные тенденции в выборе имен. До 1950-х и 1960-х годов большинство афроамериканских имен были схожи с именами, используемыми в европейской американской культуре. В эту эпоху приобрела популярность практика принятия неафриканских или исламских имен. Стремление восстановить африканское наследие вдохновляло на выбор имен, имеющих более глубокий культурный смысл. Ранее использование африканских имен было нераспространено, поскольку афроамериканцы находились на расстоянии нескольких поколений от последнего предка, носившего африканское имя, так как рабам часто давали имена их владельцев, которые были европейского происхождения. Афроамериканские имена имеют корни во многих языках, включая французский, латинский, английский, арабский и африканские языки. Значительное влияние на афроамериканские имена оказала исламская религия. Исламские имена вошли в массовую культуру с подъемом «Нации ислама» среди афроамериканцев, уделявшей особое внимание гражданским правам. Популярное имя «Аиша» происходит из Корана. Несмотря на происхождение этих имен из ислама и роль «Нации ислама» в движении за гражданские права, многие исламские имена, такие как Джамал и Малик, стали популярными среди афроамериканцев просто потому, что они были модными, и сейчас многие исламские имена обычно используются афроамериканцами вне зависимости от их вероисповедания. Также стали появляться имена африканского происхождения. Имена, такие как Ашанти, Таниша, Алия, Малаика, происходят из Африки. К 1970-м и 1980-м годам в культуре стало обычным придумывать новые имена, хотя многие из них включали элементы из уже существующих популярных имен. Распространены приставки, такие как La/Le, Da/De, Ra/Re или Ja/Je, и суффиксы, такие как ique/iqua, isha и aun/awn, а также нестандартное написание распространенных имен. Даже с распространением креативных имен, афроамериканцы по-прежнему часто используют библейские, исторические или европейские имена.

Although many African American names are common among the larger population of the United States, distinct naming trends have emerged within African American culture. Prior to the 1950s and 1960s, most African American names closely resembled those used within European American culture. The practice of adopting neo African or Islamic names gained popularity during that era. Efforts to recover African heritage inspired selection of names with deeper cultural significance. Before this, using African names was uncommon because African Americans were several generations removed from the last ancestor to have an African name, as slaves were often given the names of their enslavers, which were of European origin. African American names have origins in many languages including French, Latin, English, Arabic, and African languages. One very notable influence on African American names is the Muslim religion. Islamic names entered the popular culture with the rise of The Nation of Islam among Black Americans with its focus on civil rights. The popular name "Aisha" has origins in the Qur'an. Despite the origins of these names in the Muslim religion and the place of the Nation of Islam in the civil rights movement, many Muslim names such as Jamal and Malik entered popular usage among Black Americans simply because they were fashionable, and many Islamic names are now commonly used by African Americans regardless of their religion. Names of African origin began to crop up as well. Names like Ashanti, Tanisha, Aaliyah, Malaika have origins in the continent of Africa. By the 1970s and 1980s, it had become common within the culture to invent new names, although many of the invented names took elements from popular existing names. Prefixes such as La/Le , Da/De , Ra/Re , or Ja/Je and suffixes such as ique/iqua, isha, and aun/ awn are common, as well as inventive spellings for common names. Even with the rise of creative names, it is also still common for African Americans to use biblical, historic, or European names.

Семья

Когда в Соединенных Штатах существовало рабство, было обычным делом разделять семьи посредством продажи. Однако даже в условиях рабства многим афроамериканским семьям удавалось сохранять прочные родственные связи. Свободные африканцы и афроамериканки, которым удалось выкупить свою свободу, работая наёмными работниками, получив освобождение или сбежав от хозяев, часто долго и упорно трудились, чтобы выкупить членов своих семей, оставшихся в рабстве, и перевезти их к себе. Другие, оторванные от кровных родственников, создавали близкие отношения, основанные на духовном родстве – принимали на себя роли «игрушечных» родственников, «игрушечных» теть, кузенов и так далее. Эта практика, уходящая корнями в африканские устные традиции, такие как сананкуя, сохранилась и после отмены рабства: друзьям, не связанным кровными узами, часто присваивали статус и титулы кровных родственников. Это более широкое, в большей степени африканское понимание того, что составляет семью и общину, а также глубоко укоренившееся уважение к старшим, характерное для традиционных африканских обществ, возможно, является причиной частого использования таких обращений, как «кузен» (или «куз»), «тётя», «дядя», «брат», «сестра», «мама» и «мамочка» при обращении к другим афроамериканцам, даже к совершенно незнакомым людям. 76% афроамериканцев признались, что общались со своими родственниками, чтобы узнать историю своей семьи.

Афроамериканская структура семьи

Сразу после отмены рабства афроамериканские семьи боролись за воссоединение и восстановление утраченного. Еще в 1960 году, когда большинство афроамериканцев жили в условиях той или иной формы сегрегации, 78 процентов афроамериканских семей возглавляли супружеские пары. В течение второй половины XX века это число неуклонно снижалось. Впервые со времен рабства большинство афроамериканских детей живут в семьях с одним родителем, как правило, с матерью. Эта кажущаяся слабость компенсируется системами взаимной поддержки, создаваемыми членами расширенной семьи для оказания эмоциональной и экономической помощи. Старшие члены семьи передают социальные и культурные традиции, такие как религия и нормы поведения, младшим поколениям. В свою очередь, младшие члены семьи заботятся о старших, когда те не могут заботиться о себе самостоятельно. Эти отношения существуют на всех уровнях достатка в афроамериканском сообществе, обеспечивая силу и поддержку как афроамериканской семье, так и всему сообществу. Афроамериканцы реже заводят домашних животных. Количество межрасовых браков среди афроамериканцев возросло после решения Верховного суда по делу "Лавинг против Вирджинии". 56 процентов афроамериканских детей рождаются у матерей, не состоящих в браке. Афроамериканские родители, как правило, более строги и предъявляют высокие требования к поведению своих детей. В 1998 году 1,4 миллиона афроамериканских детей жили в доме у бабушки и дедушки. В 2022 году более половины (51,2%) афроамериканских детей жили с одним родителем, по сравнению с примерно одним из пяти (21,3%) белых американских детей. Когда афроамериканцев насильно отрывали от домов и обращали в рабство, их разлучали с матерями, отцами, сестрами и братьями, разрушая обширные родственные связи.

Политика и социальные вопросы

С момента принятия Закона об избирательных правах 1965 года число афроамериканцев, голосующих и избираемых на государственные должности, неуклонно растет. По состоянию на 2008 год в Соединенных Штатах насчитывалось около 10 000 афроамериканских выборных должностных лиц. Афроамериканцы в подавляющем большинстве идентифицируют себя с Демократической партией. Только 11 процентов афроамериканцев поддержали Джорджа Буша на президентских выборах 2004 года. В 2016 году лишь 8% афроамериканцев проголосовали за республиканца Дональда Трампа, в то время как 88% отдали свои голоса за демократа Хиллари Клинтон. Для афроамериканского сообщества важными являются социальные проблемы, такие как расовое профилирование, расовое неравенство в вынесении приговоров, более высокий уровень бедности, ограниченный доступ к здравоохранению и институциональный расизм в целом. Афроамериканцы могут выражать свои политические и социальные взгляды через культуру хип-хопа, включая граффити, брейк-данс, рэп и многое другое. Это культурное движение делает заявления как об исторических, так и о современных темах, таких как уличная культура и лишение свободы, и часто выражает призыв к переменам. Хип-хоп исполнители играют заметную роль в активизме и борьбе с социальной несправедливостью, а также выполняют культурную функцию, определяя и осмысливая политические и социальные вопросы. Известные лидеры чернокожего духовенства выступали против вопросов прав геев, таких как однополые браки. Это резко контрастирует с явлением "down low" – скрытых сексуальных контактов между мужчинами. Некоторые представители афроамериканского сообщества придерживаются иной точки зрения, в частности, покойная Корретта Скотт Кинг и преподобный Аль Шарптон. На вопрос о его отношении к однополым бракам в 2003 году Шарптон ответил, что его могли бы также спросить, поддерживает ли он браки между чернокожими или белыми. Одной из наиболее известных социально-политических организаций афроамериканской культуры является партия "Черные пантеры". Афроамериканская культура также использует культурные лозунги для выражения своей социальной и политической позиции, такие как "Say it Loud, I'm Black and I'm Proud" ("Говори громко, я черный и я горжусь"), "Black Card" ("Черная карта") и даже "It's a Black Thing, You Wouldn't Understand" ("Это черное дело, вам не понять") – популярный лозунг, возникший в афроамериканской культуре и относящийся к их культуре, а не к расе.

Since the passing of the Voting Rights Act of 1965, African Americans are voting and being elected to public office in increasing numbers. as of 2008 the United States had approximately 10,000 African American elected officials. African Americans overwhelmingly associate with the Democratic Party. Only 11 percent of African Americans supported for George W. Bush in the 2004 Presidential Election. In 2016, only 8% of African Americans voted for Republican Donald Trump while 88% of African Americans voted for Democrat Hillary Clinton. Social issues such as racial profiling, racial disparities in sentencing, higher rates of poverty, lower access to health care and institutional racism in general are important to the African American community. African Americans may express political and social sentiments through hip hop culture, including graffiti, break dancing, rapping, and more. This cultural movement makes statements about historical, as well as present day topics like street culture and incarceration, and oftentimes expresses a call for change. Hip hop artists play a prominent role in activism and in fighting social injustices, and have a cultural role in defining and reflecting on political and social issues. Prominent leaders in the Black church have demonstrated against gay rights issues such as gay marriage. This stands in stark contrast to the down low phenomenon of covert male–male sexual acts. Some within the African American community take a different position, notably the late Coretta Scott King and the Reverend Al Sharpton. Sharpton, when asked in 2003 whether he supported gay marriage, replied that he might as well have been asked if he supported black marriage or white marriage. One of the most well known social and political organizations of Black Culture is the Black Panther Party. Black Culture also utilizes cultural slogans for social and political standing such as Say it Loud, I'm Black and I'm Proud, Black Card, and even “It's a Black Thing, You Wouldn't Understand”, a popular slogan that was born inside of Black American culture, referring to their culture, not race.

Африканско-американская ЛГБТ-культура

Черное ЛГБТ-сообщество – это часть афроамериканского (черного) населения, идентифицирующая себя как члены ЛГБТ-сообщества, и представляющая собой группу людей, подвергающихся дополнительной маргинализации как внутри своего сообщества, так и в обществе в целом. Опросы и исследования показывают, что 80% афроамериканцев считают, что геи и лесбиянки сталкиваются с дискриминацией, в то время как среди белых этот показатель составляет 61%. Чернокожие представители ЛГБТ-сообщества воспринимаются как "чужие" не только из-за своей расы, но и из-за своей сексуальной ориентации, поэтому им приходится бороться как с расизмом, так и с гомофобией. Первое проявление видимости черных ЛГБТ-людей произошло во время Гарлемского Ренессанса, когда сформировалась субкультура ЛГБТК-афроамериканских художников и артистов. В нее входили такие личности, как Ален Локк, Каунти Каллен, Лэнгстон Хьюз, Клод Маккей, Уоллес Турман, Ричард Брюс Нуджент, Бесси Смит, Ма Рейни, Мамс Мэйбли, Мэйбл Хэмптон, Альберта Хантер и Глэдис Бентли. В таких местах, как Савойский бальный зал и Роклендский дворец, устраивались экстравагантные драг-болы с призами за лучшие костюмы. Лэнгстон Хьюз описывал эти балы как "зрелища, полные красок". Историк Джордж Чонси, автор книги «Гей Нью-Йорк: гендер, городская культура и формирование гей-сообщества мужчин, 1890–1940», писал, что в этот период «возможно, нигде не было больше мужчин, готовых появляться на публике в образе драг-квин, чем в Гарлеме».

Афроамериканские населенные пункты

Африканские американские кварталы – это один из типов этнических анклавов, встречающихся во многих городах Соединенных Штатов. Формирование этих кварталов тесно связано с историей сегрегации в США, будь то формальные законы или социальные нормы. Тем не менее, афроамериканские кварталы сыграли важную роль в развитии практически всех аспектов как афроамериканской, так и общеамериканской культуры.

Богатые афроамериканские общины

Сегодня существует множество состоятельных афроамериканских общин, в том числе: Вудмор, штат Мэриленд; Хиллкрест, округ Рокленд, штат Нью-Йорк; Редан и Каскад-Хайтс, штат Джорджия; Митчеллвилл, штат Мэриленд; Конверс, штат Техас, Миссури-Сити, штат Техас; Дезото, штат Техас; Куинби, штат Южная Каролина; Форест-Парк, штат Оклахома; и Маунт-Эйри, штат Пенсильвания.

Гетто

Из-за сегрегированных условий и широко распространенной бедности некоторые афроамериканские районы в Соединенных Штатах стали называться "гетто". Использование этого термина является спорным и, в зависимости от контекста, потенциально оскорбительным. Несмотря на то, что в США термин "гетто" часто используется для обозначения бедных городских районов, населенных этническими меньшинствами, сами жители этих районов нередко использовали его для обозначения чего-то положительного. Афроамериканские гетто не всегда представляли собой ветхие дома и обветшалые жилые комплексы, и не все их жители жили в нищете. Для многих афроамериканцев гетто было "домом", местом, символизирующим подлинную "черноту" и чувство, страсть или эмоцию, рожденные из преодоления борьбы и страданий, связанных с афроамериканским происхождением в Америке. Лэнгстон Хьюз в стихотворениях "Негритянское гетто" (1931) и "Сердце Гарлема" (1945) пишет: "Здания в Гарлеме из кирпича и камня, /И улицы длинные и широкие, /Но Гарлем – это гораздо больше, чем просто это, /Гарлем – это то, что внутри". Драматург Август Уилсон использовал термин "гетто" в пьесах "Черное дно Ма Рейни" (1984) и "Ограды" (1987), обе из которых основаны на опыте автора, выросшего в Хилл-Дистрикте Питтсбурга, афроамериканском гетто. Хотя афроамериканские районы могут страдать от недостатка инвестиций, проявляющегося в низком качестве школ, неэффективной работе полиции и пожарной охраны, там существуют институты, такие как церкви, музеи и политические организации, которые помогают улучшить физический и социальный капитал этих районов. В афроамериканских районах церкви часто являются важными источниками социальной сплоченности. Для некоторых афроамериканцев духовность, обретенная в этих церквях, служит защитой от разрушительного воздействия расизма. Музеи, посвященные истории афроамериканцев, также можно найти во многих афроамериканских районах. Многие афроамериканские районы расположены в центральных частях городов и представляют собой преимущественно жилые кварталы, расположенные ближе всего к центральному деловому району. Застройка часто состоит из домов в ряд или из коричневого камня, смешанных со старыми отдельно стоящими домами, которые могут быть переоборудованы в многоквартирные. В некоторых районах встречаются более крупные жилые дома. "Дома-пушки" являются важной частью архитектурного облика некоторых южных афроамериканских районов. Эти дома состоят из трех-пяти комнат, расположенных в ряд, без коридоров. Этот тип афроамериканского домостроения встречается как в сельской местности, так и в городах юга, в основном в афроамериканских общинах и районах.

Due to segregated conditions and widespread poverty, some African American neighborhoods in the United States have been called "ghettos". The use of this term is controversial and, depending on the context, potentially offensive. Despite mainstream America's use of the term "ghetto" to signify a poor urban area populated by ethnic minorities, those living in the area often used it to signify something positive. The African American ghettos did not always contain dilapidated houses and deteriorating projects, nor were all of its residents poverty stricken. For many African Americans, the ghetto was "home", a place representing authentic "blackness" and a feeling, passion, or emotion derived from the rising above the struggle and suffering of being of African descent in America. Langston Hughes relays in the "Negro Ghetto" (1931) and "The Heart of Harlem" (1945): "The buildings in Harlem are brick and stone/And the streets are long and wide,/But Harlem's much more than these alone,/Harlem is what's inside." Playwright August Wilson used the term "ghetto" in Ma Rainey's Black Bottom (1984) and Fences (1987), both of which draw upon the author's experience growing up in the Hill District of Pittsburgh, an African American ghetto. Although African American neighborhoods may suffer from civic disinvestment, with lower quality schools, less effective policing and fire protection, there are institutions such as churches and museums and political organizations that help to improve the physical and social capital of African American neighborhoods. In African American neighborhoods the churches may be important sources of social cohesion. For some African Americans, the kind spirituality learned through these churches works as a protective factor against the corrosive forces of racism. Museums devoted to African American history are also found in many African American neighborhoods. Many African American neighborhoods are located in inner cities, and these are the mostly residential neighborhoods located closest to the central business district. The built environment is often row houses or brownstones, mixed with older single family homes that may be converted to multi family homes. In some areas there are larger apartment buildings. Shotgun houses are an important part of the built environment of some southern African American neighborhoods. The houses consist of three to five rooms in a row with no hallways. This African American house design is found in both rural and urban southern areas, mainly in African American communities and neighborhoods.

Социальные сети

Существуют афроамериканские социальные сети, такие как BlackPlanet. Социальные медиа — важная платформа для политического самовыражения афроамериканцев. Афроамериканские подростки — самые активные пользователи Instagram и Snapchat.

Образование

Афроамериканцы ценили образование с времён рабства. Афроамериканские общины совместно работали над созданием и финансированием государственных школ. Даже когда им был закрыт доступ к образованию, афроамериканцы вместе со своими сторонниками строили колледжи для чернокожих. Образование для черных рабов было жёстко запрещено. Порабощённые чернокожие дети и взрослые были вынуждены прибегать к крайним мерам, чтобы обрести грамотность, включая посещение подпольных школ. Белые южные рабовладельцы в целом выступали против обучения рабов грамоте. Среди наиболее значимых институтов афроамериканской культуры – исторически сложившиеся колледжи и университеты для чернокожих, известные как HBCU. К числу наиболее известных относятся Университет Таскиги, основанный бывшим рабом Букером Т. Вашингтоном, и Университет Бетюн-Кукман, основанный Мэри Маклеод Бетюн. В Соединённых Штатах Америки насчитывается более 100 колледжей и университетов HBCU.

Первичные источники

Бюро образования, Департамент внутренних дел. Образование афроамериканцев: исследование частных и высших учебных заведений для цветного населения в Соединенных Штатах, том II. (Бюллетень, 1916, № 39, 1917) онлайн.