Финно-угорское язычество: верования и божества древней Финляндии, Эстонии и Карелии.

Введение

Политеистическая религия в Финляндии, Эстонии и Карелии до принятия христианства

Финно-угорское язычество было исконной языческой религией в Финляндии, Карелии, Ингрии и Эстонии до принятия христианства, и являлось религией, свойственной балтийским финским народам. Это была политеистическая религия, в которой поклонялись множеству различных божеств. Главным богом был бог грома и неба, Укко; среди других важных богов были Юмо (Джумала), Ахти и Тапио. Джумала был богом неба; сегодня слово "Джумала" обозначает всех богов в целом. Ахти был богом моря, вод и рыбы. Тапио был богом лесов и охоты. Финно-угорское язычество демонстрирует множество сходств с религиозными практиками родственных культур, таких как мордва, мари, саамы и другие финно-угорские языческие верования. Оно имеет общие черты с соседними балтийскими, нордическими и германскими язычествами. Исконная традиция была отодвинута на второй план в результате христианизации, начавшейся примерно в XII веке, и окончательно прервалась в начале XX века, когда народная магия и устная традиция исчезли. Финно-угорское язычество послужило вдохновением для современного языческого движения Суоминуско (фин. Suomenusko – финская вера), представляющего собой попытку реконструкции древней религии финнов. Тем не менее, оно основано на вторичных источниках.

Боги

Финны-язычники были политеистами, верящими в множество различных божеств. Большинство божеств повелевали определенной стороной природы; например, Укко был богом неба и грома (слова *ukkonen* и *ukonilma* – «воздух Укко» – до сих пор используются в современных финских языках для обозначения грозы). Эти божества часто были пан-финскими, им поклонялись многие различные племена в разных регионах. Финны-язычники также были анимистами, поклоняясь местным божествам природы в особых святилищах, посвященных конкретному божеству. Считается, что эти святилища представляли собой в основном «богов деревьев»: деревянные статуи или резные изображения, вырезанные на деревьях или пнях, изображающие человеческие фигуры, и они сохранились крайне редко. В Похьянкуру найдена одна подтвержденная деревянная статуя каменного века, а также задокументированы фольклорные предания о поклонении богам деревьев. Другой вид святилищ – «каменные чаши» (фин. *kuppikivi*), большие природные камни, в которых просверлены углубления размером с чашку. В эти чаши оставляли приношения в виде еды или питья. Несмотря на христианизацию, жертвоприношения на этих каменных чашах продолжались вплоть до начала XX века.

Главные божества

Несколько ключевых божеств почитались почти на всей территории Финляндии, Ингрии, Эстонии и Карелии. Эти панфинские божества контролировали многие аспекты природы. Главным богом был Укко (также, как считается, известный как Перкеле), повелитель неба и грома. Аналогичный образ встречается во многих других культурах мира. Другим божеством, имевшим большое значение для финских язычников, но о котором современные ученые знают немного, был Юми, чье имя связано со словом "Jumala" – современным финским словом для обозначения монотеистического Бога. Существовало множество других важных божеств, управлявших определенными аспектами природного мира, которых называли "королями". Королем воды часто именовали Ахти, а королем леса – Тапио. Среди других главных божеств были Экрас, бог плодородия; Миеликки, богиня лесов и охоты; Куу, богиня луны; и Лемпо, бог дикой природы и стрельбы из лука. Великие герои, в мифологии бывшие людьми, такие как Вяйнямёйнен и Ильмаринен, также были объектами почитания, подобно тому, как греческие язычники поклонялись мифическим человеческим героям, например Гераклу.

Хальтия

Также поклонялись местным анимистическим божествам, известным как хальтии или хальтияс. Эти хальтии могли быть мужского или женского пола и принимать облик человека или другого животного. Хальтии обитали повсюду в природе, как в живой, так и в неживой её части. У каждого человека есть свой хальтия, обычно называемый хальтиясиэлу (душа-хальтия) или люонтохальтия (хальтия природы), который является одной из трех частей души человека. Эта традиция переплетается со шведской томтой: финский тонтту был существом, аналогичным хальтии, но обитающим в строении, например, в доме (котитонту) или сауне (саунатoнту).

Маааааааааааа

Определенные "халтиат", известные как "маан халтиджа" (буквально "хозяин земли"), охраняли имущество человека, включая его дом и скот. В качестве благодарности за оказанную помощь и чтобы предотвратить причинение вреда, этим халтиджам приносили жертвенные дары в святилище. Иногда халтиджи определенных семей и хозяйств действовали против других семей и их хозяйств, например, воруя их богатство или делая животных бесплодными. Многие местные халтиат считались изначально священными духами предков. В некоторых случаях халтиат был первым поселенцем в доме. Иногда при строительстве нового дома местного духа природы могли "нанять" для работы в качестве маан халтиджи.

Ваки и халтиха

Различные элементы и среды имели своих собственных хальтисов. Халтисы были сгруппированы в типы или расы, называемые вёки (väki). "Вёки" имеет несколько связанных значений: "сила", "мощь", "толпа", "военный отряд"; в магическом контексте это понятие неоднозначно относилось к магической силе и численности. Существовали, например, различные вёки воды, лесов и кладбищ. Вёки могли разгневаться, если люди вели себя неуважительно на их территории. Например, ругань возле воды вызывала гнев водного вёки. В гневе вёки могли насылать болезни и другие несчастья на человека. Некоторые вёки были злы всегда, как вёки огня, что объясняет, почему огонь обжигает при каждом прикосновении, независимо от проявления уважения. Каждое племя вёки принадлежало к определенной среде, и если они оказывались не на своем месте, возникали проблемы. Например, большинство вёки оказывались не на своем месте, прикрепившись к человеку, и вызывали у него болезнь, поскольку находились в неподходящем месте. Болезни излечивались путем возвращения вёки на их законное место. Шаманы, исцелявшие болезни, восстанавливали космический баланс. Например, считалось, что при контакте с землей, например, при падении лицом вниз, болезни могли передаваться человеку, вызванные "вёки" земли. Аналогично, считалось, что в лойлю (сауна, пар) заключен дух вёки (löylyn henki), который мог вызывать заражение открытых ран. Согласно концепции разделения вёки на две части (мощь и народ халтисов), древние финны верили, что мир был полностью анимистическим, то есть ни одна сила природы или разумное существо не существовало без вёки или халтисов. Иными словами, ничто во Вселенной не происходило без участия группы духов. Даже душа человека состояла из множества духов.

Вселенная

Вселенная, обозначенная согласно финской мифологии. А. Небесный свод Б. Небесный полюс В. Мировой столп Г. Кинахми Д. Похьола Е. Обитаемый мир Ж. Линтукото З. Туонела

Рождение Вселенной

В финской мифологии существует две различные теории о сотворении Вселенной и Земли. Одна из них повествует о том, как бог послал чернозорого гагара в Алкумери (финский: Изначальное море), чтобы собрать ил и песок для создания Земли. Этот миф распространен в фольклоре различных сибирских народов (чукчи, югагиров и айнов), татар и коренных народов Северной Америки. Другая теория о сотворении мира утверждает, что мир появился из яйца водоплавающей птицы. Изначально этот миф, как считается, возник в Индии, однако он распространился среди уральских народов, хотя наиболее известен он был у саамов, финнов, коми и мордвы.

Конец света

В финской мифологии, как считается, отсутствует эсхатология (конца света). Однако, опираясь на сходство с другими уральскими верованиями, можно предположить, что финское язычество включало представление о цикличности мира и его периодическом возрождении.

Душа

Финские языческие верования о душе диктовали, что человеческая душа состоит из трех различных частей: хенки, луонто и ице. Каждая из этих трех была автономной сущностью. Подобные убеждения о множестве автономных душ встречаются среди других народов, говорящих на уральских языках, таких как ханты и манси, которые верят в две души: тень и лили (löyly). Хенки (переводится как "жизнь", "дыхание" или "дух", иногда также упоминается как löyly) была жизненной силой человека, проявлявшейся в дыхании, сердцебиении и тепле тела. Хенки получалась до рождения и покидала человека в момент смерти. Слово hengetön (букв. "один без хенки") и сейчас в финском языке может использоваться как синоним слова "мертвый". Луонто (переводится как "природа") была духом-хранителем или защитником. Луонто также называли халтиджей человека. Считалось, что человек с сильной волей, артистическим или иным талантом обладает сильным халтиджем, который дарует ему удачу и навыки для успешного выполнения задач. Слабое луонто можно было укрепить различными заклинаниями и ритуалами. Луонто могла покинуть тело человека, не приводя к его смерти, но длительное отсутствие вызывало проблемы, такие как алкоголизм и другие зависимости. В отличие от хенки, луонто не получалась до рождения, а либо во время прорезывания первых зубов, либо при наречении имени. Поэтому новорожденный считался особенно уязвимым. Эти представления имеют схожие основы с идеями hamr (жизненная сила) и Hamingja (удача) в скандинавских верованиях. Ице была духом, получаемым во время рождения или в течение нескольких дней после него. Считалось, что она определяет личность человека, и обретение ице делало человека личностью. В современном финском языке слово "итсе" означает "самость", но в старину ице отличалась от личного "я", minuus. Как и луонто, ице могла покинуть тело, не приводя к смерти, но длительное отсутствие вызывало болезни и страдания. Например, депрессию рассматривали как результат потери ице. Если человеку диагностировали itsetön или luonnoton (без ице или без луонто), шаман или мудрец мог попытаться найти недостающую часть души и вернуть ее. Хотя ице и луонто обычно терялись после травмирующего события, можно было намеренно отделить ице от тела. Это требовалось, если нужно было найти утерянную часть души. Ице также могла покинуть тело, чтобы явиться в виде этиайнена (своего рода ложного предзнаменования). В момент смерти человека его ице присоединялась к другим умершим членам семьи или, в некоторых случаях, оставалась среди живых в качестве призрака, подобно скандинавской концепции Fylgja (спутника).

The Finnic pagan belief about the soul dictated that the human soul is composed of three different parts: henki, luonto and itse. Each of the three were autonomous beings on their own. Similar beliefs about multiple autonomous souls are found amongst other peoples speaking Uralic languages, such as the Khanty and Mansi, who believe in two souls: the shadow and the lili (löyly). Henki (translated as "life", "breath" or "spirit", sometimes also referred to as löyly) was a person's life force, which presented itself as breathing, the beating of one's heart and the warmth of their body. Henki was received prior to birth and it left at the moment of death. The word hengetön (lit. "one without henki") can be used as a synonym for dead in the Finnish language even now. Luonto (translated as "nature") was a guardian spirit or protector. Luonto has also been referred to as the haltija of a person. A strong willed, artistic or otherwise talented person was believed to have a strong haltija who granted them good luck and skills to complete their tasks well. A weak luonto could be strengthened by various spells and rituals. Luonto could leave a person's body without the person dying, but its lengthened absence would cause problems, such as alcoholism and other addictions. Unlike henki, luonto was not received prior to birth but instead either at the time of getting the first teeth or being given a name. A newborn child was thus considered to be particularly vulnerable. These concepts share similar basics with the idea of hamr (life force) and Hamingja (luck) in Norse belief. Itse was a spirit received at the time of birth or a few days after. It was believed to define one's personality and receiving itse made one a person. In modern day Finnish the word itse means "self", but in old days itse was different from one's self, minuus. Like luonto, itse could leave one's body without the person dying but long absence would cause illnesses and misery. Depressions, for instance, was seen as a result of having lost one's itse. If a person was diagnosed to be itsetön or luonnoton (without one's itse or without one's luonto), a shaman or a sage could try locating the missing part of the soul and bring it back. Although itse and luonto were usually lost after a traumatising event, it was possible to purposefully separate one's itse from their body. This was required if a missing part of the soul needed to be found. Itse could also leave the body to appear as an etiäinen (a sort of false arrival apparition). At the time of a person's death their itse joined the other deceased of the family or, in some cases, stayed among the living as a ghost; much like the Norse concept of Fylgja (follower).

Похороны

В некоторых традициях существовал обычай останавливаться на полпути при транспортировке тела умершего от жилища к кладбищу. Здесь на большом сосновом дереве делалась карсикко – особая отметка. Эта отметка служила для того, чтобы люди помнили об ушедшем; и если дух пробуждался и пытался вернуться домой с кладбища, он видел свою карсикко, осознавал, что мертв, и вместо этого искал путь в мир духов. Лес с деревьями, отмеченными карсикко, представлял собой своего рода сверхъестественный барьер между домами живых и местами захоронений. После смерти человека наступал переходный период длительностью от тридцати до сорока дней, в течение которого душа искала Туонелу – землю мертвых – и пыталась найти там свое место. В это время душа могла навещать своих живых родственников в виде призрака или животного. Особенно часто душа посещала родных, если была недовольна. Чтобы умилостивить недовольную душу, проявляли уважение, не поносили умершего и приносили жертвы во имя духа. По истечении этого переходного периода душа навсегда переселялась в Туонелу. Однако она могла вернуться, если оставалась недовольной, или если ее звали вернуться родственники, нуждавшиеся в помощи. Некоторые души не могли упокоиться или не находили приема в Туонеле и продолжали преследовать, например, внебрачные дети, убитые и похороненные за пределами кладбища, обычно становились постоянными призраками какого-то места, чаще всего кричащими от ужаса, пока кто-нибудь не выкопает их тела, не освятит и не похоронит на кладбище.

Почитание предков

Люди боялись привидений, но духи предков могли также помогать своим живым родственникам, и их просили об этом. Шаман мог быть послан в Туонелу, чтобы попросить у духов знания или даже привести духа в мир живых в качестве луонто. Духа умершего необходимо было чтить, принося ему жертвы. Места, где приносились жертвы предкам, назывались хииси ( = священный лес, также своего рода открытый храм, часто включавший в себя камень жертвоприношения, ухриКиви, коллективный памятник умершим членам семьи). Христианство считало хииси злыми существами и местами. Старые священные места часто осквернялись, превращаясь в площадки для строительства церквей новой религии, а старые священные деревья вырубались.

Последующая жизнь

Финны верили в место загробной жизни, называемое Туонела, или иногда Манала. В большинстве традиций оно находилось под землей или на дне озера, хотя иногда говорили, что оно существует на другом берегу темной реки. Туонелой правил бог Туони и его жена, богиня Туонетар. Туонела была темным и безжизненным местом, где мертвые пребывали в состоянии вечного сна. Шаманы иногда могли достигать духов своих умерших предков, отправляясь в Туонелу в состоянии транса, вызванного ритуалами. Им приходилось переправляться через реку Туонела, обманув перевозчика. Находясь в Туонеле, шаман должен был быть осторожен, чтобы не попасться: живые там не были желанны. Шаманов, которых ловили, могли сгноить в желудке гигантской щуки, лишив всякой надежды вернуться к прежней жизни. Если шаман умирал во время трансового ритуала, считалось, что его схватили стражники Туонелы.

Мифология

У языческих финнов было множество мифов об их богах и великих героях. Поскольку они жили в обществе, не знавшем письменности, эти истории передавались устно как фольклор и не записывались. Финнская мифология сохранилась после принятия христианства благодаря устному рассказыванию этих мифов. Многие из этих мифов были позже записаны в XIX веке в составе "Калевалы", которая была создана Элиасом Лённротом как национальный эпос Финляндии.

Наскальные рисунки

Наскальные рисунки были распространены в финском язычестве и часто выполнялись красной глиной в эпоху каменного века. Эти изображения часто символизировали обычных животных, таких как олени и рыбы, а также людей и отпечатки ладоней. Возможно, на этих скалах сохранялись и образцы фольклорной поэзии, однако они не дошли до нас на самих рисунках, а передавались из поколения в поколение устным путем. Считается, что большинство этих наскальных рисунков создала культура гребенчатой керамики.

Хииси

Хииси, или священные рощи, были местами, куда люди часто отправлялись в паломничество или использовали как место захоронения для совершения жертвоприношений. Внутри этих священных рощ часто находилась особая огороженная территория для жертвоприношений, куда было запрещено входить, за исключением тех, кто совершал жертвоприношения божествам. В финно-угорском фольклоре места хииси также считались творением хийдетов (гигантов), и согласно устной традиции, в хииси обитали ётуны или гиганты.

Водно-болотные угодья

Водно-болотные угодья, такие как болота, топи, родники и ручьи, считались священными местами, особенно для совершения жертвоприношений. Археологические находки кремня и кресала свидетельствуют о том, что они использовались для казни и избавления от нежелательных членов племени. В водно-болотных угодьях также убивали детей, рожденных вне брака, или детей с физическими недостатками. Считается, что слово "Suomi" (финский: Финляндия) происходит от слова "Suo" (финский: болото, топь).

Священные животные

Из-за самой природы жизни в доисторической, древней и средневековой Финляндии финны в значительной степени зависели от охоты для выживания. Соответственно, животные, на которых они охотились, становились жизненно важными для их существования и к ним относились с уважением. Медведь считался священным в дохристианских верованиях финнов. Как отмечает Дюбуа, "финно-угорская церемониальная охота на медведя была направлена на устранение сильного конкурента из местной среды обитания, одновременно обретая силу охотника". После того, как мясо съедали, кости хоронили, а череп помещали на почитаемую сосну, известную как каллохонка. Пейяйсе также являются важной частью других уральских культур, таких как ханты и манси. В Карелии и Восточной Финляндии, перед охотой, охотники молились эмуу – праматери вида животного, на которого охотились – о помощи. Слово "эмуу" – карельское и связано со словом "эмо" – "мать-животное". У каждого вида была своя эмуу. Из древних рисунков и петроглифов ясно, что лось был очень важным животным. Лось также имеет большое значение для других народов региона, таких как коми, которые изображают своего бога неба Дженмара наполовину человеком и наполовину лосем. Он встречается гораздо чаще, чем медведи, и существует теория, что медведь был настолько священным животным, что его изображение было запрещено. Кроме того, произносить имя медведя было почти запрещено, поэтому было разработано множество эвфемизмов. Наиболее распространенное финское слово для обозначения медведя в современном языке – *karhu* – является лишь одним из многих эвфемизмов и означает "грубая шерсть". Среди множества названий медведя, *otso*, вероятно, является первоначальным "истинным" именем, о чем свидетельствует широкое распространение слова *otso* и связанных с ним слов во многих уральских языках. Многие эвфемизмы для медведя носят локальный характер. Многие водоплавающие птицы считались священными финнами и другими балтийскими финнами. Их часто изображали на петроглифах. Считалось, что убийство водоплавающей птицы предвещает скорую смерть. Самой священной водоплавающей птицей был лебедь. Благодаря своей длинной шее он мог видеть все уровни мира, включая Туонела – мир мертвых. Птицы часто встречаются в уральской мифологии. Например, существует множество историй о птице, создавшей мир. Распространенный уральский миф повествует об охотнике (фин. Лемминкяйнен, мари Салий), который отправляется в подземный мир, чтобы жениться на женщине, и встречает там первобытную водоплавающую птицу на реке подземного мира. Охотник стреляет в птицу из лука, но она улетает, и с охотником происходят ужасные вещи. Во многих традициях считалось, что мир был создан из яйца птицы. В других традициях верили, что мир был создан из грязи, которую птица взяла в клюв, ныряя в воду. В Карелии считалось, что птица приносит душу новорожденному ребенку, а когда человек умирает, та же птица забирает душу с собой. Эта птица, несущая душу, называлась *Sielulintu* – "птица души". В некоторых традициях люди носили артефакты, изображающие их *sielulintu*. Считалось, что *Sielulintu* охраняет их души во время сна. После смерти человека, птицу-артефакт устанавливали на крест у его могилы. Такие кресты с птицами души до сих пор можно встретить на кладбищах в Карелии. Это один из примеров того, как христианские и языческие верования сосуществовали бок о бок сотни лет после христианизации финского и карельского народов.

Because of the very nature of life in prehistoric, ancient, and medieval Finland, the Finns relied heavily on hunting for survival. As such the animals that they hunted became vital to their survival, and they were treated with respect. The bear was considered sacred in the pre Christian beliefs of the Finns. As noted by DuBois, "the Finno Ugric ceremonial bear hunt sought to remove a fierce competitor from the local environment, while winning its power for the hunter." After the flesh was eaten, the bones were buried, and the skull placed on a venerated pine tree known as kallohonka. Peijaiset are also an important part of other Uralic cultures, such as the Khanty Mansi. In Karelia and Eastern Finland, before going hunting, hunters would pray to the emuu, the ancestral mother of the animal species being hunted, for help. The word emuu is Karelian and is related to the word emo "animal mother". Each species had its own emuu. From ancient drawings, petroglyphs, it is clear that the elk was a very important animal. Elk is also very important to other peoples of the region, such as the Komis, who depict their sky god Jenmar as half human and half elk. It appears much more than bears do, and it is theorised that the bear was such a holy animal that it was forbidden to depict it. Also, the bear's name was almost forbidden to say, so many euphemisms were developed. The most usual Finnic word for bear in modern language, karhu, is just one of the many euphemisms, and it means "rough fur." Among the many names of bear otso is probably the original "real" name, as suggested by the wide spread of the word otso and related words among many of the Uralic languages. Many euphemisms for bear are local. Many water birds were holy for Finns and other Baltic Finns. They were often depicted on petroglyphs. It was believed that if you killed a water bird, you would die soon after. The holiest water bird was the swan. With its long neck, it could look to all the levels of the world, including Tuonela, the land of the dead. Birds are found often in Uralic mythology. For example, there are many stories about a bird creating the world. A very common Uralic myth is where a hunter (Finnish: Lemminkäinen, Mari Salij) travels to the underworld to marry a woman and comes across the primordial waterbird on the river of the underworld, the hunter shoots the waterbird with his bow, but the waterbird escapes and terrible things happen to the hunter. In many traditions it was believed that the world was created by the egg of a bird. In other traditions it was believed that the world was created on mud that bird took in its beak while diving. In Karelia it was believed that a bird brings the soul to a newborn baby, and that the same bird takes the soul with it when that person dies. This soul carrying bird was called Sielulintu, "soul bird". In some traditions people carried artifacts depicting their sielulintu. Sielulintu was believed to guard their souls while they slept. After the person died, the artifact bird was inserted to sit on the cross at the person's grave. Such crosses with soul birds still exist in graveyards in Karelia. This is one example how Christian and Pagan beliefs still existed side by side hundreds of years after the Christianisation of the Finnish and Karelian people.

Шаманизм

Некоторые ученые полагают, что шаманизм играл значительную роль в финском язычестве, как и в сибирском язычестве к востоку от Финляндии, где он сохраняется и по сей день. Тиетья (шаман, буквально "знающий") – мудрый и уважаемый член общины, которому приписывают особую связь с миром духов. Шаманы впадают в транс, чтобы общаться с духами и предками или совершать путешествия в духовный мир. В состоянии транса они могут обращаться к своим предкам или различным духам природы за советом, веря, что природа содержит ответы на все вопросы. Тиети или целители обычно были людьми высокого статуса в местном обществе, часто землевладельцами; считалось, что богатство свидетельствует о магической силе. Среди западных соседей финнов, скандинавских норманнов, было распространено убеждение, что финны – колдуны. В норвежских сагах появление финского элемента почти всегда указывает на сверхъестественный аспект повествования. Финнов также называли квенами. Однако в некоторых норвежских сагах под словом "фин" могли подразумевать саамов, а не финнов. В эпоху железа кочевой народ саамов населял многие из тех же земель, что и финны, а саамские колдуны (Lapin noita) представляли собой параллельную и сосуществующую традицию. Саамские колдуны наследовали свой статус и традиции по отцовской линии. Согласно преданиям, иностранные моряки покупали у финнов веревки с тремя узлами. Развязав один узел, моряк мог вызвать ветер, чтобы ускорить свой корабль, но развязав все три узла, он мог поднять бурю. Финские колдуны были известны и внушали страх соседним народам вокруг Балтийского моря.

Христианизация

Христианские миссионеры проникли в Финляндию в XI веке. Местная языческая вера всё ещё сохранялась, пока христианство не окрепло под влиянием Швеции в XII веке. В XIII веке Биргер Ярл организовал крестовый поход против последних язычников в стране.

Песни и заклинания

В XVII–XIX веках финно-угорская народная магия часто включала в себя произносимые нараспев или пропетые заклинания. Эти заклинания могли приносить исцеление или предвещать экстатический транс тиетая. В XX веке американский исследователь из Миннесоты сообщил о песнях-заговорах для призыва скота, избавления от икоты и защиты от холода, основанных на интервью с финским иммигрантом.

Финские неоязыческие движения

В 20-м веке, с подъёмом неоязыческого движения по всему миру, финский неоязычество возникло как реконструированная форма древней религии. Оно в основном практикуется в Финляндии, где с 2013 года имеет статус официально признанной религии меньшинства. Финский неоязычество составляет относительно небольшой процент населения, большинство которого являются членами государственной лютеранской церкви или не исповедуют никакой религии. В 2020 году зарегистрированная религиозная община финского неоязычества Karhun kansa (Народ Медведя) насчитывала около 80 членов. В Эстонии эстонский неоязычество также было основано в начале 20-го века, адаптировав многие верования и мифы древней веры. Существуют два основных направления эстонского неоязычества: мауск и таараизм. Мауск рассматривается как «зонтичное» объединение движений исконной веры, включающее в себя поклонение божествам, природе и земле, в то время как таараизм – это монистическая вера, сосредоточенная вокруг Тарапиты, языческого бога, схожего с финским Укко. В 2021 году в Эстонии насчитывалось 3860 самоидентифицирующих себя последователей мауска и 1770 последователей таараизма.