Ислам в Египте: Распространение, история и роль в обществе.

Введение

Самая большая религия в Египте

Ислам является доминирующей религией в Египте, и около 90% египтян идентифицируют себя как мусульмане. Большинство египетских мусульман – приверженцы суннитского ислама, в то время как меньшинство придерживается шиитского ислама. С 1980 года ислам является государственной религией Египта. Из-за отсутствия религиозной переписи, вызванного предполагаемым занижением численности немусульманских меньшинств в египетских переписях, фактический процент мусульман неизвестен; доля египетских христиан, являющихся второй по величине религиозной группой в стране, оценивается между 6% и 11% населения. Исследование Университета Кента, ссылающееся на опрос Arab Barometer 2018 года, показало, что около 11% египтян считают себя нерелигиозными. В том же опросе 2018 года 47,2% египтян заявили, что они религиозны, 39,8% – что они скорее религиозны, а 10,4% – что они не религиозны. В том же опросе Arab Barometer 2018 года (Wave V) сообщалось, что 90,4% считают себя мусульманами, 9,6% – христианами, а 0,1% – не исповедуют никакой религии. До французской кампании в Египте и Сирии под руководством Наполеона Бонапарта почти все вопросы образования, права, здравоохранения и социального обеспечения в Египте находились в ведении религиозных деятелей. В Османской империи общественная и политическая роль улемов (то есть мусульманских религиозных ученых) была укреплена, что стало фактическим продолжением политики мамлюкского султаната. Традиционно политические разногласия в стране основывались на религиозных различиях. В течение XIX и XX веков последовательные правительства прилагали значительные усилия для ограничения роли улемов в общественной жизни, и религиозные учреждения все больше подвергались государственному контролю. После Египетской революции 1952 года новое правительство взяло на себя ответственность за назначение должностных лиц в мечети и исламские школы. Оно также обязало провести реформу Университета Аль-Азхар, начатую в 1961 году. Эти меры позволили назначать заведующих кафедрами из числа специалистов, не принадлежащих к традиционно обученным ортодоксальным улемам.

Islam is the dominant religion in Egypt, with approximately 90% of Egyptians identifying as Muslims. The majority of Egyptian Muslims are adherents of Sunni Islam, while a small minority adhere to Shia Islam. Since 1980, Islam has served as Egypt's state religion. Due to the lack of a religious census, owing to the alleged undercounting of non Muslim minorities in Egyptian censuses, the actual percentage of Muslims is unknown; the percentage of Egyptian Christians, who are the second largest religious group in the country, is estimated to be between 6% and 11% of the population. A study at the University of Kent, citing a 2018 survey by Arab Barometer, stated that around 11% of Egyptians identified themselves as not religious. While in the same 2018 Wave survey, 47.2% of Egyptians said they were religious, 39.8% said they were somewhat religious and 10.4% said they were not religious. In the same Arab Barometer 2018 Wave V survey it was reported that, 90.4% said they were Muslim, 9.6% said they were Christian, and 0.1% said they had no religion. Prior to the French campaign in Egypt and Syria under Napoleon Bonaparte, almost all of Egypt's educational, legal, public health, and social welfare issues were in the hands of religious functionaries. Under the Ottoman Empire, the public and political roles of the ulama (i. e., Muslim religious scholars) were reinforced, in an effective continuation of the policies of the Mamluk Sultanate. Traditionally, political divisions in the country were based on religious divisions. During the 19th and 20th centuries, successive governments made extensive efforts to limit the role of the ulama in public life, and religious institutions were increasingly brought under closer levels of state control. After the Egyptian Revolution of 1952, the new government assumed responsibility for appointing officials to mosques and Islamic schools. Likewise, it mandated the reform of Al Azhar University, beginning in 1961. These policies permitted department heads to be drawn from outside the ranks of the traditionally trained orthodox ulama.

Фатимиды, Айюбиды и мамлюки

Мусульманские правители оставались у власти в Египте на протяжении следующих шести столетий, а Каир был резиденцией Фатимидского халифата. С окончанием правления династии Айюбидов, мамлюки – турко-черкесская военная каста – взяли контроль над страной примерно в 1250 году. К концу XIII века Египет связывал Красное море, Индию, Малайю и Ост-Индию. В середине XIV века Черная смерть унесла жизни около 40% населения страны. В конце X века шиитский исмаилитский халифат Фатимидов избрал Египет своим центром, а Каир – столицей. Египет процветал, и Фатимиды развили обширную торговую сеть как в Средиземноморье, так и в Индийском океане. Их торговые и дипломатические связи простирались вплоть до Китая и династии Сун, что в конечном итоге определило экономический курс Египта в период Высокого Средневековья. В Каире и сегодня сохранилось множество памятников архитектуры Фатимидов, наиболее яркими примерами являются университет Аль-Азхар и мечеть Аль-Хакима. Дворец Фатимидов в Каире состоял из двух частей и располагался в районе Хан-эль-Халили на улице Бин-эль-Касрин. В начале XX века египетский ислам представлял собой сложную и многообразную религию. Хотя мусульмане придерживались основных положений веры, различные социальные группы и классы страны по-разному применяли ислам в повседневной жизни. Обученные теологи университета Аль-Азхар в целом отвергали ту форму ислама, которую практиковали неграмотные проповедники и крестьяне в сельской местности. Большинство мусульман из высшего и среднего класса считали, что религиозное самовыражение – это личное дело каждого, или что ислам должен играть более значимую роль в общественной жизни. Исламские религиозные движения возрождения, привлекавшие представителей всех слоев общества, были распространены в большинстве городов и многих деревнях.

Ислам и государство

Мухаммад Али, пришедший к власти в Египте в начале 1800-х годов, национализировал все земли, включая сотни тысяч гектаров земли, принадлежащей мечети Аль-Азхар, подчинив финансирование этого учреждения государственному контролю. Вакуфы, традиционно независимые благотворительные фонды для мечетей и исламских школ, были преобразованы в министерство правительства. В 1961 году Гамаль Абдель Насер включил Аль-Азхар в состав Министерства вакуфов, или религиозных наделений. Он также установил, что назначение великого шейха является исключительной прерогативой египетского президента, как и назначение любого другого государственного служащего. Со временем учебное заведение стало отвечать за назначение имамов во все крупные мечети, и все эти имамы должны были быть его выпускниками.

Улама

Православные улемы или "религиозный истеблишмент" оказались в сложном положении во время волны исламского активизма, охватившей Египет в 1970-х и 1980-х годах. Большинство улемов, включая ученых из университета Аль-Азхар, являются сотрудниками египетского государства, которые "признают первенство режима, поддерживают его стабильность и легитимизируют его политику". Радикальные исламисты рассматривали их как марионеток статус-кво. Чтобы сохранить свое влияние в стране, улемы придерживались более консервативных позиций. После 1974 года, например, многие улемы Аль-Азхара, которые согласились с инициативами по планированию семьи в 1960-х годах, открыто критиковали усилия правительства по контролю над населением. Улемы также поддержали шаги по реформированию правового кодекса страны в соответствии с исламским учением. Они, тем не менее, оставались сравнительно умеренными; они были в основном лояльны правительству и осуждали насилие радикальных исламистских групп. За пределами государственных мечетей на территории Египта насчитывается более 40 000 независимых мечетей. Популярный ислам варьируется от неформальных молитвенных сессий или изучения Корана до организованных культов или орденов. Из-за распространенного в египетском исламском обществе разделения полов мужчины и женщины часто исповедуют свою религию по-разному. Специфически женский религиозный обычай – это Зар, церемония, в ходе которой женщины помогают успокоить духов, которые, как считается, вселились в них. Женщины, специально обученные матерями или другими женщинами, знающими традиции зара, организуют эти церемонии. Организатор "зара" проводит еженедельные встречи и использует музыку и танцы, чтобы вызвать экстатический транс у одержимых женщин. Богатые женщины иногда платят за проведение частных царей в своих домах; эти цари более сложные, чем публичные, длятся несколько дней и иногда включают в себя усилия по изгнанию духов. Однако, хотя когда-то это было распространено, сегодня царь практикуется редко и подвергается критике как религиозная ересь. Молодые "шейхи" произносят свои проповеди через Интернет, на частных спутниковых каналах и в спортивных клубах, вдали от контроля Аль-Азхара и государства. Хотя многие суфии, предположительно, голосовали за Партию Свободы и Справедливости "Мусульманского Братства". В поклонениях многих суфийских орденов основное внимание уделяется различным формам зикра, церемонии, во время которой музыка, движения тела и песнопения вызывают у учеников состояние экстатического транса. С начала 1970-х годов наблюдается возрождение интереса к суфизму. Современные египетские суфии, как правило, молодые, образованные в колледже мужчины, занимающиеся профессиональной карьерой. Другие утверждают, что хотя 15 миллионов человек зарегистрированы как суфии, "реальная цифра, вероятно, выше". Посещаемость фестивалей (мулидов), организуемых суфийскими орденами, может быть в два раза больше (и включает в себя женщин и детей). Мулиды являются важным проявлением суфизма в Египте и проводятся в честь святых мужчин и женщин (в Египте термин "мулид" не зарезервирован для мусульманских праздников и может быть посвящен христианским и, до недавнего времени, еврейским святым). Мусульманские суфийские мулиды не только почитают пророка Мухаммеда и его потомков (таких как Хусейн, второй сын четвертого халифа Али, мулид которого в Каире может привлекать толпы численностью более миллиона человек), но и основателей суфийских орденов, вплоть до десятков менее известных шейхов, почитаемых в основном в отдаленных сельских общинах. Самый большой мулид в Египте проходит в Танте, который привлекает еще больше паломников, чем хадж в Мекку. Каждый октябрь там собираются около трех миллионов египтян и других арабов, чтобы отпраздновать жизнь Саида Ахмада аль-Бадави, суфийского лидера тринадцатого века. Ученый Тарек Осман описывает салафитов до революции 2011 года как "самую важную или распространенную исламскую силу в стране" с влиянием "во много раз превышающим влияние организованного политического ислама". "Не имея истории насилия, организационной структуры, манифестов и явных политических амбиций", они пользовались терпимостью режима Мубарака и игнорировались средствами массовой информации. Движение салафитов получило поддержку правительства в 1990-х годах, когда правительство надеялось "сражаться и подорвать" насилие джихадистов салафитов из "Аль-Гама'а аль-Исламия" проповедью аполитичных салафитов. заняв второе место после Партии Свободы и Справедливости "Мусульманского Братства". Партия "Аль-Нур" сама по себе выиграла 111 из 127 мест. Суфийский ислам является болезненной темой для салафитских мусульман. Салафиты и другие исламисты считают суфийские гробницы неисламскими и иногда совершают акты вандализма в отношении гробниц и мулидов.

Orthodox ulama or "the religious establishment" found themselves in a difficult position during the wave of Islamic activism that swept through Egypt in the 1970s and 1980s. Most Ulama, including those of Al Azhar University, are employees of the Egyptian state who "recognize the regime’s primacy, support its stability, and legitimize its policies". Radical Islamists viewed them as puppets of the status quo. To maintain their influence in the country, the ulama espoused more conservative stances. After 1974, for example, many al Azhar ulama, who had acquiesced to family planning initiatives in the 1960s, openly criticized government efforts at population control. The ulama also supported moves to reform the country's legal code to conform to Islamic teaching. They remained, nonetheless, comparatively moderate; they were largely loyal to the government and condemned the violence of radical Islamist groups. Outside of the state mosques are more than 40,000 independent mosques throughout Egypt. Popular Islam ranges from informal prayer sessions or Qur'an study to organized cults or orders. Because of the pervasive sexual segregation of Egypt's Islamic society, men and women often practice their religion in different ways. A specifically female religious custom is the Zār, a ceremony for helping women placate spirits who are believed to have possessed them. Women specially trained by their mothers or other women in zar lore organize the ceremonies. A zar organizer holds weekly meetings and employs music and dance to induce ecstatic trances in possessed women. Wealthy women sometimes pay to have private zars conducted in their homes; these zars are more elaborate than public ones, last for several days, and sometimes involve efforts to exorcise spirits. However, while once common, the zar is rarely practiced today, under fire for its perception as a religious heresy. The young "sheikhs" deliver their sermons over the Internet, on private satellite channels and in sports clubs, away from the control of Al Azhar and the state. although many Sufis are thought to have voted for the Muslim Brotherhood Freedom and Justice Party. The devotions of many Sufi orders center on various forms of the dhikr, a ceremony at which music, body movements, and chants induce a state of ecstatic trance in the disciples. Since the early 1970s, there has been a revival of interest in Sufism. Egypt's contemporary Sufis tend to be young, college educated men in professional careers. still others say that while 15 million are registered as Sufis, "the true figure is likely to be higher". Participation at the festivals (moulids) the Sufi orders organize, is perhaps twice that (and includes women and children). The moulids are a major manifestation of Sufi Islam in Egypt, and are held in honor of holy men and women (In Egypt the term Moulid is not reserved for Muslim festivals and may be in honor of Christian, and until recently Jewish holy men). Sufi Muslim moulids not only venerate the prophet Muhammad and his descendants (such as Hussein, the second son of the fourth Caliph Ali whose moulid in Cairo can draws crowds of more than a million people), but founders of Sufi orders, down to dozens of lesser known sheikhs celebrated mostly in remote rural communities. The largest moulid in Egypt takes place in Tanta, which draws an even larger number of pilgrims than hajj in Mecca. As many as three million Egyptians and other Arabs gather there every October to celebrate the life of Sayid Ahmad al Badawi, a thirteenth century Sufi leader. Scholar Tarek Osman describes Salafis before the 2011 revolution as the "most important or pervasive Islamic force in the country" with an influence "many times more than that of organized political Islam." With "no history of violence, no organizational structure, no manifestos and no obvious political ambitions", they were tolerated by the Mubarak regime and ignored by the news media. The Salafi movement benefited from government support the 1990s when the government hoped to "combat and undermine" the violence of the Jihadi Salafi al Gama'a al Islamiyya with the preaching of the apolitical Salafis. second place after the Muslim Brotherhood's Freedom and Justice Party. Al‑Nour party itself won 111 of the 127 seats. Sufi Islam is a sore point with Salafi Muslims. Salafi and other Islamists believe Sufi tombs are unIslamic and have sometimes sabotaged or vandalized tombs and moulids.

Коранизм

Несектантские мусульмане, отвергающие авторитет хадисов, известные как куранисты, кураниуны или Ахль аль-Куран, также присутствуют в Египте. Считается, что в начале XX века идеи египетских куранистов, таких как Мухаммад Тавфик Сидки (1881–1920), развились из салафизма – в частности, как реакция на таклид. Известные египетские куранисты включают Сидки, Рашада Халифу, Ахмеда Субхи Мансура и Тавфика Хамида.

Шииты

В то время как почти все мусульмане Египта – сунниты, существует небольшое число шиитов. (Оценки их численности варьируются от 800 000 до "не более" трех миллионов.) Гражданская война в Сирии вызвала рост антишиитской риторики со стороны суннитов и, как минимум в одном случае, привело к кровопролитию. В июне 2013 года толпа в несколько сотен человек, включая членов «Мусульманского братства», напала на дом в деревне Абу Мусаллим недалеко от Каира, вытащив четырех шиитских молящихся на улицу и подвергнув их самосуду. Еще восемь шиитов получили ранения.

Ахмадия

Движение Ахмадия в Египте, насчитывающее до 50 000 последователей в стране, было основано в 1922 году, но в XXI веке столкнулось с ростом враждебности и государственных репрессий. Университет Аль-Азхар осудил последователей Ахмадии, а последователи Ахмадии подвергались преследованиям со стороны полиции наряду с другими мусульманскими группами, признанными отклоняющимися в соответствии с египетскими законами о клевете. 15 марта 2010 года девять последователей Ахмадии были задержаны за исповедание этого движения.

Неконфессиональные мусульмане

В Египте проживает значительное количество мусульман, не придерживающихся какой-либо конкретной конфессии. Примерно двенадцать процентов египтян, на вопрос об их религиозной принадлежности, ответили, что они "просто мусульмане". Отсутствие у них идентификации с какой-либо определенной сектой заслуживает внимания. Помимо Косово, в Египте зафиксировано наибольшее увеличение числа мусульман, определяющих себя как неконфессиональных. Примерно пять процентов египетских мусульман, воспитанных в других религиозных традициях, стали идентифицировать себя как неконфессиональных мусульман во взрослом возрасте.

Участие государства

Министерство вакфов, или министерство религиозных наделений, осуществляет надзор за мечетями в Египте. Министерство назначает улемов в зарегистрированные мечети, что, по мнению критиков, неизбежно влечет за собой протекционизм и политические связи. После переворота 2013 года государство усилило контроль над мечетями. Министерство вакфов отдало распоряжение запирать мечети между намазами и взяло под контроль ящики для пожертвований. Критики утверждают, что действия вакфов отражают политику контролирующего их правительства. Махмуд Закзук, министр вакфов с 1995 по египетскую революцию 2011 года, был назначен Мубараком и уволен после его свержения. При правительстве Мухаммеда Мурси критики заявляли, что "Братья-мусульмане" расставляли "своих сторонников на ключевые должности". А при правительстве, пришедшем к власти после переворота, сообщается, что новый министр вакфов "тихо отстраняет всех назначенных членами Братства".

Одежда

Хиджаб становился все менее популярным среди образованных женщин, включая набожных мусульманок, в начале XX века, поскольку британские власти не одобряли его, а женщины стремились занять современные влиятельные должности. В 1970-х годах хиджаб вновь приобрел популярность, когда женщины стали сознательно его носить. В 2012 году компания Misr International Films снимала телесериал по роману Заат Соналлы Ибрагима. Планировалось, что съемки сцен, действие которых происходит в университете Айн Шамс, пройдут в том же году, но студенты-члены организации «Братья-мусульмане» и некоторые преподаватели университета выступили с протестом, заявив, что одежда 1970-х годов, которую носили актрисы, была неприличной и съемки не должны продолжаться, пока одежда не будет изменена. Габи Хори, руководитель кинокомпании, заявил, что заведующий инженерным факультетом Шериф Хаммад «настоял на прекращении съемок и возмещении нам расходов, объяснив, что он не может гарантировать безопасность оборудования и актеров».

Исламские политические движения

Исламская политическая активность имеет долгую историю в Египте. Несколько исламских политических групп возникли вскоре после окончания Первой мировой войны. Наиболее известной исламской политической организацией является «Братья-мусульмане» (Аль-Ихван аль-Муслимун, также известные как «Братья»), основанная в 1928 году Хасаном аль-Банной. После Второй мировой войны «Братья-мусульмане» приобрели репутацию радикальной группы, готовой использовать насилие для достижения своих религиозных целей. Группа была замешана в нескольких убийствах, включая убийство одного премьер-министра. Братство поддерживало контакты со Свободными офицерами перед Революцией 1952 года и поддерживало большую часть их первоначальной политики. Однако вскоре Братство вступило в конфликт с Гамалем Абдель Насером. Правительство обвинило Братство в соучастии в якобы заговоре 1954 года об убийстве президента и заключило в тюрьму многих лидеров группы. В 1970-х годах Анвар Садат амнистировал лидеров и разрешил им возобновить часть своей деятельности. Но к тому времени Братство разделилось как минимум на три фракции. Более воинствующая фракция придерживалась политики политической оппозиции правительству. Вторая фракция выступала за мирный выход из общества и создание, насколько это возможно, отдельного параллельного общества, основанного на исламских ценностях и законах. Доминирующая умеренная группа выступала за сотрудничество с режимом. Возрождение «Братьев-мусульман» как политической силы совпало с распространением исламских групп. Некоторые из этих групп выступали за насильственное свержение правительства, в то время как другие придерживались жизни в строгом соблюдении религиозных предписаний. Невозможно перечислить все исламские группы, возникшие в конце 1970-х годов, поскольку многие из них имели разрозненные структуры, а некоторые из более воинствующих групп действовали подпольно. Поражение Египта и потеря территории в Шестидневной войне в июне 1967 года стали основной причиной роста религиозно-вдохновленного политического активизма. Мусульмане склонны рассматривать этот унизительный опыт как кульминацию 150 лет иностранного вмешательства и оскорбление их представления об истинном исламском сообществе. Исламская традиция отвергала идею доминирования немусульман в мусульманском обществе. Такое положение дел дискредитировало мусульманских правителей, которые позволяли этому продолжаться. Поэтому верующие были обязаны положить конец господству и восстановить истинное превосходство ислама. В рамках своего сунитского вероучения наиболее радикальные активисты приняли джихад и посвятили себя борьбе с неверующими и нечестивыми мусульманами. В 1970-х и 1980-х годах исламисты совершили ряд насильственных актов, включая убийство Анвара Садата в октябре 1981 года. С 1989 года исламисты стремились сделать Египет общиной верующих, основанной на их видении исламского социального порядка. Они отвергали традиционный, секуляристский социальный анализ социально-экономических проблем Египта. Они утверждали, например, что причины бедности заключаются не в перенаселении или высоких расходах на оборону, а в духовных недостатках населения – расслабленности, секуляризме и коррупции. Решением было возвращение к простоте, тяжелому труду и самообеспечению ранней мусульманской жизни. Исламисты создали свою собственную альтернативную сеть социальных и экономических институтов, через которые члены могли работать, учиться и получать медицинскую помощь в исламской среде. К началу XXI века только лидеры Гамаат Исламия, находившиеся в тюрьме после убийства Садата, были освобождены после того, как несколько написанных ими книг и интервью показали, что они пересмотрели свои взгляды и изменили радикальный тон своих выступлений. Однако данные переписи могут занижать численность христиан. QScience Connect в 2013 году, используя данные 2008 года, оценила, что 5,1% египтян в возрасте от 15 до 59 лет были коптами. Фонд Пью оценивает долю христиан в 5,1% в 2010 году. Книга фактов ЦРУ оценивает долю в 10% (2012), в то время как в Вашингтонском докладе по ближневосточным делам в 1997 году говорится: «Оценки численности христианского населения Египта варьируются от низких правительственных цифр в 6–7 миллионов до 12 миллионов, о которых сообщают некоторые христианские лидеры. Фактическое число может составлять от 9 до 9,5 миллионов при египетском населении более 60 миллионов», что дает оценку примерно 10–20%. Некоторые источники приводят цифру 10–20%. Британский МИД приводит цифру в 9%. The Christian Post в 2004 году цитирует Ассоциацию американских коптов, сообщающую о 15% коренного христианского населения.

Islamic political activism has a lengthy history in Egypt. Several Islamic political groups started soon after World War I ended. The most well known Islamic political organization is the Muslim Brotherhood (Al Ikhwan al Muslimun, also known as the Brotherhood), founded in 1928 by Hassan al Banna. After World War II, the Muslim Brotherhood acquired a reputation as a radical group prepared to use violence to achieve its religious goals. The group was implicated in several assassinations, including the murder of one prime minister. The Brotherhood had contacts with the Free Officers before the 1952 Revolution and supported most of their initial policies. The Brotherhood, however, soon came into conflict with Gamal Abdel Nasser. The government accused the Brotherhood of complicity in an alleged 1954 plot to assassinate the president and imprisoned many of the group's leaders. In the 1970s, Anwar Sadat amnestied the leaders and permitted them to resume some of their activities. But by that time, the Brotherhood was divided into at least three factions. The more militant faction was committed to a policy of political opposition to the government. A second faction advocated peaceful withdrawal from society and the creation, to the extent possible, of a separate, parallel society based upon Islamic values and law. The dominant moderate group advocated cooperation with the regime. The Muslim Brotherhood's reemergence as a political force coincided with the proliferation of Islamic groups. Some of these groups espoused the violent overthrow of the government while others espoused living a devout life of rigorous observance of religious practices. It is impossible to list all the Islamic groups that emerged in the late 1970s because many of them had diffuse structures and some of the more militant groups were underground. Egypt's defeat and loss of territory in the June 1967 Six Day War was the main cause for the growth of religiously inspired political activism. Muslims tended to view the humiliating experience as the culmination of 150 years of foreign intrusion and an affront to their vision of a true Islamic community. Islamic tradition rejected the idea of non Muslims dominating Muslim society. Such a state of affairs discredited Muslim rulers who permitted it to persist. It was, therefore, incumbent on believers to end the domination and restore the true supremacy of Islam. As part of their Sunni creed, the most radical activists adopted jihad and committed themselves to battling unbelievers and impious Muslims. During the 1970s and 1980s, Islamists perpetrated a number of violent acts, including the assassination of Anwar Sadat in October 1981.

as of 1989, the Islamists sought to make Egypt a community of the faithful based on their vision of an Islamic social order. They rejected conventional, secularist social analyses of Egypt's socioeconomic problems. They maintained, for example, that the causes of poverty were not overpopulation or high defense expenditures but the populace's spiritual failures—laxness, secularism, and corruption. The solution was a return to the simplicity, hard work, and self reliance of earlier Muslim life. The Islamists created their own alternative network of social and economic institutions through which members could work, study, and receive medical treatment in an Islamic environment. By the beginning of the 21st century, only the Gama'at Islamiya leaders who were in prison after the assassination of Sadat were released after several books they wrote and interviews showed that they revised their points of view and changed the radical tone of their speeches. However the census may be undercounting Christians. QScience Connect in 2013 using 2008 data estimated that 5.1% of Egyptians between the ages of 15 and 59 were Copts. The Pew Foundation estimates 5.1% for Christians in 2010. The CIA Fact Book estimates 10% (2012) while the Washington Report on Middle East Affairs states in 1997, "Estimates of the size of Egypt's Christian population vary from the low government figures of 6 to 7 million to the 12 million reported by some Christian leaders. The actual numbers may be in the 9 to 9.5 million range, out of an Egyptian population of more than 60 million" which yields an estimate of about 10–20% then. Several sources give 10–20%. The British Foreign Office gives a figure of 9%. The Christian Post in 2004 quotes the U. S. Copt Association as reporting 15% of the population as native Christian.