Микмакская иероглифическая письменность: история и споры о происхождении.
Miꞌkmaw hieroglyphs
Микмакская письменность: иероглифическое письмо коренного народа Канады. История, происхождение, структура и споры о функциональности системы Gomgwejui'gasit.
Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Введение
Вымершая система письма канадской Первой Нации Микмак
Defunct writing system of Canada's Mi'kmaq First Nation
Микмавская иероглифическая письменность, или письмо Сукерфиш (Mi'kmawi'sit: Gomgwejui'gasit), была системой письма для языка Микмак, впоследствии замененной различными латинскими шрифтами, которые используются в настоящее время. Микмаки – канадская Первая Нация, чья родина, Микмаки, охватывает большую часть Приморских провинций, в частности всю Новую Шотландию, остров Принца Эдуарда и части Нью-Брансуика и Ньюфаундленда и Лабрадора. Эти глифы, или gomgwejui'gaqan, произошли от традиции пиктограмм и петроглифов и являются логограммами, с использованием фонетических элементов наряду с ними, включая логографическую, алфавитную и идеографическую информацию. В 1978 году Ив Годдард и Уильям Фитцхью из Департамента антропологии Смитсоновского института утверждали, что система, существовавшая до прибытия миссионеров, была чисто мнемонической. Они утверждали, что её нельзя было использовать для написания новых текстов. Напротив, в 1995 году Дэвид Л. Шмидт и Мурдена Маршалл опубликовали в своей книге некоторые молитвы, рассказы и литургии, созданные после прибытия миссионеров, представленные иероглифами – пиктографическими символами, которые французские миссионеры использовали в последней четверти семнадцатого века для обучения молитвам и гимнам. Шмидт и Маршалл показали, что эти иероглифы представляли собой полноценную систему письма. Она утверждает, что "(а) французский миссионер украл наш исторический нарратив, выдвинув неправдоподобные утверждения о нашем письменном языке", и цитирует свою бабушку Микмак (Лиллиан Б. Маршалл, 1934–2018), которая в своем "последнем разговоре перед смертью попросила обязательно рассказать “им”, что у нас всегда был свой язык", тем самым, по-видимому, утверждая, что Ле Клерк не изобрел эту письменность, и она использовалась народом задолго до него. Однако это противоречит тому факту, что после возвращения Ле Клерка во Францию в 1687 году другим миссионерам пришлось обучать этой письменности другие группы Микмаков, что указывает на то, что коренные народы не владели ею изначально.
Miꞌkmaw hieroglyphic writing or Suckerfish script (Mi'kmawi'sit: Gomgwejui'gasit) was a writing system for the Miꞌkmaw language, later superseded by various Latin scripts which are currently in use. Mi'kmaw are a Canadian First Nation whose homeland, called Mi'kma'ki, overlaps much of the Maritime provinces, specifically all of Nova Scotia, Prince Edward Island, and parts of New Brunswick and Newfoundland and Labrador. These glyphs, or gomgwejui'gaqan, were derived from a pictograph and petroglyph tradition, and are logograms, with phonetic elements used alongside, including logographic, alphabetic, and ideographic information. In 1978, Ives Goddard and William Fitzhugh of the Department of Anthropology at the Smithsonian Institution, contended that the pre missionary system was purely mnemonic. They said that it could not have been used to write new compositions. By contrast, in a 1995 book, David L. Schmidt and Murdena Marshall published some of the post missionary prayers, narratives, and liturgies, as represented by hieroglyphs—pictographic symbols, which the French missionaries had used in the last quarter of the seventeenth century, to teach prayers and hymns. Schmidt and Marshall showed that these hieroglyphics served as a fully functional writing system. indicates that "(a) French missionary stole our historical narrative with outlandish claims about our written language," and cites her Mikm'aw grandmother (Lillian B. Marshall, 1934 2018) who stated in her "last conversation before she died, to make sure to tell “them” that we’ve always had our language," seemingly asserting that Le Clercq did not invent the script, and it had been in use by the people long before him. However, this seems to contradict the fact that after Le Clerq's return to France in 1687, the script had to be taught to other groups of Mi'kmaq by other missionaries, indicating it was not a script that the indigenous peoples already knew.
История
Отец Ле Клерк, католический миссионер на полуострове Гаспе в Новой Франции с 1675 года, наблюдал, как дети микмаков делали "отметки" на бересте, а затем пересчитывали их, чтобы облегчить запоминание молитв. После этого Ле Клерк разработал символы для записи молитв и литургии. Петроглифы датируются периодом позднего доисторического времени и продолжают встречаться вплоть до XIX века. Пьер Мэйлар, католический священник, зимой 1737–1738 годов создал систему иероглифического письма для транскрипции слов языка микмак. Он использовал эти символы для записи формул основных молитв и ответов прихожан в катехизисе, чтобы его последователям было легче их запомнить. Нет прямых свидетельств того, что Мэйлард был знаком с работой Ле Клерка в этой же области. Мэйлард оставил множество трудов на языке микмак, которые продолжали использоваться вплоть до XX века.
Father Le Clercq, a Roman Catholic missionary on the Gaspé Peninsula in New France from 1675, saw Miꞌkmaw children writing "marks" on birchbark and then counting them to help in the memorization of prayers. Le Clercq then formed symbols to write prayers and liturgy. The petroglyphs date from the late prehistoric period through the nineteenth century. Pierre Maillard, Roman Catholic priest, during the winter of 1737–38 created a system of hieroglyphics to transcribe Miꞌkmaq words. He used these symbols to write formulas for the principal prayers and the responses of the faithful, in the catechism, so that his followers might learn them more readily. There is no direct evidence that Maillard was aware of Le Clercq's work in this same field. Maillard left numerous works in the language, which continued in use among the Miꞌkmaq into the 20th century.