Введение
В норвежской мифологии Фолквангр (древнескандинавский: Fólkvangr, «поле войска», «поле народа» или «поле армии») — это луг или поле, которым правит богиня Фрейя, куда после смерти попадает половина павших в бою, а другая половина — к богу Одину в Вальгаллу. В Фолквангр приносили и других после смерти; например, в «Саге об Эгиле» измученная жизнью героиня заявляет, что больше никогда не вкусит пищи, пока не поужинает с Фрейей. Упоминания о Фолквангре встречаются в «Поэтической Эдде», составленной в XIII веке на основе более ранних традиционных источников, и в «Прозе Эдды», написанной в XIII веке Снорри Стурлусоном. Согласно «Прозе Эдде», в Фолквангре находится чертог Фрейи Сессрумнир. Были предложены различные научные теории относительно значения этого места.
In Norse mythology, Fólkvangr (Old Norse: , "field of the host" or "people field" or "army field") is a meadow or field ruled over by the goddess Freyja where half of those that die in combat go upon death, whilst the other half go to the god Odin in Valhalla. Others were also brought to Fólkvangr after their death; Egils Saga, for example, has a world weary female character declare that she will never taste food again until she dines with Freyja. Fólkvangr is attested in the Poetic Edda, compiled in the 13th century from earlier traditional sources, and the Prose Edda, written in the 13th century by Snorri Sturluson. According to the Prose Edda, within Fólkvangr is Freyja's hall Sessrúmnir. Scholarly theories have been proposed about the implications of the location.
Каменные корабли и местоположение протогерманской загробной жизни
В статье 2012 года Джозеф С. Хопкинс и Хаукур Торгейрссон предлагают связь между Фолквангром, Сессрумниром и многочисленными каменными кораблями, обнаруженными по всей Скандинавии. По мнению Хопкинса и Хаукура, Фолквангр и Сессрумнир вместе создают образ корабля и поля, что имеет более широкие последствия и может связать Фрейю с "Изидой" суевов: возможно, каждый источник сохранил часть одной и той же истины, и Сессрумнир представлялся одновременно и как корабль, и как место в загробном мире – в Фолквангре. Идея "корабля в поле" кажется несколько неожиданной, но она сильно напоминает каменные корабли, встречающиеся в скандинавских погребальных комплексах. "Корабль в поле" в мифическом мире мог восприниматься как отражение реальных погребальных обрядов и наоборот. Вполне возможно, что символический корабль считался дарующим земле некое благо, например, хороший урожай и мир, принесенные погребением Фрейра на кургане, как описано в саге Инглингов. С этой точки зрения можно пересмотреть свидетельства, касающиеся кораблей дохристианского периода и фольклора. Например, если рассматривать Фрейю как владелицу корабля, то эта корабельная иконография может служить аргументом в пользу связи между богиней ванов и "Изидой" суевов, чья символика связана с кораблями в трудах Тацита "Германия". Верования о загробной жизни, включающие сильные морские элементы, и отдельно – представления о полях загробного мира, были выявлены во многих индоевропейских культурах. Кроме того, Хопкинс и Хаукур предполагают связь между Фолквангром и рядом других германских слов, обозначающих загробный мир и содержащих расширения протогерманского *wangaz, включая древнеанглийский Neorxnawang, что потенциально указывает на раннегерманский '*wangaz мертвых'.
Perhaps each source has preserved a part of the same truth and Sessrúmnir was conceived of as both a ship and an afterlife location in Fólkvangr. 'A ship in a field' is a somewhat unexpected idea, but it is strongly reminiscent of the stone ships in Scandinavian burial sites. 'A ship in the field' in the mythical realm may have been conceived as a reflection of actual burial customs and vice versa. It is possible that the symbolic ship was thought of as providing some sort of beneficial property to the land, such as good seasons and peace brought on by Freyr’s mound burial in Ynglinga saga. Evidence involving ships from the pre Christian period and from folklore may be similarly re examined with this potential in mind. For example, if Freyja is taken as a possessor of a ship, then this ship iconography may lend support to positions arguing for a connection between a Vanir goddess and the "Isis" of the Suebi, who is associated with ship symbolism in Tacitus’s Germania. Afterlife beliefs involving strong nautical elements, and, separately, afterlife fields, have been identified in numerous Indo European cultures "
Hopkins and Haukur additionally propose a connection between Fólkvangr and a variety of other Germanic words referring to the afterlife that contain extensions of Proto Germanic *wangaz, including Old English Neorxnawang, potentially pointing to an early Germanic '*wangaz of the dead'.