Отчуждение и Порядок: Теория Абъекции Юлии Кристевой.
Abjection
Абъекция в теории: отторжение от норм, нарушение идентичности и культуры. Исследование Кристивы, Фрейда и Лакана. Применение в анализе ужаса и дискриминации.
Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Состояние отчуждения
State of being cast off
В критической теории, абъекция – это состояние отчуждения и отделения от норм и правил, особенно в масштабе общества и морали. Этот термин был исследован в постструктурализме как то, что по своей сути нарушает общепринятую идентичность и культурные концепции. Джулия Кристава представила влиятельный и основополагающий обзор концепции в своей работе 1980 года «Силы ужаса: Эссе об абъекции», где она описывает субъективный ужас (абъекцию) как чувство, возникающее у индивида при столкновении или переживании чистого опыта того, что Кристава называет обычно подавленной «телесной реальностью», или вторжением Реального в Символический порядок. Концепция абъекции часто используется для анализа популярных культурных нарративов ужаса, а также дискриминационного поведения, проявляющегося в мизогинии, гомофобии и геноциде. Концепция абъекции опирается на традиционные психоаналитические теории Зигмунда Фрейда и Жака Лакана, чьи исследования часто фокусировались на опыте разрушения личных границ через невроз у Фрейда и психоз у Лакана.
In critical theory, abjection is the state of being cast off and separated from norms and rules, especially on the scale of society and morality. The term has been explored in post structuralism as that which inherently disturbs conventional identity and cultural concepts. Julia Kristeva explored an influential and formative overview of the concept in her 1980 work Powers of Horror: An Essay on Abjection, where she describes subjective horror (abjection) as the feeling when an individual experiences or is confronted by the sheer experience of what Kristeva calls one's typically repressed "corporeal reality", or an intrusion of the Real in the Symbolic Order. Kristeva's concept of abjection is used commonly to analyze popular cultural narratives of horror, and discriminatory behavior manifesting in misogyny, homophobia and genocide. The concept of abjection builds on the traditional psychoanalytic theories of Sigmund Freud and Jacques Lacan, whose studies often narrowed in on the experience of the disintegration of personal distinctions, through neurosis in Freud and psychosis in Lacan.
В литературной критической теории
Опираясь на французскую традицию интереса к чудовищному (например, у романиста Луи-Фердинанда Селина) и к субъекту, укорененному в "скверне" (например, у психоаналитика Жака Лакана), Юлия Кристева разработала понятие обжекта как о том, что отвергается или тревожит социальный разум – общественный консенсус, лежащий в основе социального порядка. "Объект" существует, следовательно, где-то между понятием объекта и понятием субъекта, представляя табуированные элементы "я", едва отделенные в лиминальном пространстве. Кристева утверждает, что в границах того, что человек определяет как субъективную часть себя и объект – нечто, существующее независимо от себя, – находятся части, которые когда-то классифицировались как часть себя или своей идентичности, но впоследствии были отвергнуты – обжект. Однако Кристева внесла уточнение в истинное значение обжектации: "Таким образом, обжектация вызывается не отсутствием чистоты или здоровья, а тем, что нарушает идентичность, систему и порядок. Тем, что не уважает границы, позиции, правила. Это нечто промежуточное, двусмысленное, составное". Поскольку обжект находится за пределами символического порядка, столкновение с ним является по своей сути травматичным опытом, как и отвращение, вызываемое грязью, отходами или трупом – объектом, который насильственно изгоняется из культурного мира, будучи когда-то субъектом. Таким образом, чувство обжектации дополняет существование суперэго – представителя культуры, символического порядка: в афоризме Кристевы: "Каждому эго – свой объект, каждому суперэго – свой обжект". С точки зрения психоанализа Кристевы, обжектация направлена на ту часть нас, которую мы исключаем: мать. Мы должны обжектировать материнское, объект, который нас создал, чтобы сформировать идентичность. Понятие обжектации часто сопоставляется (и иногда путается) с понятием зловещей долины, с идеей чего-то "нечеловеческого", чужого, но в то же время знакомого. Обжект может быть зловещим в том смысле, что мы можем узнавать в нем аспекты, несмотря на его "чужеродность": труп, выпавший из символического порядка, создает обжектацию посредством своей зловещей долины, вызывая когнитивный диссонанс.
Drawing on the French tradition of interest in the monstrous (e. g., novelist Louis Ferdinand Céline), and of the subject as grounded in "filth" (e. g., psychoanalyst Jacques Lacan), Julia Kristeva developed the idea of the abject as that which is rejected by or disturbs social reasonthe communal consensus that underpins a social order. The "abject" exists accordingly somewhere between the concept of an object and the concept of the subject, representing taboo elements of the self barely separated off in a liminal space. Kristeva claims that within the boundaries of what one defines as subjecta part of oneselfand objectsomething that exists independently of oneselfthere reside pieces that were once categorized as a part of oneself or one's identity that has since been rejectedthe abject. However, Kristeva created a distinction in the true meaning of abjection: "It is thus not the lack of cleanliness or health that causes abjection but what disturbs identity, system, and order. What does not respect borders, positions, rules. The in between, the ambiguous, the composite." Since the abject is situated outside the symbolic order, being forced to face it is an inherently traumatic experience, as with the repulsion presented by confrontation with filth, waste, or a corpsean object which is violently cast out of the cultural world, having once been a subject. Thus the sense of the abject complements the existence of the superegothe representative of culture, of the symbolic order: in Kristeva's aphorism, "To each ego its object, to each superego its abject." From Kristeva's psychoanalytic perspective, abjection is done to the part of ourselves that we exclude: the mother. We must abject the maternal, the object which has created us, in order to construct an identity. The concept of abjection is often coupled (and sometimes confused) with the idea of the uncanny, the concept of something being "un home like", or foreign, yet familiar. The abject can be uncanny in the sense that we can recognize aspects in it, despite its being "foreign": a corpse, having fallen out of the symbolic order, creates abjection through its uncanninesscreates a cognitive dissonance.
В организационных исследованиях
Литература по теории организации, посвященная абъекции, стремилась пролить свет на различные способы, с помощью которых институты замалчивают, исключают или отрицают чувства, практики, группы или дискурсы на рабочем месте. Исследования изучили и продемонстрировали, каким образом люди принимают на себя роли, идентичности и дискурсы, чтобы избежать последствий социального и организационного уничижения. В подобных исследованиях часто акцент делается на группе людей внутри организации или учреждения, выходящих за рамки нормы, тем самым становясь теми, кого Кристева называет "тем, посредством кого существует абъектное", или "отверженными". Институты и организации обычно полагаются на ритуалы и другие структурные практики для защиты символических элементов от семиотического, как в более широком организационном контексте, подчеркивающем роль разработки политики, так и на более узком межличностном уровне, акцентирующем социальное неприятие. Как на организационном, так и на межличностном уровнях формируется ряд практик исключения, создающих "зону невостребованности" для сотрудников, воспринимаемых как противоречащие организационным нормам. Одним из таких методов является "коллективное инструктирование", обозначающее стратегию, часто используемую для отсрочки, унижения и сокрытия неудобной "темной стороны" организации, ограждая ее от посторонних глаз посредством корпоративных механизмов. Это процесс создания приемлемого, унифицированного значения, например, миссии корпорации или организации. Посредством контролируемого предоставления информации и убеждений или реактивных заявлений, люди постепенно подвергаются воздействию убедительной интерпретации фирмы события или обстоятельств, которые могли бы быть расценены как абъектные. Это сконструированное фирмой значение распространяется в сообществе. Событие или обстоятельство начинает интерпретироваться и рассматриваться многими людьми единообразно, формируя единое, принятое значение. Цель подобных стратегий – выявить и попытаться контролировать абъектное, поскольку абъектные идеи изгоняются из индивидуальной памяти. Организации, такие как больницы, должны по-особенному преодолевать разрыв между символическим и семиотическим. Медсестры, например, сталкиваются с абъекцией в более конкретной, физической форме из-за их близости к больным, раненым и умирающим. Они сталкиваются с реальностью смерти и страданий, нетипичной для администраторов и руководителей больниц. Медсестры должны научиться отделять себя и свои эмоциональные состояния от окружающих их обстоятельств смерти, умирания и страданий. В больницах используются строгие ритуалы и иерархии власти, что указывает на то, что динамика абъекции играет роль в понимании не только того, как тревога становится частью работы медицинской команды и организации, но и того, как она проявляется на уровне политики больницы.
Organizational theory literature on abjection has attempted to illuminate various ways in which institutions come to silence, exclude or disavow feelings, practices, groups or discourses within the workplace. Studies have examined and demonstrated the manner in which people adopt roles, identities and discourses to avoid the consequences of social and organizational abjection. In such studies the focus is often placed upon a group of people within an organization or institution that fall outside of the norm, thus becoming what Kristeva terms "the one by whom the abject exists," or "the deject" people. Institutions and organizations typically rely on rituals and other structural practices to protect symbolic elements from the semiotic, both in a grander organizational focus that emphasizes the role of policy making, and in a smaller interpersonal level that emphasizes social rejection. Both the organizational and interpersonal levels produce a series of exclusionary practices that create a "zone of inhabitability" for staff perceived to be in opposition to the organizational norms. One such method is that of "collective instruction," which refers to a strategy often used to defer, render abject and hide the inconvenient "dark side" of the organization, keeping it away from view through corporate forces. This is the process by which an acceptable, unified meaning is createdfor example, a corporation's or organization's mission statement. Through the controlled release of information and belief or reactionary statements, people are gradually exposed to a firm's persuasive interpretation of an event or circumstance, that could have been considered abject. This spun meaning developed by the firm becomes shared throughout a community. That event or circumstance comes to be interpreted and viewed in a singular way by many people, creating a unified, accepted meaning. The purpose such strategies serve is to identify and attempt to control the abject, as the abject ideas become ejected from each individual memory. Organizations such as hospitals must negotiate the divide between the symbolic and the semiotic in a unique manner. Nurses, for example, are confronted with the abject in a more concrete, physical fashion due to their proximity to the ill, wounded and dying. They are faced with the reality of death and suffering in a way not typically experienced by hospital administrators and leaders. Nurses must learn to separate themselves and their emotional states from the circumstances of death, dying and suffering they are surrounded by. Very strict rituals and power structures are used in hospitals, which suggests that the dynamics of abjection have a role to play in understanding not only how anxiety becomes the work of the health team and the organization, but also how it is enacted at the level of hospital policy.
В социологических исследованиях
Понятие "отверженное" часто используется для описания тел и вещей, вызывающих отвращение или презрение, которые изгоняются, чтобы сохранить собственную идентичность. Имоген Тайлер стремилась расширить социальный аспект этой концепции, чтобы анализировать отвержение как социальный и переживаемый процесс, рассматривая как тех, кто совершает отвержение, так и тех, кто подвергается ему, находясь между репрезентацией власти и сопротивлением угнетенных. Тайлер исследовала, как современная Британия клеймила определенные группы людей – преимущественно меньшинства – как отвратительные фигуры, и как эти люди восстают против своей отвергнутой идентичности, также известной как маргинализация, стигматизация и/или социальная исключенность. Также изучалось, как люди смотрят на других, чьи тела отличаются от нормы из-за болезни, травмы или врожденного дефекта. Исследователи, такие как Фрэнсис, подчеркивают важность межличностных последствий, возникающих в результате такого взгляда. Человек с инвалидностью, будучи одновременно похожим и отличным от «здоровых» людей, является тем, посредством кого существует отверженное. Люди, наблюдающие за этим человеком, реагируют на это отвержение, либо пытаясь игнорировать и отвергнуть его, либо пытаясь вовлечься и погрузиться в него. В данном конкретном случае, по мнению Фрэнсис, первое проявляется в отказе от зрительного контакта или признания присутствия человека с инвалидностью, а второе – в навязчивом разглядывании. Межличностные последствия этого таковы: человек с инвалидностью либо отрицается и рассматривается как «другой» – объект, которым можно пренебречь, – либо четко идентифицируется и определяется как отверженный.
The abject is a concept that is often used to describe bodies and things that one finds repulsive or disgusting, and in order to preserve one's identity they are cast out. Imogen Tyler sought to make the concept more social in order to analyze abjection as a social and lived process and to consider both those who abject and those who find themselves abjected, between representation of the powerful and the resistance of the oppressed. Tyler conducted an examination into the way that contemporary Britain had labelled particular groups of peoplemostly minority groupsas revolting figures, and how those individuals revolt against their abject identity, also known as marginalization, stigmatizing and/or social exclusion. Exploration has also been done into the way people look at others whose bodies may look different from the norm due to illness, injury or birth defect. Researchers such as Frances emphasize the importance of the interpersonal consequences that result from this looking. A person with a disability, by being similar to abled people and also different, is the person by whom the abject exists. People who view this individual react to that abjection by either attempting to ignore and reject it, or by attempting to engage and immerse themselves in it. In this particular instance, Frances claims, the former manifests through the refusal to make eye contact or acknowledge the presence of the personal with a disability, while the latter manifests through intrusive staring. The interpersonal consequences that result from this are either that the person with a disability is denied and treated as an 'other'an object that can be ignoredor that the individual is clearly identified and defined as a deject.
В психотерапии
Сосредоточиваясь на таких понятиях, как отчуждение, психотерапевты могут способствовать исследованию связи между личным опытом и культурными образованиями в развитии определенных психопатологий. Бруан Сеу продемонстрировал критическую важность объединения фукоовских идей самонаблюдения и позиционирования в дискурсе с психодинамической теорией для понимания полного значения психологических факторов, таких как стыд. В отношении психопатологий, таких как дисморфическое расстройство тела (ДРТ), центральную роль играет другой – реальный, воображаемый или фантазируемый, – а амбивалентность по отношению к телу, усиленная стыдом, является ключом к этой динамике. Паркер отметил, что люди, страдающие ДРТ, чувствительны к власти, удовольствию и боли, связанным с тем, что на них смотрят, поскольку их объективное восприятие себя преобладает над любым субъективным. Роль другого становится все более значимой в современных теориях развития в психоанализе и особенно заметна в формировании образа тела посредством идентификации, проекции и интроекции. Люди с ДРТ считают часть своего тела непривлекательной или нежелательной, и это убеждение усугубляется стыдом и ощущением, что другие замечают и негативно оценивают предполагаемый физический недостаток, что порождает замкнутый круг. Со временем человек с ДРТ начинает воспринимать эту часть тела как отдельную от себя, как отвергнутую часть тела – она была отчуждена. Существуют также люди, страдающие социальной тревожностью, которые переживают субъективизацию отчуждения схожим, но отличным образом от людей с ДРТ. Здесь под отчуждением понимается материал, вызывающий незначительное неприятие и не вполне вписывающийся в общество в целом – не имеет значения, реально ли это несоответствие или воображаемое, важно лишь то, что оно воспринимается. Для людей с социальной тревожностью именно их социальное «я» воспринимается как отчужденное, отклоняющееся от нормальных социальных ритуалов и возможностей. Изучение отчуждения оказалось полезным для понимания динамики ненависти к себе и своему телу. Это имеет важные последствия для изучения таких расстройств, как тревога разлуки, фобии, связанные с биологическими факторами, и посттравматическое стрессовое расстройство.
By bringing focus onto concepts such as abjection, psychotherapists may allow for the exploration of links between lived experience and cultural formations in the development of particular psychopathologies. Bruan Seu demonstrated the critical importance of bringing together Foucauldian ideas of self surveillance and positioning in discourse with a psychodynamic theorization in order to grasp the full significance of psychological impactors, such as shame. Concerning psychopathologies such as body dysmorphic disorder (BDD), the role of the otheractual, imagined or fantasizedis central, and ambivalence about the body, inflated by shame, is the key to this dynamic. Parker noted that individuals suffering from BDD are sensitive to the power, pleasure and pain of being looked at, as their objective sense of self dominates any subjective sense. The role of the other has become increasingly significant to developmental theories in contemporary psychoanalysis, and is very evident in body image as it is formed through identification, projection and introjection. Those individuals with BDD consider a part of their body unattractive or unwanted, and this belief is exacerbated by shame and the impression that others notice and negatively perceive the supposed physical flaw, which creates a cycle. Over time, the person with BDD begins to view that part of their body as being separate from themselves, a rogue body partit has been abjected. There are also those who experience social anxiety, who experience the subjectification of being abject in a similar yet different way to those with BDD. Abject, here, refers to marginally objectionable material that does not quite belong in the greater society as a wholewhether this not belonging is real or imagined is irrelevant, only that it is perceived. For those with social anxiety, it is their entire social self which is perceived to be the deject, straying away from normal social rituals and capabilities. Studying abjection has proven to be suggestive and helpful for considering the dynamics of self and body hatred. This carries interesting implications for studying such disorders as separation anxiety, biologically centered phobias, and post traumatic stress disorder.
В искусстве
Корни ничтожного искусства уходят в давнее прошлое. Музей Тейт определяет ничтожное искусство как искусство, которое "исследует темы, нарушающие и угрожающие нашему чувству чистоты и пристойности, особенно в отношении тела и телесных функций". Художники проявляли интерес к крови задолго до эпохи Возрождения, но лишь в рамках движения дада интерес к трансгрессии и табу сделал возможным существование ничтожного искусства как самостоятельного направления. На него оказал влияние «Театр жестокости» Антонина Арто. Музей Уитни в Нью-Йорке идентифицировал ничтожное искусство в 1993 году. Ему предшествовали фильмы и перформансы венских акционистов, в частности Германа Нича, чей интерес к идее Швиттерса о гезамткунстверке (тотальном произведении искусства) привел к созданию радикальной театральной группы, известной как Orgien Mysterien Theater. Группа использовала туши животных и кровь в ритуальных целях. Нич отсидел в тюрьме за богохульство, прежде чем в 1968 году был приглашен в Нью-Йорк Джонасом Мекасом. Нич организовал серию перформансов, оказавших влияние на радикальную нью-йоркскую арт-сцену. Другие члены венских акционистов, Гунтер Брус, начинавший как художник, и Отто Мюль сотрудничали в создании перформансов. В своих выступлениях Гунтер Брус публично мочился, дефецировал и резал себя бритвенным лезвием. Рудольф Шварцкоглер известен своими фотографиями, посвященными ничтожному. В конце 1960-х годов перформанс стал популярным в Нью-Йорке, в том числе у Кароли Шнеманн. Мэри Келли, Генезис П. Оридж и Джи Джи Аллин работали в этом жанре. В 1980-х и 1990-х годах увлечение книгой Джулии Криставой «Силы ужаса» привело к появлению второй волны радикальных перформеров, работающих с телесными жидкостями, включая Рона Эйти, Франко Б, Ленни Ли и Киру О’Рейли. Сама Кристава связывала эстетический опыт ничтожного, например, в искусстве и литературе, с поэтическим катарсисом – нечистым процессом, позволяющим художнику или автору защитить себя от ничтожного, лишь погрузившись в него. В конце 1990-х годов ничтожное стало темой радикальных китайских перформеров Чжу Ю и Ян Чжичао. Ничтожное также начало оказывать влияние на художников мейнстрима, включая Луизу Буржуа, Хелен Чэдвик, Гилберта и Джорджа, Роберта Гобера, Кики Смит и Джейка и Диноса Чэпманов, которые были представлены на выставке в Музее Уитни в 1993 году. К художникам, работающим с ничтожным, также относятся нью-йоркские фотографы Джоэль Питер Виткин, чья книга «Любовь и искупление», и Андрес Серрано, чья работа под названием «Piss Christ» вызвала скандал в 1989 году.
The roots of abject art go back a long way. The Tate defines abject art as that which "explore themes that transgress and threaten our sense of cleanliness and propriety, particularly referencing the body and bodily functions." Painters expressed a fascination for blood long before the Renaissance but it was not until the Dada movement that the fascination with transgression and taboo made it possible for abject art, as a movement, to exist. It was influenced by Antonin Artaud's Theatre of Cruelty. The Whitney Museum in New York City identified abject art in 1993. It was preceded by the films and performances of the Viennese actionists, in particular, Hermann Nitsch, whose interest in Schwitter's idea of a gesamtkunstwerk (total artwork) led to his setting up the radical theatre group, known as the Orgien Mysterien Theater. The group used animal carcasses and bloodshed in a ritualistic way. Nitsch served time in jail for blasphemy before being invited to New York in 1968 by Jonas Mekas. Nitsch organised a series of performances which influenced the radical New York art scene. Other members of the Viennese Actionists, Gunter Brus, who began as a painter, and Otto Muehl collaborated on performances. The performances of Gunter Brus involved publicly urinating, defecating and cutting himself with a razor blade. Rudolf Schwarzkogler is known for his photos dealing with the abject. In the late 1960s, performance art become popular in New York, including by Carolee Schneemann. Mary Kelly, Genesis P. Orridge and GG Allin did this type of art. In the 1980s and 1990s, fascination with the Powers of Horror, the title of a book by Julia Kristeva, led to a second wave of radical performance artists working with bodily fluids including Ron Athey, Franko B, Lennie Lee and Kira O' Reilly. Kristeva herself associated aesthetic experience of the abject, such as art and literature, with poetic catharsisan impure process that allows the artist or author to protect themselves from the abject only by immersing themselves within it. In the late 1990s, the abject became a theme of radical Chinese performance artists Zhu Yu and Yang Zhichao. The abject also began to influence mainstream artists including Louise Bourgeois, Helen Chadwick, Gilbert and George, Robert Gober, Kiki Smith and Jake and Dinos Chapman who were all included in the 1993 Whitney show. Other artists working with abjection include New York photographers, Joel Peter Witkin, whose book Love and Redemption and Andres Serrano whose piece entitled Piss Christ caused a scandal in 1989.