Введение
Решение синоптических Евангелий
Гипотеза Фаррера (также называемая гипотезой L/M, гипотезой Фаррера – Гоулдера и гипотезой Фаррера – Гоулдера – Гудакра) является одним из возможных решений синоптической проблемы. Согласно этой теории, Евангелие от Марка было написано первым, за ним последовало Евангелие от Матфея, а затем Евангелие от Луки. В основном её поддерживали английские библеисты. Она названа в честь Остина Фаррера, который в 1955 году опубликовал работу «Об отказе от гипотезы Q», но её подхватили и другие исследователи, включая Майкла Гоулдера и Марка Гудакра.
The Farrer hypothesis (also called the L/M hypothesis, the Farrer–Goulder hypothesis and the Farrer–Goulder–Goodacre hypothesis) is a possible solution to the synoptic problem. The theory is that the Gospel of Mark was written first, followed by the Gospel of Matthew and then by the Gospel of Luke. It has mainly been advocated by English biblical scholars. It is named for Austin Farrer, who wrote On Dispensing With Q in 1955, but it has been picked up by other scholars including Michael Goulder and Mark Goodacre.
Обзор
Теория Фаррера обладает преимуществом простоты, поскольку не требует создания гипотетических источников самими исследователями. Вместо этого, сторонники теории Фаррера утверждают, что автор Евангелия от Матфея использовал Евангелие от Марка в качестве исходного материала. В заключение, Лука использовал оба предыдущих Евангелия как источники для своего собственного Евангелия. Фаррер изложил свои аргументы в эссе "Об отказе от гипотезы Q". Он утверждает, что гипотеза о двух источниках, предложенная Б. Х. Стритером тридцать лет назад, "полностью основывается на маловероятности [то есть недоверии] того, что святой Лука читал книгу святого Матфея", поскольку в противном случае естественным было бы предположение о зависимости одного Евангелия от другого, а не об их общей зависимости от некоего дополнительного источника. Это предположение можно опровергнуть, например, путем выявления материала, общего для Евангелий от Матфея и Луки, но существенно отличающегося от каждого из них, который, будучи выделен, представлял бы собой самостоятельное произведение с началом, серединой и концом. Ни один из этих признаков не обнаруживается в Q, как его реконструируют ученые. Он также отмечает (пиша до публикации Евангелия от Фомы), что "нет оснований полагать, что документов типа Q существовало в большом количестве", что делало бы более вероятной гипотезу о том, что Матфей и Лука опирались на один общий источник. Кроме того, по мнению Фаррера, не очевидно, что книга, подобная Q, могла быть создана как письменное руководство к учению Христа, поскольку ее реконструкция предполагает наличие в ней значительных повествовательных элементов, перемежающихся с учением, а также интерес к символике Ветхого Завета.
Аргументы в пользу
В своей статье 1955 года «Об отмене Q» Остин Фаррер утверждал, что если бы Лука был знаком с Евангелием от Матфея, то не было бы необходимости постулировать утраченное Евангелие Q. Аргументация Фаррера основывалась на следующих тезисах: гипотеза Q была сформулирована для объяснения происхождения общего материала в Евангелиях от Матфея и Луки, если предположить, что авторы этих Евангелий не знали о существовании Евангелий друг друга. Однако, если бы Лука читал Матфея, вопрос, на который пытается ответить гипотеза Q, попросту не возник бы. В ранних христианских текстах нет никаких свидетельств существования чего-либо подобного Q. Когда ученые пытались реконструировать Q на основе общих элементов в Евангелиях от Матфея и Луки, результат не походил на Евангелие. Хотя многие исследователи изначально представляли Q как «Евангелие высказываний» – сборник учений без повествовательной части, все попытки реконструкции Q из общих фрагментов Матфея и Луки включают рассказы о Иоанне Крестителе, крещении и искушении Иисуса в пустыне, а также об исцелении слуги сотника. При этом в них отсутствует повествование о смерти и воскресении Иисуса. Однако, уже в самых ранних христианских текстах мы видим особое внимание именно к тем событиям, которые, предположительно, опущены в Q – смерти и воскресении Иисуса. Некоторые ученые пытаются преодолеть трудности, связанные с реконструкцией Q, утверждая, что мы не можем знать точное содержание Евангелия Q. Однако, предположение о знакомстве Луки с Евангелием от Матфея решает эти же проблемы и указывает на источник общего материала. Наиболее весомым аргументом в пользу гипотезы Фаррера является то, что существует множество отрывков, в которых тексты Матфея и Луки согласуются в небольших изменениях по отношению к тексту Марка (так называемая двойная традиция). Это было бы естественно, если бы Лука использовал Матфея и Марка, но трудно объяснить, если бы он использовал Марка и Q. Стритер разделяет эти отрывки на шесть групп и предлагает отдельные гипотезы для каждой из них. Фаррер комментирует: «[Его] аргумент подкрепляется небольшим количеством случаев, для объяснения которых требуется выдвинуть какую-либо гипотезу; однако противная сторона недружелюбно укажет на то, что уменьшение числа случаев для каждой гипотезы прямо пропорционально увеличению числа самих гипотез. Нельзя сказать, что доводы доктора Стритера не выдерживают критики, но следует признать, что они противоречат очевидным доказательствам». Гудэйкр выдвигает дополнительный аргумент, основанный на «усталости», подразумевая случаи, когда производный текст начинает вносить изменения в свой источник, но не может их последовательно поддерживать и возвращается к исходному варианту. Например, притча о талантах более последовательна в Евангелии от Матфея, но менее – в Евангелии от Луки, где автор попытался увеличить число слуг с трех до десяти. Многочисленные подобные случаи указывают на то, что Лука использовал Матфея, а не наоборот.
The Q hypothesis was formed to answer the question of where Matthew and Luke got their common material if they did not know of each other's gospels. But if Luke had read Matthew, the question that Q answers does not arise. We have no evidence from early Christian writings that anything like Q ever existed. When scholars have attempted to reconstruct Q from the common elements of Matthew and Luke, the result does not look like a gospel. Although many scholars originally thought of Q as a sayings gospel, a collection of teachings with no narrative content, all alleged reconstructions of Q from the common parts of Matthew and Luke include narrative about John the Baptist, Jesus' baptism and temptation in the wilderness, and his healing of a centurion's servant. However, they don't include an account of Jesus' death and resurrection. But from the earliest Christian writings, we see a strong emphasis on precisely the element that a putative Q omits, Jesus' death and resurrection. Some scholars have attempted to overcome problems with Q reconstructions by claiming we cannot know the actual contents of the Q gospel. However, postulating Luke's acquaintance with the gospel of Matthew overcomes these same problems and gives the source for the common material. The most notable argument for the Farrer hypothesis is that there are many passages where the text of Matthew and Luke agree in making small changes to that of Mark (what is called the double tradition). This would follow naturally if Luke was using Matthew and Mark, but is hard to explain if he is using Mark and Q. Streeter divides these into six groups and finds separate hypotheses for each. Farrer comments that "[h]is argument finds its strength in the fewness of the instances for which any one hypothesis needs to be invoked; but the opposing counsel will unkindly point out that the diminution of the instances for each hypothesis is in exact proportion to the multiplication of the hypotheses themselves. One cannot say that Dr. Streeter's plea is incapable of being sustained, but one must concede that it is a plea against apparent evidence". Goodacre puts forth an additional argument from fatigue, meaning cases where a derivative passage begins to make changes to its source but fails to sustain them and lapses back into the original version. For example, the parable of the talents is more coherent in Matthew, but less so in Luke, who attempted to increase the number of servants from three to ten. The several instances where this is observed point to Luke using Matthew rather than contrariwise.
Пять аргументов против
Стритер приводит пять аргументов, доказывающих невозможность того, что Лука использовал Евангелие от Матфея. Первый аргумент заключается в том, что Лука не стал бы опускать некоторые столь яркие тексты Матфея. Фаррер отвечает, что они были опущены, поскольку не соответствовали той структуре, которую выстраивал Лука. Второй аргумент состоит в том, что Лука иногда сохраняет более раннюю версию текста, присутствующего также в Евангелии от Матфея. Фаррер отвечает, что это зависит от возможности определить более раннюю версию; например, выражение "Блаженны нищие духом" соответствует теологии Матфея, но для Луки было бы естественно опустить "духом", чтобы соответствовать его вниманию к бедным. Третий аргумент заключается в том, что Лука следует порядку изложения Марка, но не следует порядку изложения Матфея. Фаррер в ответ спрашивает, почему он должен это делать: "Разве удивительно, что он основывал свой замысел на Евангелии от Марка и заимствовал материалы у святого Матфея для строительства своего здания?" Четвертый аргумент состоит в том, что Лука использует материал менее эффективно, чем Матфей. Фаррер отвечает, что это возможно, но он не был бы первым, кто создал менее удачную адаптацию; вопрос лишь в том, лучше ли такая организация материала соответствовала бы замыслу Луки. Пятый аргумент заключается в том, что Лука не использует материал в тех же отрывках Марка, что и Матфей. Фаррер указывает, что Лука извлекает эти отрывки из контекста Евангелия от Марка и помещает их в другие места. В главах 10–18 Лука перекомпоновывает поучительный материал таким образом, чтобы подчеркнуть свои идеи, часто объединяя высказывания, которые ранее не сочетались. Возможно, это было сделано для создания христианского Второзакония, подобно тому, как утверждалось, что Евангелие от Матфея имеет форму христианского Пятикнижия.