Батаки Индонезии: история и культура

Введение

Этническая группа в Индонезии
Народ батак Индонезии

Батак – это собирательное название, используемое для обозначения ряда тесно связанных австронезийских этнических групп, проживающих преимущественно в Северной Суматре, Индонезия, и говорящих на батакских языках. Этот термин включает каро, пакпак, сималунгун, тоба, анкола и мандаилингов – родственные этнические группы с различными языками и традиционными обычаями (адат).

Предыстория

Лингвистические и археологические данные указывают на то, что первые австронезийцы достигли Суматры из Тайваня и Филиппин через Борнео или Яву примерно 2500 лет назад, и батаки, вероятно, происходят от этих поселенцев. В то время как археологические находки на юге Суматры свидетельствуют о существовании неолитических поселенцев, северная часть острова, по-видимому, была заселена земледельцами значительно позже. Несмотря на то, что батаки часто считаются изолированным народом из-за их расположения в глубине острова, вдали от влияния европейских колониальных держав, осуществлявших морскую торговлю, существуют свидетельства их участия в торговле с соседними королевствами на протяжении тысячелетия и более.

На меня повлияли тамилы

Батакские народы на протяжении тысяч лет исповедовали синкретическую религию, сочетавшую шаивизм, буддизм и местные верования. Последним батакским королем, до 1905 года мужественно сражавшимся против голландских колонизаторов, был индонезийский король-шаивит. Батаки упоминаются в «Описании варварских народов» Чжао Ругуа XIII века, где говорится о зависимости «Бата» от Шривиджаи. «Сумма Ориенталь» XV века также упоминает царство Бата, граничащее с Пасаем и царством Ару. На основании этих свидетельств можно предположить, что батаки могли участвовать в закупке важных товаров для торговли с Китаем, возможно, начиная с VIII или IX веков и в течение последующей тысячи лет, когда батакские мужчины переносили товары на спине для продажи в портах. Предполагается, что важный порт Барус в Тапанули был населен батакским населением. В Барусе найдена тамильская надпись, датированная 1088 годом, а контакты с китайскими и тамильскими торговцами происходили в Кота-Сине, торговом городе, расположенном на территории современного Северного Медана, основанном в XI веке и насчитывавшем 10 000 жителей к XII веку. На ключевых торговых путях к землям батак были обнаружены тамильские останки. Эти торговые возможности могли спровоцировать миграцию батак из Пакпака и Тобы на современные «пограничные» земли Каро и Сималунг, где они подвергались большему влиянию приезжающих тамильских торговцев, в то время как миграция батак на земли Ангкола-Мандалинга могла быть вызвана спросом на камфору в VIII веке. Считается, что Каро-марга, или племя Сембиринга «черные», происходит от их связей с тамильскими торговцами, а конкретные под-марга Сембиринга, а именно Брахмана, Колия, Пандия, Депари, Мелиала, Мухам, Пелави и Текан, имеют индийское происхождение. Также отмечается влияние тамилов на религиозные практики Каро, причем вторичный кремационный ритуал пекуалух характерен для народов Каро и Дайри. Кроме того, Пустака Кембарен, миф о происхождении Сембиринга Кембарен, указывает на связь с Пагарруюнгом в высокогорьях Минангкабау. Начиная с XVI века, Ачех увеличил производство перца, важного экспортного товара, в обмен на рис, который хорошо рос на болотистых землях Батак. Батакское население в разных районах выращивало либо савах (влажные рисовые поля), либо ладанг (сухой рис), а тоба-батаки, наиболее опытные в сельском хозяйстве, должны были мигрировать для удовлетворения спроса в новых районах. Растущее значение риса имело религиозное значение, что усилило власть батакских верховных жрецов, ответственных за обеспечение успеха в сельском хозяйстве.

The Bataks practiced a syncretic religion of Shaivism, Buddhism and local culture for thousands of years. The last Batak king who fought valiantly against Dutch imperialists until 1905 was an Indonesian Shaivite king. The Batak may be mentioned in Zhao Rugua's 13th century Description of the Barbarous Peoples, which refers to a 'Ba ta' dependency of Srivijaya. The Suma Oriental, of the 15th century, also refers to the kingdom of Bata, bounded by Pasai and the Aru kingdom. Based on this evidence, the Batak may have been involved in procuring important commodities for trade with China, perhaps from the 8th or 9th centuries and continuing for the next thousand years, with Batak men carrying the products on their backs for sale at ports. It has been suggested that the important port of Barus in Tapanuli was populated by Batak people. A Tamil inscription has been found in Barus which is dated to 1088, while contact with Chinese and Tamil traders took place at Kota Cina, a trading town located in what is now northern Medan that was established in the 11th century, and comprising 10,000 people by the 12th century. Tamil remains have been found on key trade routes to the Batak lands. These trading opportunities may have caused migration of Batak from Pakpak and Toba to the present day Karo and Simalungun 'frontier' lands, where they were exposed to greater influence from visiting Tamil traders, while the migration of Batak to the Angkola Mandailing lands may have been prompted by 8th century Srivijayan demand for camphor. The Karo marga or tribe Sembiring "black one" is believed to originate from their ties with Tamil traders, with specific Sembiring sub marga, namely Brahmana, Colia, Pandia, Depari, Meliala, Muham, Pelawi, and Tekan all of Indian origin. Tamil influence on Karo religious practices are also noted, with the pekualuh secondary cremation ritual being specific to the Karo and Dairi people. Moreover the Pustaka Kembaren, an origin story of the Sembiring Kembaren suggests linkages with Pagarruyung in Minangkabau Highlands. From the 16th century onward, Aceh increased the production of pepper, an important export commodity, in exchange for rice, which grew well in the Batak wetlands. Batak people in different areas cultivated either sawah (wet rice fields) or ladang (dry rice), and the Toba Batak, most expert in agriculture, must have migrated to meet demand in new areas. The increasing importance of rice had religious significance, which increased the power of the Batak high priests, who had responsibility for ensuring agricultural success.

Язык

Батаки говорят на ряде тесно связанных языков, все из которых принадлежат к австронезийской языковой семье. Существует две основные ветви: северная, включающая языки пакпак-дайри, алас-клует и каро, которые схожи между собой, и отчетливо выделяющаяся южная ветвь, состоящая из трех взаимопонимаемых диалектов: тоба, ангкола и мандаилин. Сималунгун является ранним ответвлением от южной ветви. Некоторые диалекты сималунгуна могут быть поняты носителями языка каро, в то время как другие диалекты сималунгуна могут быть поняты носителями языка тоба. Это обусловлено существованием лингвистического континуума, который часто стирает границы между диалектами батаки. Диалект батаки до сих пор оказывает влияние на диалекты города Медан. У батаки есть собственная письменность, известная как сурат батак. Эта письменность имеет преимущественно церемониальное значение в традиционных религиозных обрядах и по этой причине практически не изменялась. Вероятно, письменность батаки изначально была заимствована из южной Суматры.

Вклад в современную малайскую и индонезийскую литературу

В более широком контексте развития национального языка, современные батакские авторы известны как выдающиеся писатели, творящие на малайском языке и оказавшие значительное влияние на формирование современного малайского языка в национальную концепцию Bahasa Indonesia (индонезийского языка) и его литературный канон. К ним относятся романисты Мерари Сирегар (Azab dan Sengsara), Мухаммад Касим Далимунте (Teman Doedoek), Суман Хасибоян (Kawan Bergeloet и Mentjahari Pentjoeri Anak Perawan), Мохтар Любис (Senja di Jakarta) и Иван Симатупанг (Ziarah); поэты Ситор Ситуморанг, а также литературный критик Бакри Сирегар.

Профессия

Традиционным занятием батак были земледелие, охота и ведение сельского хозяйства. Великое озеро Тоба с древних времен предоставляло обширные возможности для пресноводного рыбоводства. Внутренние сельские общины батак сильно зависели от рисоводства, садоводства и выращивания других сельскохозяйственных и товарных культур, а также, в некоторой степени, от сбора лесных продуктов, таких как твердая древесина, растительная смола и дикие животные. Порт Барус на западном побережье земель батак прославился как источник камфоры (капур-барус). В древности воины батак часто нанимались в качестве наемников соседними малайскими дворами. В колониальную эпоху голландцы ввели коммерческие товарные культуры, такие как кофе, масличная пальма и каучук, превратив некоторые части земель батак в плантации. На протяжении всей истории современной Индонезии община батак вносила значительный вклад. Представители народа батак занимали широкий спектр должностей, от владельцев небольших мастерских по ремонту шин до государственных министров. Современные батак тяготеют к профессиям, таким как водители автобусов и такси, механики, инженеры, певцы и музыканты, писатели и журналисты, учителя, экономисты, ученые, военные офицеры и юристы. Хотя батак составляют меньшинство среди населения Индонезии (3,58%; всего 8–9 миллионов батак из 236 миллионов по данным переписи 2010 года), многие известные батак достигли видных позиций и хорошо представлены, особенно в области права, такие как Аднан Буйунг Насушён, основатель Lembaga Bantuan Hukum Джакарта (LBH Джакарта), Тодунг Муля Лубис, Рухут Ситомпул и Хотман Париж Хутапеа.

Общество

Общества батак организованы патриархально в кланах, известных как марга. Распространённое традиционное верование среди тоба-батак заключается в том, что они происходят от одного предка – "Си Раджа Батак", и все марга ведут своё происхождение от него. Родословная, определяющая родственные связи между отцами и сыновьями у батак, называется таромбо. В современной Индонезии народ батак уделяет большое внимание образованию и занимает заметное положение в различных профессиях, особенно среди учителей, инженеров, врачей и юристов. Тоба-батак традиционно славятся своим ткачеством, резьбой по дереву и, в особенности, богато украшенными каменными гробницами. До того, как батак стали подданными голландской колониальной администрации Ост-Индии, они имели репутацию отважных воинов. Сегодня батак в основном христиане, с мусульманским меньшинством. Крупнейшей христианской общиной в Индонезии в настоящее время является христианская церковь HKBP (Huria Kristen Batak Protestan). Доминирующая христианская теология была привнесена в XIX веке немецкими лютеранскими миссионерами, включая известного миссионера Людвига Ингвера Номменсена. Христианство было распространено среди каро голландскими кальвинистскими миссионерами, а их крупнейшей церковью является GBKP (Gereja Batak Karo Protestan). Мандалинги и ангкола-батак приняли ислам в начале XIX века во времена правления Минангкабау Падри. Однако значительное меньшинство батак не исповедует ни христианство, ни ислам, а придерживается традиционных верований, известных как агма си дека, "старая религия", которую также называют пербегу или пемена.

Таромбо

Родословная или происхождение имеет очень большое значение для народа батак, поскольку те, кто не знает своего происхождения, считаются отчужденными (nalilu) батак. Народ батак обязан знать свою родословную или, по крайней мере, предков, от которых произошли семейные имена (Марга (Батак)) и связанные с ними кланы (донган тубу). Это необходимо для определения степени родства (партутуранна) внутри клана или просто значения фамилии (Марга (Батак)).

География

Земли батак охватывают провинцию Северная Суматра, за исключением острова Ниас, исторические малайские королевства восточного и западного побережья, а также земли народа минангкабау на западном побережье. Кроме того, часть земель каро распространяется на современный округ Восточный Ачех в провинции Ачех, а часть земель мандаилинга – на округ Рокан-Хулу в провинции Риау. В последние годы значительное число батакцев мигрировало в соседнюю, более благополучную провинцию Риау. К югу от Северной Суматры расположены мусульмане-минангкабау из Западной Суматры, а к северу – различные мусульманские народы ачех.

Традиционная религия батак

Различные культуры батак отличаются своими доколониальными религиозными представлениями, как и во многих других аспектах культуры. Информация о древних религиозных представлениях мандалингов и анколов в южной Батакленде неполна, и очень мало известно о религии пакпак и сималунгун батак. Что касается тоба и каро, то свидетельства в трудах миссионеров и колониальных администраторов относительно многочисленны. Информация о традиционных формах батакской религии получена главным образом из трудов немецких и голландских миссионеров, которые к концу XIX века стали проявлять все больший интерес к верованиям батак. Различные влияния воздействовали на батак через их контакты с тамильскими и яванскими торговцами и поселенцами в южной Батакленде, а также на восточном и западном побережьях вблизи Баруса и Тапанули, в частности, крупный храмовый комплекс Паданг Лавас в Тапанули. Эти контакты происходили много веков назад, и невозможно точно реконструировать, в какой степени религиозные идеи этих иностранцев были восприняты и переработаны батакцами. Предполагается, что батак восприняли элементы этих религий, в частности практики махаянского буддизма, шиваизма и тантризма.

Современное индонезийское государство основано на принципах панчасилы, которые требуют веры в "единого Бога", исповедания протестантизма, католицизма, ислама, буддизма или индуизма, одно из которых должно быть указано в удостоверении личности (KTP). Традиционные религии не признаются официально и, следовательно, все больше маргинализируются, хотя элементы традиционной батакской религии все еще практикуются наряду с христианством.

Мифы о сотворении

В обращении существует множество различных версий. Ранее они передавались устно, но теперь записаны на местных языках. Также существуют обширные коллекции батакских сказаний, собранные европейскими учеными начиная с середины XIX века и записанные на европейских языках, преимущественно на голландском. В начале времен было лишь небо и простиравшееся под ним великое море. В небе обитали боги, а в море – могучий дракон из подземного мира, Нага Падоха. Земли еще не существовало, и люди тоже были неизвестны. Все сохранившиеся мифы утверждают, что в начале творения стоит бог Мула Джади На Болон. Его происхождение остается неясным. Приблизительный перевод имени – «начало бытия». К нему восходит создание всего сущего. Мула Джади обитает в верхнем мире, который обычно представляется разделенным на семь уровней. Его трое сыновей, Батара Гуру, Мангалабулан и Сорипада, родились из яиц, снесенных курицей, оплодотворенной Мула Джади. Две ласточки выступают в качестве посланников и помощников Мула Джади в акте творения. Их функции варьируются в разных версиях. Мула Джади рождает трех дочерей, которых он отдает в жены своим сыновьям. Человечество – результат союза этих трех пар. Помимо трех сыновей Мула Джади, существует еще один бог, Азиаси, чье место и роль в мире богов остаются в значительной степени невыясненными. Есть основания полагать, что Азиаси можно рассматривать как баланс и единство божественной триады. Правителем подземного мира, то есть первозданного моря, является змееподобный дракон Нага Падоха. Он существовал еще до начала времен и, по-видимому, является противником Мула Джади. Как правитель подземного мира, Нага Падоха также играет важную роль в создании Земли. Все шестеро богов, упомянутых до сих пор, имеют общую черту: они играют незначительную роль в ритуалах. Им не приносят жертвенных даров и не возводят святилищ. Их лишь призывают в молитвах о помощи и поддержке. Происхождение Земли и человечества тесно связано с дочерью Батара Гуру, Сидэк Паруджар, которая является истинной создательницей Земли. Она бежит от своего предназначенного мужа, сына Мангалабулана, имеющего облик ящерицы, и спускается на нити, сплетенной из неба, в средний мир, который в то время был лишь бескрайней водной пустыней. Она отказывается вернуться, но чувствует себя глубоко несчастной. Из сострадания Мула Джади посылает своей внучке горсть земли, чтобы она могла найти себе пристанище. Сидэк Паруджар получила повеление распространить эту землю, и таким образом Земля стала широкой и длинной. Но богине недолго суждено было наслаждаться покоем. Земля была распростерта на голове Нага Падохи, дракона из подземного мира, обитавшего в воде. Он застонал под тяжестью и попытался сбросить ее, катаясь из стороны в сторону. Земля размягчилась от воды и оказалась под угрозой полного разрушения. С помощью Мула Джади и благодаря своей хитрости Сидэк Паруджар смогла одолеть дракона. Она вонзила меч в тело Нага Падохи до рукояти и заключила его в железный блок. Каждый раз, когда Нага Падоха извивается в цепях, происходит землетрясение. После того как сын Мангалабулана в обличье ящерицы, которого боги предназначали ей в мужья, принял другое имя и облик, Сидэк Паруджар выходит за него замуж. Сидэк Паруджар становится матерью близнецов разного пола. Когда они вырастают, их божественные родители возвращаются в верхний мир, оставив супружескую пару на Земле. Человечество – результат их кровосмесительного союза. Пара поселяется на Пусук Бухите, вулкане на западном берегу озера Тоба, и основывает деревню Си Анжур Мулимула. Мифологический предок батак, Си Раджа Батак, является одним из их внуков.

There are many different versions in circulation. These were formerly passed down through oral tradition but have now been written down in the local languages. There are also large collections of Batak tales collected by European scholars since the mid 19th century and recorded in European languages, mostly Dutch. At the beginning of time there was only the sky with a great sea beneath it. In the sky lived the gods and the sea was the home of a mighty underworld dragon Naga Padoha. The earth did not yet exist and human beings, too, were as yet unknown. All the surviving myths record that at the beginning of creation stands the god Mula Jadi Na Bolon. His origin remains uncertain. A rough translation of the name is the "beginning of becoming". The creation of everything that exists can be traced back to him. Mula Jadi lives in the upper world which is usually thought of as divided into seven levels. His three sons, Batara Guru, Mangalabulan and Soripada were born from eggs laid by a hen fertilized by Mula Jadi. Two swallows act as messengers and helpers to Mula Jadi in his act of creation. Their functions vary in the different versions. Mula Jadi begets three daughters whom he gives as wives for his three sons. Mankind is the result of the union of the three couples. Besides the three sons of Mula Jadi there is another god, Asiasi, whose place and function in the world of the gods remains largely unclear. There is some evidence that Asiasi can be seen as the balance and unity of the trinity of gods. The ruler of the underworld, i. e. the primeval sea, is the serpent dragon Naga Padoha. He too existed before the beginning and seems to be the opponent of Mula Jadi. As ruler of the underworld Naga Padoha also has an important function in the creation of the earth. What all the six gods so far mentioned have in common is that they play a minor role in ritual. They do not receive any sacrificial offerings from the faithful and no places of sacrifice are built for them. They are merely called on in prayers for help and assistance. The origin of the earth and of mankind is connected mainly with the daughter of Batara Guru, Sideak Parujar, who is the actual creator of the earth. She flees from her intended husband,
the lizard shaped son of Mangalabulan, and lets herself down on a spun thread from the sky to the middle world which at that time was still just a watery waste. She refuses to go back but feels very unhappy. Out of compassion Mula Jadi sends his granddaughter a handful of earth so that she can find somewhere to live. Sideak Parudjar was ordered to spread out this earth and thus the earth became broad and long. But the goddess was not able to enjoy her rest for long. The earth had been spread out on the head of Naga Padoha, the dragon of the underworld who lived in the water. He groaned under the weight and attempted to get rid of it by rolling around. The earth was softened by water and threatened to be utterly destroyed. With the help of Mula Jadi and by her own cunning Sideak Parudjar was able to overcome the dragon. She thrust a sword into the body of Naga Padoha up to the hilt and laid him in an iron block. Whenever Naga Padoha twists in the fetters an earthquake occurs. After the lizard shaped son of Mangalabulan, the husband the gods intended for her, had taken another name and another form, Sideak Parujar marries him. Sideak Parujar becomes the mother of twins of different sexes. When the two have grown up their divine parents return to the upper world leaving the couple behind on the earth. Mankind is the result of their incestuous union. The couple settle on Pusuk Buhit, a volcano on the western shore of Lake Toba, and found the village of Si Anjur Mulamula. The mythological ancestor of the Batak, Si Raja Batak is one of their grandchildren.

Культ тенди

В религиозном мире тоба и каро-батак боги и сотворение человечества имеют гораздо меньшее значение, чем сложные понятия, связанные с тенди (каро) или тонди (тоба) и бегу. Вероятно, наиболее точными переводами этих терминов являются «жизненная душа» и «душа смерти». Человек получает свою «жизненную душу» (тенди) от Мула Джади На Болон до рождения. Судьба отдельного тенди определяется самим тенди еще до рождения. Существует множество мифов о том, как тенди выбирают свою судьбу у Мула Джади. Варнек, миссионер и долгое время ефорус Батакской церкви, записал два особенно выразительных мифа в своей основной работе о религии батак. Важно отметить, что сами тенди несут ответственность за свою судьбу: «Мула Джади предлагает ему всевозможные вещи на выбор. Если тенди попросит спелые яйца, то человек, которого он оживит, будет бедным; если он попросит цветы, то проживет недолго; если попросит курицу, то человек будет беспокойным; лохмотья указывают на бедность; старый коврик – на отсутствие славы; золотая монета – на богатство; тарелка, копье, горшок с лекарствами – на то, что он станет великим вождем или постигнет магические искусства». «В верхнем мире, рядом с Мула Джади, находится могучее дерево, называемое Джамбубарусом. Мула Джади написал на всех его листьях. На одном листе написано «много детей», на другом – «богатство» или «уважение» и так далее. На листьях также написаны «жалкая жизнь», «бедность» и «несчастье». На листьях записаны все возможные судьбы человека. Каждый тенди, желающий спуститься в Средний мир, должен сначала попросить у Мула Джади один из листьев. То, что написано на выбранном им листе, и будет его судьбой в Среднем мире». Среди каро и тоба существуют сильно различающиеся представления о том, где обитает тенди и сколько их. Согласно тоба, у человека семь тенди. Второй тенди находится в плаценте и околоплодных водах новорожденного, и, соответственно, послеродовым остаткам уделяется особое внимание после рождения ребенка. Обычно их закапывают под домом, называют saudara (братом) и считают духом-хранителем человека. Подобные представления о послеродовых остатках встречаются и у каро, которые также закапывают плаценту и околоплодные воды под домом и считают их двумя духами-хранителями (кака и аги), которые всегда остаются рядом с человеком. Все батак считают потерю тенди большой опасностью для «тела и души». Тенди может отделиться от своего владельца из-за невнимательности или в результате черной магии, наведенной дату с недобрыми намерениями. Иными словами, тенди не привязан к телу; он может некоторое время существовать вне тела. Окончательная потеря тенди неизбежно приводит к смерти. Существуют различные мнения о том, где именно в теле находится тенди. Он особенно сильно проявляется в определенных частях тела, особенно в крови, печени, голове и сердце. Пот также считается богатым на тенди. Считается, что болезни связаны с отсутствием тенди, и возвращение тенди является основным методом исцеления. Например, у каро есть дары, называемые упах тенди (упах = плата, вознаграждение, дар), которые они дарят своему тенди, чтобы тот оставался с ними. Эти дары могут состоять из ножа, гонга, определенной одежды, водяного буйвола или небольшого священного места. Дары тщательно хранят, чтобы умилостивить тенди. Тенди любят звук сурдам (бамбуковой флейты). Если тенди покинул тело пациента, игра на сурдаме в ритуале раленг-тенди может способствовать возвращению тенди в тело больного. Следует подчеркнуть, что только датуки способны правильно интерпретировать и влиять на тенди людей. Если их усилия не увенчаются успехом, то, очевидно, тенди выбрал для себя другую судьбу.

In the religious world of the Toba and Karo Batak the gods and the creation of mankind are far less significant than the complex concepts connected with the tendi (Karo) or tondi (Toba) and the begu. Probably the most useful translations of these terms are "life soul" and "death soul". A person receives his "life soul" (tendi) from Mula Jadi Na Bolon before he is born. The destiny of the individual tendi is decided by the tendi itself before birth. Various myths are woven around manner in which the tendi choose their destiny from Mula Jadi. Warneck, a missionary and for a long time superintendent (ephorus) of the Batak Church, recorded two particularly expressive myths in his major work on Batak religion. What is significant is that the tendi themselves are responsible for their destiny:

"Mula Jadi presents him with all kinds of things to choose from. If the tendi asks for ripe eggs, then the person whom he animates will be a poor fellow; if he asks for flowers, then he will live only a short time; if he asks for a hen, the person will be restless; rags indicate poverty; an old mat, lack of fame; a gold piece, wealth; plate, spear, medicine pot indicate that he will become a great chief or understand magic arts." "With Mula Jadi in the upper world is a mighty tree called Djambubarus. Mula Jadi has written on all its leaves. On one leaf is written 'many children', on others 'wealth' or 'respect' and so on. 'Contemptible life', 'poverty', 'wretchedness' are also written on the leaves. All the possible different fates of the person are entered on the leaves. Every tendi that wishes to descend to the middle world must first ask Mula Jadi for one of the leaves. Whatever is written on the leaf chosen by him will be his destiny in the middle world." Among the Karo and the Toba there are sometimes widely diverging versions of where the tendi dwells and how many tendi there are. According to the Toba a person has seven tendi. The second tendi is found in the placenta and amniotic fluid of the new born baby, and accordingly the afterbirth is given special attention after the birth of a child. It is usually buried under the house, is called saudara (brother) and is regarded as the person's guardian spirit. Similar ideas about the afterbirth are also found among the Karo, who also bury the placenta and amniotic fluid under the house and regard them as two guardian spirits (kaka and agi) who always remain close to the person. All Batak regard the loss of tendi as signifying a great danger for "body and soul". Tendi can be separated from their owners through inattentiveness, or as a result of black magic by a datu with evil intentions. In other words, the tendi is not tied to the body; it can also live for a time outside the body. The final loss of the tendi inevitably results in death. There are a variety of ideas about where exactly in the body the tendi dwells. It is present to a particularly high degree in certain parts of the body, especially the blood, the liver, the head and the heart. Sweat too is described as rich in tendi. It is believed that illnesses are connected with the absence of tendi, and the bringing back of the tendi is a main method of healing. The Karo, for instance, have gifts, called upah tendi (upah = wage, payment, gift), which they give to their tendi so that their tendi stay with them. These gifts may consist of a knife, a gong, a particular piece of clothing, a water buffalo or a small holy place. The gifts are carefully cared for in order to keep the tendi satisfied. Tendi love the sound of the surdam (a bamboo flute). If a tendi has abandoned the body of a patient, the playing of the surdam in the raleng tendi ritual can contribute to the tendi returning to the body of the sick person. It must be emphasized that only the datuk are in a position to interpret and influence people's tendi correctly. If their endeavors are unsuccessful, then clearly the tendi has chosen another destiny for itself.

Культ смерти

При смерти тенди покидает человеческое тело через родничок, и "душа смерти" (бегу) освобождается. Считается, что тенди исчезает, и после смерти любого человека продолжает существовать только бегу. Батак верят, что бегу продолжают жить рядом со своим прежним жилищем (в деревне мертвых, которая, как полагают, находится недалеко от кладбища) и что они могут контактировать со своими потомками. Кошмары, неудачи и подобные явления могут быть признаками того, что бегу предка недоволен поведением своих потомков. Любой человек может попытаться умилостивить разгневанного бегу с помощью подношений еды и напитков, а также молитв. Если это не помогает, необходимо призвать дату или гуру. Бегу не бессмертны, поскольку смерть правит и в мире мертвых: бегу умирает семь раз, прежде чем превращается в солому и, наконец, становится землей. Батак верят, что существует три категории бегу. Бикара-гуру – это бегу мертворожденных детей или детей, умерших до прорезывания зубов. Можно превратить бикара-гуру в духов-хранителей, если вскоре после смерти ребенка постигло несчастье семью. С помощью гуру-сибасо бикара-гуру может стать духом-хранителем семьи, для которого сооружается святилище и которому регулярно приносятся жертвы. Раз в год бикара-гуру устраивают особый пир, предшествующий ритуальному омовению волос. Бегу членов семьи, скончавшихся внезапно (mate sada uari), также могут выступать в качестве духов-хранителей для семьи. К ним относятся жертвы несчастных случаев, самоубийств, убийств или люди, пораженные молнией. Для них возводят святилище, где их почитают и приносят жертвы. Третья категория – это бегу умерших дев (тункуп). Их могилы, называемые бата-бата или инган-тункуп, долгое время поддерживаются их родственниками.

Традиции погребения

Традиции погребения батак очень богаты и сложны. Сразу после смерти проводятся различные ритуальные действия, чтобы бегу осознал, что отныне его мир отделен от мира его родственников. Символически это достигается переворачиванием циновки, на которой лежит покойник, так, чтобы голова оказалась у подножия. Большие пальцы рук и ног связывают вместе, тело обтирают камфорой, естественные отверстия закрывают камфорой, после чего заворачивают в белую хлопчатобумажную ткань. Во время этой церемонии пеrumah бегу гуру-сибасо объявляет бегу умершего, что он окончательно скончался и должен проститься со своими родственниками. Более состоятельные семьи заказывают гробы (каро: пелангапу) из дерева кемири (Aleurites moluccanus), вырезанные в форме лодки, нос которой украшен резной головой рогатого ворона, лошади или мифического существа, известного как синга. Затем крышку запечатывают смолой, и гроб может быть помещен в специальное место рядом с домом семьи до проведения церемонии перезахоронения. Менее обеспеченные семьи используют простые деревянные гробы или оборачивают тело в соломенную циновку. Тело несколько раз обносят вокруг дома, обычно это делают женщины, а затем несут на кладбище под музыкальное сопровождение оркестра гонданг и непрерывную пальбу из ружей. На каждом перекрестке труп опускают на землю, и одиннадцать человек обходят его четыре раза, чтобы запутать бегу. Надеются, что бегу тогда не сможет найти дорогу обратно в деревню. Когда похоронная процессия прибывает на кладбище, выкапывают могилу и кладут в нее покойника на спину. Следя за тем, чтобы голова была обращена в сторону деревни, чтобы в маловероятном случае, если тело вдруг поднимется, оно не смотрело в сторону деревни. Тела датуков и тех, кто умер от удара молнии, хоронят сидя, с перевязанными вместе руками. Ладони связывают друг с другом, а между ними кладут бетель.

Batak burial traditions are very rich and complex. Immediately after death various ritual actions are performed to make the begu understand that from now on its world is separate from that of its kin. Symbolically this is done by reversing the mat on which the corpse is laid out so that the body lies with its head at the foot of the mat. Thumbs and toes respectively are tied together and the body is rubbed all over with camphor and its orifices stopped with camphor, then it is wrapped in a white cotton cloth. During this perumah begu ceremony a guru sibaso declares to the begu of the deceased that it is definitely dead and must take leave of its relatives. Wealthier families have their coffins (Karo: pelangkah) made of the wood of the kemiri tree (Aleurites moluccanus), carved in the shape of a boat, its bow decorated with the carved head of a hornbill, or a horse, or a mythical beast known as a singa. The lid is then sealed with resin and the coffin may be placed in a special location near the family's house until a reburial ceremony can take place. Families that are not wealthy use simple wooden coffins or wrap the body in a straw mat. The corpse is carried a few times round the house, usually by women, and then to the cemetery with musical accompaniment from the gondang orchestra and the continual firing of guns. At any crossroads the corpse is put down and eleven people go around it four times to confuse the begu. It is hoped that the begu will then be unable to find its way back to the village. When the funeral procession arrives at the cemetery the grave is dug and the corpse laid in it, flat on its back. Care is taken that the head lies towards the village so that, in the unexpected event that the body should get up, he or she will not be looking in the direction of the village. The bodies of datuk and those who have died from lightning are buried sitting up with their hands tied together. The palms of the hand are tied together and betel placed between them.

Похороны

Традиция погребения включает в себя церемонию перезахоронения, в ходе которой кости предков перезахораниваются через несколько лет после смерти. Это вторичное захоронение известно среди тоба-батаков как мангонкаль-холи, а среди каро – как нурун-нурун. В течение нескольких дней проводится церемония, в ходе которой эксгумируются, очищаются, оплакиваются и, наконец, снова предаются земле кости особо почитаемого предка и его потомков, в дом для костей, известный как тугу или тамбак: "Утром первого дня праздника открываются могилы на кладбище, и извлекаются кости предков, которые там еще остались. Особенно трогательным считается извлечение черепов. Кости собирают в корзины, выложенные белой тканью, а затем женщины ритуально очищают их соком различных цитрусовых. Эксгумация и очищение костей сопровождаются пением плачей. Кости хранятся в корзинах в тугу до следующего утра, когда останки заворачивают в традиционные ткани (улос) и переносят из корзин в небольшие деревянные гробы. После продолжительных речей и общей молитвы гробы заколачивают и помещают в камеры тугу. Затем следует пир из мяса и риса, и исполняются традиционные танцы". В древности эти саркофаги вырезали из камня или строили из дерева, а позднее – из кирпича. Сегодня их делают из цемента или бетона. Большие и богато украшенные тугу можно увидеть вокруг озера Тоба и на острове Самосир. По-видимому, одним из мотивов церемонии перезахоронения является повышение статуса бегу умершего. Традиционные верования батак утверждают, что умершие занимают иерархическое положение, аналогичное социальному статусу, который они имели при жизни. Это означает, что богатый и влиятельный человек сохраняет влияние и после смерти, и этот статус можно повысить, если семья проведет церемонию перезахоронения. Богатый потомок может возвысить бегу до статуса сумангота посредством большой церемонии и праздника хорджа, который может длиться до семи дней. В древности на таких праздниках приносили в жертву огромное количество свиней, крупного рогатого скота и даже буйволов, а оркестр гонданг обеспечивал музыкальное сопровождение. Следующая ступень после сумангота – сомбаон, духи важных предков, живших десять-двенадцать поколений назад. Чтобы возвести сумангота до уровня сомбаона, требуется еще один большой праздник, санти-реа, который часто длится несколько месяцев, во время которого собираются жители всего района. Эти могущественные духи предков даруют защиту и удачу своим потомкам, но церемония также служит для установления новых групп родства, происходящих от предка, которого таким образом чтут.

The burial tradition includes a reburial ceremony in which the bones of one's ancestors are reinterred several years after death. This secondary burial is known among the Toba Batak as mangongkal holi, among the Karo as nurun nurun. In a ceremony lasting several days the bones of a particularly honored ancestor and those of his descendants are exhumed, cleaned, mourned and finally laid to rest again in a bone house known as a tugu or tambak:
"On the morning of the first day of the festival the graves in the cemetery are opened and the bones of the ancestors that are still there are removed. The unearthing of the skulls is presented as especially moving. The bones are collected in baskets lined with white cloth and then ritually cleaned by the women using the juice of various citrus fruits. The exhumation and cleaning of the bones is accompanied by the singing of laments. The bones are kept in the baskets in the tugu until the next morning, when the remains are wrapped in traditional cloths (ulos) and transferred from the baskets to small wooden coffins. After long speeches and a communal prayer the coffins are nailed down and placed in the chambers of the tugu. A feast consisting of meat and rice follows and traditional dances are performed." In ancient times these sarcophagi were carved from stone or constructed from wood and later brick. Nowadays they are made of cement or concrete. Large and very ornate tugu can be seen around Lake Toba and on the island of Samosir. One motive for the reburial ceremony appears to be to raise the status of the begu of the deceased. Traditional Batak beliefs hold that the dead occupy a hierarchical status similar to the social position they held in life. This means that a rich and powerful individual remains influential after death, and this status can be elevated if the family holds a reburial ceremony. A rich descendant can advance a begu to the status of a sumangot by means of a great ceremony and a horja feast which can last up to seven days. In antiquity a vast number of pigs, cattle or even buffalo were slaughtered at such festivals, and the gondang orchestra provided an accompaniment. The next level up from the sumangot is the sombaon, who are the spirits of important ancestors who lived ten to twelve generations ago. To raise a sumangot to a sombaon requires another great festival, a santi rea, often lasting several months, during which the inhabitants of the whole district come together. These powerful ancestor spirits offer protection and good fortune to their descendants, but the ceremony also serves to establish new kinship groups descended from the ancestor thus honored.

Традиционная медицина батак

В традиционном обществе батаков датуки (анимистские жрецы), а также гуру практиковали традиционную медицину, хотя первые были исключительно мужчинами. Обе профессии наделялись сверхъестественными способностями и умением предсказывать будущее. Методы лечения и целительные ритуалы в некоторой степени напоминают практики дукунов в других регионах Индонезии. После христианизации тоба и каро батаков в конце XIX века миссионеры препятствовали традиционному исцелению и гаданию, в результате чего эти практики стали преимущественно тайными. Датуки и гуру также занимались гаданием, обращаясь к пустахе – рукописной книге, изготовленной из дерева и коры, в которой содержались рецепты лекарственных средств, заклинания и песни, пророческие календари, а также другие записи о магии, исцелении и гадании, написанные на пода – древней батакской стенографии. Согласно Винклеру, пустахи делились на три категории в зависимости от цели их использования: 1. Защитная магия, включающая диагностику, терапию, лекарственные смеси с магическими свойствами, такие как амулеты, парманисан (любовные привороты) и т.п. 2. Деструктивная магия, охватывающая искусство изготовления ядов, искусство контроля или использования силы определенных духов, призывание пангулубаланга и искусство создания дормы (магические формулы для вызывания любви). 3. Прорицание, включающее оракулы (слова богов), волю духов, повеления богов и духов предков, а также календарную систему (порхалан) и астрологию для определения благоприятных дней и месяцев для достижения определенных целей. Датук или гуру обращались к пустахе при столкновении со сложной проблемой, и со временем это само по себе превратилось в ритуал. Когда миссионеры начали отговаривать от традиционного исцеления и предсказаний, некоторые гуру могли заменить пустаху Библией. Традиционные целители недостаточно сильны, чтобы излечить болезнь из-за утраты человеком тенди (это относится к компетенции датука); однако они играют роль в общении с бегу и влиянии на их поведение.

In traditional Batak society datuk (animist priests) as well as gurus practiced traditional medicine, although the former were exclusively male. Both professions were attributed with supernatural powers and the ability to predict the future. Treatments and healing rituals bear some resemblance to those practiced by dukuns in other parts of Indonesia. Following the Christianization of the Toba and Karo Batak in the late 19th century, missionaries discouraged traditional healing and divination and they became largely clandestine activities. Both datu and guru healers also practiced divination by consulting a pustaha, a handwritten book made of wood and bark in which were inscribed recipes for healing remedies, incantations and songs, predictive calendars, and other notes on magic, healing and divination written in poda, an archaic Batak shorthand. According to Winkler, there were three categories of Pustaha based on the purpose of their usage:
1. Protective Magic, which includes diagnosis, therapy, medicinal mixes which have magical properties, such as amulets, parmanisan (love charms), etc. 2. Destructive Magic, which encompasses the art of making poison, the art of controlling or utilizing the power of certain spirits, calling the pangulubalang, and the art of making dorma (magical formulas for causing a person to fall in love). 3. Divination, which involves oracles (words of the gods), the wishes of the spirits, commands from the gods and from the spirits of the ancestors, and an almanac or calendrical system (porhalaan), and astrology to determine auspicious days and months to accomplish certain actions or goals. The datu or guru consulted the pustaha when presented with a difficult problem, and in time this became in itself a ritual. When missionaries began to discourage traditional healing and augury the Bible may have been adopted by some gurus in place of the pustaha. Traditional healers are not powerful enough to cure illness due to the loss of a person's tendi (this falls under the jurisdiction of the datuk); however, they do play a role in communicating with begu and influencing their behavior.

Христианство

Во время визита Марко Поло в 1292 году местные жители были описаны как "дикие идолопоклонники", не испытавшие влияния внешних религий. Однако к визиту Ибн Баттуты в 1345 году арабские торговцы основали речные порты вдоль северного побережья Суматры, а султан Аль Малик Аль Дахир недавно принял ислам. Сэр Стемфорд Раффлз рассматривал земли батак как буферную зону между исламскими королевствами Ачех и Минанг, и поощрял христианскую миссионерскую деятельность для сохранения этого положения. Эта политика была продолжена голландцами, которые называли немусульманские земли "Bataklanden". В 1824 году два британских баптистских миссионера, Ричард Бертон и Натаниэль Уорд, отправились пешком из Сиболги в земли батак. После трех дней пути они достигли высокогорной долины Силиндюнг и провели около двух недель в регионе Батак. Учитывая непродолжительность их пребывания, их отчет демонстрирует очень интенсивное непосредственное наблюдение. В 1834 году их примеру последовали Генри Лайман и Сэмюэл Мунсон из Американского совета комиссаров по иностранным миссиям, которые столкнулись с более враждебным приемом. По словам Иды Пфайффер:
"За некоторое время до прибытия миссионеров несчастные американцы представились религиозными учителями, и батаки сочли этих людей захватчиками. Решив опередить своих мучителей, они убили их и съели". Герман Нойброннер ван дер Туук был нанят Nederlands Bijbel Genootschap (Нидерландским библейским обществом) в 1850-х годах для создания грамматики и словаря батакского и голландского языков, что позволило будущим голландским и немецким миссионерам приступить к обращению в христианство Тоба и Сималунган батак. Первые немецкие миссионеры в районе озера Тоба прибыли в 1861 году, а в 1881 году доктор Людвиг Ингвер Номенсен из Немецкого Рейнского миссионерского общества основал миссию. Новый Завет был впервые переведен на язык тоба-батак доктором Номенсеном в 1869 году, а перевод Ветхого Завета был завершен П. Х. Йоханнсеном в 1891 году. Полный текст был напечатан латинским шрифтом в Медане в 1893 году, хотя в одной статье отмечалось, что "перевод нелегко читать, он скован и не отличается плавностью, а для батакского уха звучит странно и содержит ряд ошибок". Тоба и Каро-батак быстро приняли христианство, и к началу XX века оно стало частью их культурной идентичности. Этот период характеризовался прибытием голландских колонистов, и хотя большинство батак не оказывали сопротивления голландцам, тоба вели партизанскую войну, которая продолжалась до начала XX века и завершилась только со смертью в 1907 году их харизматичного вождя-воина Си Сисингмангараджи XII, который во время Первой войны в Тобе сражался с голландцами как с помощью магии, так и оружия.

At the time of Marco Polo's visit in 1292 the people were described as "wild idolaters" who had not been influenced by outside religions, however by Ibn Battuta's visit in 1345 Arab traders had established river ports along the northern coasts of Sumatra and Sultan Al Malik Al Dhahir had recently converted to Islam. Sir Stamford Raffles perceived the Batak lands as a buffer between the Islamic Aceh and Minang kingdoms, and encouraged Christian missionary work to preserve this. This policy was continued by the Dutch, who deemed the non Muslim lands the 'Bataklanden'. In 1824 two British Baptist missionaries, Richard Burton and Nathaniel Ward, set off on foot from Sibolga and traveled through the Batak lands. After three days' journey they reached the high valley of Silindung and spent about two weeks in the Batak region. Considering the shortness of their stay their account reveals very intensive first hand observation. This was followed in 1834 by Henry Lyman and Samuel Munson from the American Board of Commissioners for Foreign Missions who met with a more hostile reception. According to Ida Pfeiffer:
"Some time before the arrival of the missionaries the unfortunate Americans presented themselves as religious teachers, the Battakers felt that these people were invaders, and resolving to be beforehand with their tormentors, they killed them and ate them up." Herman Neubronner van der Tuuk was employed by the Nederlands Bijbel Genootschap (Netherlands Bible Society) in the 1850s to produce a Batak–Dutch grammar book and a dictionary, which enabled future Dutch and German missionaries to undertake the conversion of the Toba and Simalungan Batak. The first German missionaries to the Lake Toba region arrived in 1861, and a mission was established in 1881 by Dr. Ludwig Ingwer Nommensen of the German Rhenish Missionary Society. The New Testament was first translated into Toba Batak by Dr. Nommensen in 1869 and a translation of the Old Testament was completed by P. H. Johannsen in 1891. The complete text was printed in Latin script in Medan in 1893, although a paper describes the translation as "not easy to read, it is rigid and not fluent, and sounds strange to the Batak [with] a number of errors in the translation." The Toba and Karo Batak accepted Christianity rapidly and by the early 20th century it had become part of their cultural identity. This period was characterized by the arrival of Dutch colonists and while most Batak did not oppose the Dutch, the Toba Batak fought a guerrilla war that lasted into the early 20th century and ended only with the death in 1907 of their charismatic priest warrior king Si Sisingamangaraja XII, who had battled the Dutch during the First Toba War with both magic and weaponry.

Батакские церкви

Протестантская церковь Хурия Кристиан Батак (HKBP) была основана в Балиге в сентябре 1917 года. К концу 1920-х годов там действовала школа медсестер, готовящая акушерок. В 1941 году была основана протестантская церковь Gereja Batak Karo (GBKP). Хотя в первые десятилетия XX века миссионеры передали значительную власть обращенным из числа батак, сами батак никогда не требовали от миссионеров ухода и взяли под контроль церковную деятельность лишь после того, как тысячи иностранных миссионеров были интернированы или вынуждены покинуть страну после вторжения японцев на Суматру в 1942 году. Церковь протестантов Сималунгун, первоначально входившая в состав HKBP и проповедовавшая на языке тоба, со временем стала самостоятельной церковью Сималунгун, приняв обычаи и язык Сималунгун, и окончательно оформилась как GKPS в 1963 году.

Исламский

Мандалинги и ангколы, населявшие южные земли батак, подверглись влиянию соседнего исламского народа минангкабау в результате войны Падри (1821–1837). Абдулла Лубис, писавший в 1920-х годах, утверждал, что, хотя мандалинги придерживались практики батакской марги, они никогда не исповедовали религию батак, и что народ мандалингов появился раньше тоба, получив маргу непосредственно от "индуистских" гостей. При голландской переписи мандалинги резко возражали против того, чтобы их указывали как "Батак Мандалинги". Мандалинги в Малайзии (эмигрировавшие в годы, последовавшие за войной Падри) не возражали против того, чтобы их считали "малайцами", и, действительно, малайзийские мандалинги мало сохранили своей самобытности, отчасти из-за британской колониальной политики, ограничивавшей владение рисовыми землями для всех, кроме мусульман, говорящих на малайском языке, и неодобрения мусульманских обычаев, практикуемых "батак", со стороны местного малайского мусульманского населения.

Традиционные религии (Пармалим/Пемана)

Угамо Малим или Малим – современная форма религии тоба-батак. Последователей Малим называют пармалимами. В конце XIX и начале XX века движение пармалимов, зародившееся на землях тоба, распространилось на другие регионы Батак. Особенно в нижних землях каро, религия Малим, воплощенная в общинах "дусун", приобрела значительное влияние как выражение антиколониальных настроений на рубеже XX века. Сегодня большинство пармалимов – тоба-батак. Крупнейшая из нескольких существующих групп пармалимов имеет свой центр в Хута Тинги, недалеко от Лагуботи, на южном берегу озера Тоба. Батаки, не исповедующие Малим (приверженцы христианства или ислама), часто сохраняют веру в определенные аспекты традиционных духовных верований батак. Другая традиционная религия батак – пемена, является племенной религией народа каро в Индонезии. Слово "пемена" означает "первый" или "начало".