Введение

Бог времени, Бог Д. Ицманна — в мифологии майя высший бог и божество-создатель, который, как считается, обитает в небесах. Ицманна – один из наиболее важных богов в пантеоне майя классического и постклассического периодов. Хотя о нём известно немного, отдельные упоминания встречаются в ранних колониальных испанских отчётах (relaciones) и словарях. В лакандском фольклоре XX века сохранились предания о боге-творце (Нохочакьюм или Хачакьюм), который, возможно, является его поздним последователем. В доиспанский период Ицманна часто изображался в книгах и на керамических сценах, основанных на них. До расшифровки имён божеств майя Ицманна был известен как "бог D", и археологи до сих пор иногда именуют его "богом D".

Имя

Дж. Эрик С. Томпсон первоначально интерпретировал имя Ицма́на как «дом ящерицы», где *ицзам* – слово из языка майя юкатекского диалекта, обозначающее игуану, а *на* означает «дом». Однако эта интерпретация Томпсона постепенно была отвергнута. Несмотря на отсутствие единого мнения относительно точного значения имени Ицма́на, важно отметить, что корень *иц* обозначает различные выделения (такие как роса, сок и семя), а также колдовство. Таким образом, форма *ицма́н*, не встречающаяся в других источниках и имеющая агентивное значение, могла означать «окропляющий» или «колдун». Хотя классический иероглиф имени бога D обычно передается как «Itzamnaaj», это прочтение пока не получило окончательного подтверждения.

Ранние колониальные отчеты

Ранние колониальные источники по-разному связывают, а иногда и отождествляют Ицманну с Хунаб Ку (невидимым верховным богом), Кинич Ахау (божеством солнца) и Яхкохамут (птицей, предвещающей знамения). Самый надежный источник сведений об Ицманне, Диего де Ланда, упоминает его несколько раз в контексте описания ритуального года. В месяц Уо совершалось ритуальное окропление книг с призыванием Кинич Ахау Ицманны, "первого жреца". В месяц Зип Ицманну призывали как одного из богов медицины, а в месяц Мак его почитали самые старые люди наряду с Чааками, божествами дождя. В цикле четырех лет один год находился под покровительством Ицманны. Ицманна был деятельным богом-создателем, что подтверждается следующим. Подтверждая описание Ландой ритуала с книгами, Диего Лопес де Когольюдо утверждает, что Ицманна изобрел священническое искусство письма. По словам того же автора, Ицманна (теперь записываемый как Замна) был своего рода жрецом, который разделил землю Юкатана и дал имена всем ее элементам. В более широком смысле, Ицманна был создателем человечества, а также отцом Бакаба (Франсиско Эрнандес), четырехликого божества, обитающего в недрах Земли. Согласно альтернативной традиции, Ицманна породил тринадцать сыновей с Икшель, двое из которых создали Землю и человечество (Лас Касас).

Доколониальная эпоха

На страницах Дрезденского кодекса, относящихся к Новому году, Ицма́не отводится роль, схожая с той, что описал Ланда. Изображение Ицма́ны в кодексах очень близко к гораздо более ранним изображениям в классической иконографии. В сравнении с раннеколониальными описаниями, классические сцены больше намекают на существование повествовательных традиций, порой представляя Ицма́ну подверженным действиям других: его, например, можно увидеть цепляющимся за спину пекари или оленя, готовящимся к жертвоприношению или обстреливаемым в облике птицы.

Первосвященник и правитель

Ицманна иногда изображают в одеянии первосвященника, а иероглифически он отождествляется как бог власти и правления. В целом, классическая иконография подтверждает, что Ицманна – верховное божество, восседающее на своем небесном троне и управляющее, в частности, делами сельского хозяйства и охоты.

Земная кора: кайман

На двух самых первых страницах Дрезденского кодекса голова Ицманны изображена внутри пасти змея, являющейся челюстью двуглавого каймана, символизирующего Землю, и, по-видимому, соотносится с Ицзам Каб Айн (Ицзам Земным Кайманом) мифа о сотворении, встречающегося в некоторых Книгах Чилам Балама; ряд исследователей полагают, что этот кайман является трансформацией Ицманны (Томпсон, Тауб).

Отец Бакаба

И Ицманна, и его птичье воплощение иногда демонстрируют черты Бакаба (бога Н), который, как упоминалось выше, по-видимому, считался сыном Ицманны во время испанского завоевания.

Взрослый тонированный кукурузный бог

Иконографически Ицманна может рассматриваться как зрелая форма постриженного бога кукурузы. Оба божества часто изображаются вместе.

Главное птичье божество

От позднего постклассического Парижского кодекса до доклассических фресок Сан-Бартоло, Ицманна воплощает так называемое Главное божество-птица, возможно, Yaxcocahmut, упомянутый выше, в форме, способной к трансформации (см. рисунок). Птица часто держит в клюве двуглавую змею. Её голова иногда напоминает голову бога дождя, а иногда – голову хищной птицы, возможно, смеющегося сокола, считавшегося предвестником дождя. Крылья птицы многократно испещрены знаками "день" и "ночь", что позволяет предположить, что её полет может символизировать течение времени. На фресках Сан-Бартоло Главное божество-птица изображено восседающим на вершине каждого из четырех мировых деревьев, что отсылает к четырем мировым деревьям (вместе с пятым, центральным деревом), которые, согласно некоторым ранним колониальным книгам Чилам Балам, были воздвигнуты вновь после обрушения неба. Эти мировые деревья ассоциировались с определенными птицами. Четыре мировых дерева также встречаются в мексиканском Кодексе Борджиа. Убийство Главного божества-птицы – один из ключевых эпизодов мифа о близнецах-героях классического периода; однако существуют веские аргументы против отождествления Главного божества-птицы с Вукубом Каксиксом, птичьим демоном, убитым близнецами из Пополь Ву.

Представители человека

Ицманна и его облик в виде птицы могли изображаться людьми. Многие правители Яшчилана, Дос-Пиласа и Наранхо носили имя или титул, включавшие Ицманаах. На платформе храма XIX в Паленке, сановник, вручающий королю его царственную повязку, носит головной убор Главного Птичьего Божества, при этом его называют Ицманаах. В своем птичьем воплощении бог D предстает как бог-творец, дарующий власть королю.