Тлалок: Ацтекский бог дождя и плодородия

Введение

Божество в ацтекской религии; бог дождя, плодородия и воды.

Тлалок (Tláloc) – бог дождя в ацтекской религии. Он также был божеством земного плодородия и воды, которому поклонялись как дарителю жизни и пропитания. Это произошло благодаря многочисленным ритуалам и жертвоприношениям, проводившимся во имя его. Его боялись, но не со злобой, из-за его власти над градом, громом, молнией и даже дождем. Он также связан с пещерами, источниками и горами, особенно со священной горой, где, как считалось, он обитал. Серро Тлалок имеет большое значение для понимания того, как проходили ритуалы, связанные с этим божеством. Его последователи были одними из самых древних и распространенных в древней Мексике. Существует множество различных изображений Тлалока, и ему приносили разнообразные подношения. Тлалок часто изображается с помощью иконографии бабочек, ягуаров и змей. Мексиканский бархатец, Tagetes lucida, известный народу науа как cempohualxochitl, был еще одним важным символом бога и сжигался как ритуальное благовоние во время коренных религиозных церемоний. Изображения Тлалока отличаются наличием клыков – три или четыре одинакового размера, или только два – в сочетании с традиционным раздвоенным языком. Часто, но не всегда, Тлалок также держит в руках сосуд с водой. Хотя имя Тлалок происходит конкретно из языка науатль, поклонение богу бури, связанному с горными святилищами и животворящим дождем, существует как минимум со времен Теотиуакана. Вероятно, оно было заимствовано от бога майя Чаака, возможно, восходящего к еще более раннему ольмекскому предшественнику. Тлалоку поклонялись в основном в Теотиуакане, а его главные ритуалы проводились на Серро Тлалок. В Теотиуакане было обнаружено подземное святилище Тлалока с множеством подношений, оставленных этому божеству.

Иконография божеств

В ацтекской иконографии многие различные скульптуры и произведения искусства ошибочно идентифицировали или принимали за Тлалока. В течение некоторого времени всё абстрактное и внушающее страх приписывалось Тлалоку. Однако, в действительности, двумя основными признаками Тлалока являются клыки и кольцеобразные глаза. Более того, его губы – очень характерная черта, они имеют форму усов. В визуальных изображениях и произведениях искусства он чаще всего изображается вместе с молнией, кукурузой и водой. Подражатели Тлалока часто носили характерную маску и головной убор из перьев цапли, обычно неся кукурузный стебель или символический жезл-молнию; другим символом служил ритуальный кувшин для воды. Помимо этого, Тлалок проявляется в виде валунов на священных местах, а в Долине Мексики главная святыня этого божества располагалась на вершине Серро Тлалок. Хотя считается, что доиспанские культуры исчезли после завершения испанской колонизации Мексики, элементы доиспанской культуры продолжают оказывать влияние на мексиканскую культуру. Соответственно, Тлалок продолжает присутствовать в мексиканской культуре даже после того, как испанцы, как полагали, завершили евангелизацию Мексики. Более того, религиозный синкретизм начался еще до того, как испанцы приступили к прозелитизму в Мексике. Анализ евангелизационных представлений, поставленных испанцами для обращения коренного населения в христианство, позволяет предположить, что испанцы могли непреднамеренно установить связь между христианством и коренными религиозными фигурами, такими как Тлалок. Даже когда Римско-католическая церковь стремилась искоренить местные религиозные традиции, изображения Тлалока всё ещё встречались в местах поклонения, что указывает на то, что ему продолжали поклоняться после испанской колонизации. В Коатлинчане до сих пор отмечают праздник статуи Тлалока, настолько, что некоторые местные жители всё ещё стремятся поклоняться ему, а местная администрация возвела репродукцию оригинальной статуи. Таким образом, люди по всей Мексике, и особенно в Коатлинчане, обращаются к Тлалоку в антропоморфном ключе, воспринимая его как личность, как это делали мешика со многими божествами. Этот чакмул похож на другие, найденные в Темпло Майор в Теночтитлане. Кроме того, Тлалока можно увидеть во многих примерах военной символики и украшений майя во время войны, например, на щитах, масках и головных уборах воинов. Это подтверждает тройную связь майя между войной, жертвоприношениями и богом дождя, поскольку они, вероятно, заимствовали божество дождя у ацтеков, но размыли грань между жертвоприношением, пленением и религией.

In Aztec iconography, many different sculptures, and pieces of work have been mislabeled or mistaken as Tláloc. For a while, anything that was abstract and on the scarier side was labelled as Tláloc. However, in reality, Tláloc's two main identifiers are fangs, along with ringed eyes. Furthermore, his lips are a very defining feature they are shaped like a mustache. He is most often coupled with lightning, maize, and water in visual representations and artwork. Tláloc's impersonators often wore the distinctive mask and heron feather headdress, usually carrying a cornstalk or a symbolic lightning bolt wand; another symbol was a ritual water jar. Along with this, Tláloc is manifested in the form of boulders at shrine sites, and in the Valley of Mexico the primary shrine of this deity was located atop Cerro Tláloc. While pre Hispanic cultures are thought to have become extinct once the Spanish had completed the colonization of Mexico, aspects of pre Hispanic cultures continue to influence Mexican culture. Accordingly, Tláloc has continued to be represented in Mexican culture even after the Spanish were thought to have completed evangelizing in Mexico. In fact, even as the Spanish were beginning to proselytize in Mexico, religious syncretism was occurring. Analyses of evangelization plays put on by the Spanish, in order to convert the indigenous peoples to Christianity, suggests that the Spanish might have unknowingly created connections between Christianity and indigenous religious figures, such as Tláloc. Even as the Roman Catholic Church sought to eradicate indigenous religious traditions, depiction of Tláloc still remained within worship spaces, suggesting that Tláloc would still have been worshipped after Spanish colonization. In Coatlinchan, people still celebrate the statue of Tláloc, so much so that some local residents still seek to worship him, while the local municipality has also erected a reproduction of the original statue. Accordingly, people throughout Mexico, and especially in Coatlinchan, refer to Tláloc in very anthropomorphized ways, referring to Tláloc as a person, as the Mexica did with many deities. This chacmool is similar to others found at the Templo Mayor in Tenochtitlán. Furthermore, Tláloc can be seen in many examples of Maya war imagery and war time decoration, such as appearing on “shields, masks, and headdresses of warriors.” This evidence affirms the Maya triple connection between war time, sacrifice, and the rain deity as they likely adopted the rain deity from the Aztecs, but blurred the line between sacrifice and captive capture, and religion.

Историческая космология

В космологии ацтеков четыре угла Вселенной отмечены "четырьмя Тлалоками" (), которые поддерживают небо и служат рамкой для течения времени. Тлалок был покровителем календарного дня Масатль. В мифологии ацтеков Тлалок был владыкой третьего солнца, уничтоженного огнем. На странице 28 Кодекса Борджии изображены Пять Тлалоков, орошающих кукурузные поля. На рисунке показано, как каждый Тлалок орошает кукурузу разными видами дождей, из которых лишь один был благотворным. Благотворный для земли дождь был украшен кристаллами нефрита и, вероятно, представлял собой тот тип дождя, который сулил обильный урожай. Другие виды дождя изображались как губители посевов: "огненный дождь, грибковой дождь, ветровой дождь и дождь из кремниевых лезвий". Это изображение демонстрирует власть Тлалока над продовольственным обеспечением в Центральной Америке. Кроме того, высокое соотношение вредоносных дождей к благотворным, вероятно, символизирует вероятность уничтожения урожая по сравнению с его взращиванием. Это объясняет, почему народы Центральной Америки прилагали столько усилий и тратили столько ресурсов, чтобы умилостивить богов. Помимо этого, Тлалок считается одним из божеств-покровителей трецены 1 Квиауитль (вместе с Чикомекоатль). Трецены – это тринадцатидневные периоды, на которые разделен 260-дневный календарь. Первый день каждой трецены определяет предзнаменование и божество или божества, связанные с ней. В мифической космографии ацтеков Тлалок правил четвертым слоем верхнего мира, или небес, который называется Тлалокан ("место Тлалока") в нескольких ацтекских кодексах, таких как Vaticanus A и Флорентийский кодекс. Описываемый как место вечной весны и рай зеленых растений, Тлалокан был предназначением в загробном мире для тех, кто насильственно погибал от явлений, связанных с водой, таких как молния, утопление и болезни, передающиеся через воду.

Этимология

Тлалок также ассоциировался с миром мертвых и с землей. Считается, что его имя происходит от слова на языке науатль tlālli, означающего «земля», и его значение интерпретируется как «путь под землей», «длинная пещера», «сделанный из земли», а также «воплощение земли». Дж. Ричард Эндрюс интерпретирует его как «лежащий на земле», отождествляя Тлалока с облаком, покоящимся на вершинах гор. Другими именами Тлалока были Тламаказки («Дающий») и Xoxouhqui («Зеленый»), а также (среди современных науа штата Веракрус) – Чанеко.

Жертвоприношения детей и ритуалы

В столице ацтеков Теночтитлане одна из двух святынь на вершине Великого Храма была посвящена Тлалоку. Первосвященник, отвечавший за святилище Тлалока, назывался «Кетсалькоатль Тлалока Тламакацки». Именно северная сторона этого храма была посвящена Тлалоку, богу дождя и плодородия. В этой части хранили чашу, в которую в особые случаи помещали вырванные сердца в качестве подношений богам дождя. Хотя северная часть Великого Храма была посвящена Тлалоку, самым важным местом поклонения богу дождя была вершина Серро Тлалок, горы на восточной окраине Долины Мехико. Сюда ежегодно приходил правитель ацтеков для проведения важных церемоний. Кроме того, в течение года паломники посещали гору, принося в святилище драгоценные камни и фигурки. Многие из найденных здесь подношений также были связаны с водой и морем. Тела жертв облачали в бумажные одежды и сопровождали посадочной мотыгой, которую вкладывали им в руки. Вторая святыня на вершине главной пирамиды в Теночтитлане также была посвящена Тлалоку. И его святилище, и соседнее святилище Уицилопочтли были обращены на запад. В этих храмах совершались жертвоприношения и обряды. Ацтеки верили, что Тлалок обитает в горных пещерах, поэтому его святилище в пирамиде Теночтитлана называли «горным жилищем». Перед ним регулярно возносили богатые дары, особенно связанные с водой, такие как раковины, нефрит и песок. Гора Серро Тлалок располагалась непосредственно к востоку от пирамиды, что полностью соответствовало классической ацтекской архитектуре. Мексика (Мешика) проектировали и создавали все с учетом космологических направлений. Расстояние между ними составляло сорок четыре мили, и их соединяла длинная дорога. На Серро Тлалок находилось святилище с каменными изображениями самой горы и других близлежащих вершин. Святилище называлось Тлалокан, в честь рая. Кроме того, в святилище стояли четыре кувшина с водой. Каждый кувшин определял разную судьбу урожая: первый сулил хороший урожай, второй приводил к гниению и гибели посевов, третий высушивал их, а последний замораживал. Считалось, что жертвоприношения, совершаемые на Серро Тлалок, способствовали ранним дождям. Фестиваль Атлькауало отмечался с 12 февраля по 3 марта. Эта вейнтена была посвящена Тлалоку и включала в себя жертвоприношение детей на священных горных вершинах, таких как Серро Тлалок. Эта форма человеческих жертвоприношений была не только специфической, но и необходимой, по мнению ацтеков. Детей богато украшали, одевая в стиле Тлалока и Тлалоке. Детей «выбирало» общество, и хотя этот выбор считался честью, он возлагал на избранных большую ответственность. Кроме того, эти дети обычно не происходили из высших слоев общества. Детей, предназначенных для жертвоприношения, несли на Серро Тлалок на носилках, усыпанных цветами и перьями, в окружении танцоров. Достигнув вершины, дети должны были провести ночь с жрецами на бдении. Жрецам не разрешалось покидать это место, иначе их считали бы «мокауке» – «оставленными». Затем, в святилище, ацтекские жрецы извлекали сердца детей. Если по дороге к святилищу дети плакали, их слезы считались благоприятным предзнаменованием обильных дождей. На каждом фестивале Атлькауало в окрестностях озера Тескоко и в столице ацтеков приносили в жертву семь детей. Это были либо рабы, либо вторые дети дворян (пильтин). Если дети не плакали, это предвещало плохой год для всего их сельского хозяйства. Чтобы определить, когда дожди прекратятся, ацтеки прислушивались к крику птицы, известной как куитлакочин. Это также означало смену на мягкий дождь. Фестиваль Тозостли (24 марта – 12 апреля) также включал в себя жертвоприношение детей. Во время этого фестиваля детей приносили в жертву в пещерах. Снятые с жертв шкуры, которые жрецы носили последние двадцать дней, помещали в эти темные пещеры. Зимняя вейнтена Атемостли (9 декабря – 28 декабря) также была посвящена Тлалоке. Этот период предшествовал важному сезону дождей, поэтому статуи изготавливали из амарантового теста. Зубы делали из семян тыквы, а глаза – из бобов. Этим статуям приносили копал, благовония и другие продукты питания, а также молились и украшали их. Затем их разрезали, извлекая «сердца», а тела рубили и съедали. Украшения, которыми их украшали, собирали и сжигали во дворах людей. В последний день «вейнтена» люди праздновали и устраивали пиры. Тлалока также почитали во время фестиваля Уэй Тозотли, который отмечался ежегодно. Данные из Кодекса Борбоникус свидетельствуют о том, что Уэй Тозотли был посвящен памятью Сентеотля, бога кукурузы. Хотя Тлалок обычно не ассоциируется с Уэй Тозотли, данные из Кодекса Борбоникус указывают на то, что Тлалока почитали во время этого фестиваля. Тлалока почитали на Серро Тлалок во время фестиваля Этсалькуалистли, на котором правители со всей Центральной Мексики проводили ритуалы для Тлалока, чтобы попросить дождя и отпраздновать плодородие и смену времен года. Исследования показали, что различные ориентации, связанные с Серро Тлалок, выявили группировку дат в конце апреля и начале мая, связанных с определенными астрономическими и метеорологическими явлениями. Археологические, этноисторические и этнографические данные указывают на то, что эти явления совпадают с посевом кукурузы на сухих землях, прилегающих к сельскохозяйственным участкам. На вершине горы находится 5 камней, которые, как считается, представляют Тлалока и его четырех Тлалоке, отвечающих за обеспечение земли дождем. Здесь также есть сооружение, в котором стояла статуя Тлалока, а также идолы из разных религиозных регионов, например, других священных гор.

In the Aztec capital Tenochtitlan, one of the two shrines on top of the Great Temple was dedicated to Tláloc. The high priest who was in charge of the Tláloc shrine was called "Quetzalcoatl Tláloc Tlamacazqui." It was the northernmost side of this temple that was dedicated to Tláloc, the god of rain and agricultural fertility. In this area, a bowl was kept in which sacrificial hearts were placed on certain occasions, as offerings to the rain gods. Although the Great Temple had its northern section dedicated to Tláloc, the most important site of worship of the rain god was on the peak of Cerro Tláloc, a mountain on the eastern rim of the Valley of Mexico. Here the Aztec ruler would come and conduct important ceremonies annually. Additionally, throughout the year, pilgrims came to the mountain and offered precious stones and figures at the shrine. Many of the offerings found here also related to water and the sea. Their bodies were dressed in paper and accompanied by a digging stick for planting put in their hands. The second shrine on top of the main pyramid at Tenochtitlan was dedicated to Tláloc. Both his shrine, and Huitzilopochtli's next to it, faced west. Sacrifices and rites took place in these temples. The Aztecs believed Tláloc resided in mountain caves, thus his shrine in Tenochtitlan's pyramid was called "mountain abode." Many rich offerings were regularly placed before it, especially those linked to water, such as shells, jade, and sand. Cerro Tláloc was situated directly east of the pyramid, which is very in line with classic Aztec architecture. The Mexica did and designed everything with cosmological direction. It was forty four miles away, with a long road connecting the two places of worship. On Cerro Tláloc, there was a shrine containing stone images of the mountain itself and other neighboring peaks. The shrine was called Tlálocan, in reference to the paradise. Also, the shrine contained four pitchers containing water. Each pitcher would produce a different fate if used on crops: the first would bring forth a good harvest, the second would cause the harvest to fail and rot, the third would dry the harvest out, and the final one would freeze it. Sacrifices that took place on Cerro Tláloc were thought to favor early rains. The Atlcahualo festivals was celebrated from 12 February until 3 March. Dedicated to the Tlaloque, this veintena involved the sacrifice of children on sacred mountaintops, like Cerro Tláloc. This form of human sacrifice was not only specific, but necessary in the eyes of the Aztecs. The children were beautifully adorned, dressed in the style of Tláloc and the Tlaloque. The children were "chosen" by the community, and although this selection came with honor, being selected came with great responsibility. Furthermore, these children were not usually of high social class. The children to be sacrificed were carried to Cerro Tláloc on litters strewn with flowers and feathers, while also being surrounded by dancers. Once the children reached the peak, they would have to stay overnight with the priests at the vigil. The priests were not allowed to leave this site, or else they would be considered "mocauhque", meaning they who are abandoned. Then, at the shrine, the children's hearts would be pulled out by Aztec priests. If, on the way to the shrine, these children cried, their tears were viewed as positive signs of imminent and abundant rains. Every Atlcahualo festival, seven children were sacrificed in and around Lake Texcoco in the Aztec capital. The children were either slaves or the second born children of noblepeople, or pīpiltin. If the children did not cry, it meant a bad year for their whole system of living agriculture. To signify when the rains were about to end, the Aztecs relied on the call from a bird known as the "cuitlacochin". This would also signify a switch to soft rain rolling in. The festival of Tozoztontli (24 March – 12 April) similarly involved child sacrifice. During this festival, the children were sacrificed in caves. The flayed skins of sacrificial victims that had been worn by priests for the last twenty days were taken off and placed in these dark caverns. The winter veintena of Atemoztli (9 December – 28 December) was also dedicated to the Tlaloque. This period preceded an important rainy season, so statues were made out of amaranth dough. Their teeth were pumpkin seeds and their eyes, beans. Once these statues were offered copal, fine scents, and other food items, while they were also prayed to and adorned with finery. Afterwards, their doughy chests were opened, their "hearts" taken out, before their bodies were cut up and eaten. The ornaments with which they had been adorned were taken and burned in peoples’ patios. On the final day of the "veintena," people celebrated and held banquets. Tláloc was also worshipped during the Huey Tozotli festival, which was celebrated annually. Evidence from the Codex Borbonicus suggests that Huey Tozotli was a commemoration of Centeotl, the god of maize. While Tláloc is not normally associated with Huey Tozotli, evidence from the Codex Borbonicus indicates that Tláloc was worshipped during this festival. Tláloc was worshipped on Cerro Tláloc during the Etzalcualiztli festival, in which rulers from across Central Mexico performed rituals to Tláloc in order to ask for rain, and to celebrate fertility and the change of the seasons. Research has shown that different orientations linked to Cerro Tláloc revealed a grouping of dates at the end of April and beginning of May associated with certain astronomical and meteorological events. Archaeological, ethnohistoric, and ethnographic data indicate that these phenomena coincide with the sowing of maize in dry lands associated with agricultural sites. The precinct on the summit of the mountain contains 5 stones which are thought to represent Tláloc and his four Tlaloque, who are responsible for providing rain for the land. It also features a structure that housed a statue of Tláloc in addition to idols of many different religious regions, such as the other sacred mountains.

Географическое положение

Серро Тлалок – самая высокая вершина части Сьерра-Невады, называемой Сьерра-дель-Рио-Фрио, которая разделяет долины Мексики и Пуэблы. Он возвышается над двумя различными экологическими зонами: альпийскими лугами и субальпийскими лесами. Сезон дождей начинается в мае и продолжается до октября. Наивысшая годовая температура наблюдается в апреле, с началом сезона дождей, а самая низкая – в декабре-январе. Примерно 500 лет назад погодные условия были немного суровее, но лучшее время для восхождения на гору оставалось практически таким же, как и сегодня: с октября по декабрь и с февраля до начала мая. Дата празднования праздника Уи Тозотли на вершине Серро Тлалок совпадала с периодом наивысшей годовой температуры, незадолго до того, как опасные грозы могли бы перекрыть доступ к вершине.

Археологические свидетельства

Первый подробный отчет о Серро Тлалоке, составленный Джимом Рикардсом в 1929 году, был дополнен посещениями и описаниями других исследователей. В 1953 году Уике и Хоркаситас провели предварительные археологические исследования на этом объекте; их выводы были повторены Парсонсом в 1971 году. Археоастрономические исследования начались в 1984 году, часть из которых до сих пор не опубликована. В 1989 году Солис и Таунсенд провели раскопки на этом месте. Считается, что существующие повреждения на вершине Серро Тлалоке, вероятнее всего, являются результатом человеческого воздействия, а не природных сил. Кроме того, по всей видимости, в 1970-х годах было возведено современное святилище, что указывает на недавние или продолжающиеся попытки проведения ритуалов на вершине горы.