Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Месопотамская богиня, мать Гильгамеша
Mesopotamian goddess, mother of Gilgamesh
Нинсун (также называемая Нинсумун, клинописная форма: dNIN.SUMUN2; шумерский: Nin sumun(ak) — «госпожа диких коров») — месопотамская богиня. Она наиболее известна как мать героя Гильгамеша и жена обожествлённого легендарного царя Лугальбанды, и предстаёт в этой роли в большинстве версий эпоса о Гильгамеше. Она связана с Уруком, где она живёт в данной композиции, но ей также поклонялись в других городах Древней Месопотамии, таких как Ниппур и Ур, а её главным культовым центром было поселение KI.KALki. Степень участия Нинсун в жизни Гильгамеша варьируется в различных версиях эпоса. Она играет активную роль только в так называемой «стандартной вавилонской» версии, где она советует своему сыну, толкует его сны, просит бога солнца Шамаша защитить его и принимает Энкиду в семью. В древневавилонской версии её роль пассивна, и её действия лишь вкратце упоминаются Шаматом, в то время как хеттский перевод текста полностью исключает её из повествования. Она также присутствует в более ранних шумерских произведениях, включая «Гильгамеш и Небесный бык», а также в плохо сохранившемся и очень древнем мифе, описывающем её первую встречу с Лугальбандой и их брак. Цари Третьей династии Ура считали Нинсун своей божественной матерью, а Гильгамеша — своим братом, вероятно, чтобы узаконить свои притязания на правление Месопотамией. Ур-Намму и Шульги оставили надписи, свидетельствующие об их личной преданности этой богине, а принц, известный лишь по одному упоминанию, носил теофорное имя Пузур-Нинсун. В списке богов An = Anum упоминаются несколько детей Нинсун и её мужа Лугальбанды, отличные от Гильгамеша. В немногочисленных свидетельствах также утверждается, что она является матерью умирающего бога Думузи, что указывает на некоторую отождествление с его обычной матерью, Даттур. Её также могли приравнивать к богине медицины Гуле, особенно в синкретических гимнах.
Ninsun (also called Ninsumun, cuneiform: dNIN. SUMUN2; Sumerian: Nin sumun(ak) "lady of the wild cows") was a Mesopotamian goddess. She is best known as the mother of the hero Gilgamesh and wife of deified legendary king Lugalbanda, and appears in this role in most versions of the Epic of Gilgamesh. She was associated with Uruk, where she lives in this composition, but she was also worshiped in other cities of ancient Mesopotamia, such as Nippur and Ur, and her main cult center was the settlement KI. KALki. The degree of Ninsun's involvement in Gilgamesh's life varies between various versions of the Epic. She only plays an active role in the so called "Standard Babylonian" version, in which she advises her son and interprets his dreams, petitions the sun god Shamash to protect him, and accepts Enkidu as a member of her family. In the Old Babylonian version her role is passive, with her actions being merely briefly discussed by Shamhat, while a Hittite translation of the text omits her altogether. She is additionally present in older Sumerian compositions, including Gilgamesh and the Bull of Heaven, as well as a poorly preserved and very early myth describing her first meeting with Lugalbanda and their marriage. Kings from the Third Dynasty of Ur regarded Ninsun as their divine mother, and Gilgamesh as their brother, most likely to legitimize their claim to rule over Mesopotamia. Ur Nammu and Shulgi both left behind inscriptions attesting their personal devotion to this goddess, and a prince only known from a single attestation bore the theophoric name Puzur Ninsun. The god list An = Anum mentions multiple children of Ninsun and her husband Lugalbanda separately from Gilgamesh. A sparsely attested tradition additionally regarded her as the mother of the dying god Dumuzi, indicating a degree of conflation with his usual mother Duttur. She could also be equated with the medicine goddess Gula, especially in syncretic hymns.
Персонаж
Имя Нинсун было написано dNIN.GUL. Клинописный знак GUL мог читаться как sun и sumun в шумерском языке, что подтверждается слоговыми глоссами в лексических списках, но его значение в обоих случаях было одинаковым – «дикая корова». Возможно, изначально имя понималось как «госпожа дикая корова», но в большинстве древних источников оно интерпретировалось как родительный состав – «госпожа диких коров». Нинсун часто уподобляли этим животным, и в эпосе о Гильгамеше она однажды упоминается с аккадским эпитетом Rimāt Ninsun, «дикая корова Нинсун». В текстах из Лагаша Нинсун иногда именуется ламма. В этом контексте ламма, вероятно, следует понимать как обозначение функции божества, а именно его участия в даровании долгой и благополучной жизни почитателям. Возможно, «Ламма Нинсумуна» представлялась ведущей Лугальбанду за запястье, хотя богини-ламмы обычно описывались идущими за тем, кого они защищали. Также вероятно, что в некоторых случаях считалось, что Нинсун даровала ламму царям. Надпись Ур-Нингирсу I отождествляет её с богиней Ламмашагой, обычно рассматриваемой как суккаль Бау. Клаус Вильке утверждает, что в этом случае имя Lammašaga следует понимать лишь как описательный эпитет. Так называемая «пенсильванская табличка» из древневавилонской версии эпоса о Гильгамеше свидетельствует о том, что Нинсун считалась способной толковать сны. Цари Третьей династии Ура, а также Гудеа из Лагаша, почитали Нинсун как свою божественную мать. Однако нет свидетельств того, что Нинсун когда-либо считалась богиней-матерью, подобной Аруру или Нинхурсаг.
Ninsun's name was written dNIN. GUL. The cuneiform sign GUL could be read as both sun and sumun in Sumerian, as attested by syllabic glosses in lexical lists, but its meaning was the same in both cases, "wild cow." It is possible the name was initially understood as "lady wild cow," but in most of the ancient sources it was interpreted as a genitive compound, "lady of wild cows." Ninsun was often compared to these animals, and in the Epic of Gilgamesh she is at one point referred to with the Akkadian epithet Rimāt Ninsun, "wild cow Ninsun." In texts from Lagash, Ninsun is sometimes referred to as a lamma. In this context, lamma most likely should be understood as a designation of a deity's function, namely their involvement in granting long and prosperous life to devotees. It is possible that "Lamma Ninsumuna" was envisioned as leading Lugalbanda by the wrist, even though lamma goddesses were usually described as walking behind the person they protected. It is also probable that in some cases Ninsun was believed to bestow a lamma upon kings. An inscription of Ur Ningirsu I identifies her with the goddess Lammašaga, usually viewed as the sukkal of Bau. Claus Wilcke argues that in this case the name Lammašaga should be only understood as a descriptive epithet. The so called "Pennsylvania tablet" of the Old Babylonian version of the Epic of Gilgamesh attests that Ninsun was believed to be capable of dream interpretation. Kings of the Third Dynasty of Ur, as well as Gudea of Lagash, regarded Ninsun as their divine mother. However, there is no evidence that Ninsun was ever regarded as a mother goddess similar to Aruru or Ninhursag.
Родительство и брак
Нинсун называет Ану и Ураш своим отцом и матерью по крайней мере в одном тексте, что Якоб Клейн и Клауз Вильке интерпретируют как буквальное указание на её происхождение. С другой стороны, Ян Лисман полагает, что личность родителей Нинсун неизвестна, поскольку в мифе, описывающем её брак, боги Ануны коллективно выполняют роль, обычно принадлежащую родителям невесты, организуя детали её свадьбы. Её мужем был Лугальбанда, обожествлённый легендарный царь Урука. Они упоминаются вместе в различных источниках, включая списки богов Вайднера «Ан = Анум» и «Ан = Анума», а также стандартный лексический список Эмесала. Однако в Мари Нисун упоминается в списке без Лугальбанды.
Ninsun referred to Anu and Urash as her father and mother in at least one text, which both Jacob Klein and Clause Wilcke interpret as literal statements regarding her parentage. On the other hand, Jan Lisman considers the identity of Ninsun's parents to be unknown, as in a myth describing her marriage the Anunna gods appear to collectively play the role which would customarily belong to parents of the bride, arranging the details of her marriage. Her husband was Lugalbanda, a deified legendary king of Uruk. They appear together in multiple sources, including the Weidner, An = Anum forerunner and An = Anum god lists, as well as the standard Emesal lexical list. However, in Mari Ninsun is attested in a list without Lugalbanda.
Мать Гильгамеша
Нинсун считалась матерью обожествленного героя Гильгамеша, что уже засвидетельствовано в шумерских поэмах о нем. Она последовательно упоминается в этой роли в различных версиях «Эпоса о Гильгамеше». Личность отца Гильгамеша не указана в древневавилонской версии, и известны традиции, в которых его личность оставалась не уточненной, например, в списке царей он просто назван «призраком» (líl lá). Однако, благодаря уже существовавшей связи с Нинсун, Лугальбанда был широко признан отцом героя в месопотамской традиции, что подтверждается другими текстами, например, «Поэмой о мотыге». Поскольку нет никаких оснований полагать, что Нинсун когда-либо представлялась смертной женщиной, а не богиней, упоминания об умершей матери Гильгамеша в тексте «Гильгамеш, Энкиду и Подземный мир» скорее всего относятся к отдельной традиции, касающейся происхождения героя.
Ninsun was regarded as the mother of the deified hero Gilgamesh, as already attested in Sumerian poems about him. She is consistently attested in this role in various versions of the Epic of Gilgamesh. The identity of Gilgamesh's father is not mentioned in the Old Babylonian version, and traditions where his identity was left unspecified are known, for example a king list simply refers to him as a "phantom" (líl lá), but due to the preexisting association with Ninsun Lugalbanda was widely accepted as the hero's father in Mesopotamian tradition, and references are known from other texts, for example the Poem of the Mattock. As there is no indication that Ninsun was ever envisioned as a mortal woman, rather than a goddess, references to deceased mother of Gilgamesh present in the text Gilgamesh, Enkidu and the Netherworld most likely refer to an unrelated tradition regarding the hero's origin.
Другие дети
В списке богов Ан = Анум перечисляются десять божеств, считающихся детьми Нинсун и Лугальбанды. Первой из них является богиня по имени Шиламкура, которой поклонялись в Уруке в период Селевкидов, где она упоминается в ритуальном тексте вместе с Усур-амассу, Ниниммой и неизвестной Нинурбу. В тексте "Ан = Анум" Гильгамеш упоминается отдельно от Нинсун и других членов её семьи на другой табличке, возможно, в компании Энкиду, хотя восстановление имени последнего остаётся неопределённым. Суккаль (божество-спутник) Нинсун появляется в том же списке после суккаля Лугальбанды, Лугальгегала, но полное имя не может быть полностью восстановлено из-за плохого состояния сохранности таблички. По мнению Ричарда Л. Литке, имя начинается с "лугал" и заканчивается на "на", но один знак между этими двумя элементами не сохранился.
The god list An = Anum enumerates ten deities regarded as children of Ninsun and Lugalbanda alongside them. The first among them, a goddess named Šilamkurra, was worshiped in Uruk in the Seleucid period, where she appears in a ritual text alongside Uṣur amāssu, Ninimma and otherwise unknown Ninurbu. In An = Anum, Gilgamesh occurs separately from Ninsun and her other family members on a different tablet, possibly in the company of Enkidu though the restoration of the latter's name is uncertain. A sukkal (attendant deity) of Ninsun appears in the same list after Lugalbanda's sukkal Lugalhegal, but the full name cannot be fully restored due to the state of preservation of the tablet. According to Richard L. Litke, the name starts with lugal and ends with an na, but one more sign present between these two elements is not preserved.
Гуля
Есть свидетельства того, что уже в старовавилонский период Нинсун могла отождествляться с Гулой в богословских текстах, например, в двухколонных версиях списка богов Вейднера. Связь между этими двумя богинями также прослеживается в Гимне Гуле, составленном Булутса-раби, который сопоставляет одноименную богиню с множеством других женских божеств, включая Нинтинуггу, Нинкаррак, Нанше и Нинигизибару. Джоан Гудник Вестенхольц отмечает, что, хотя синкретизм между различными богинями, связанными с медициной, не является редкостью, присутствие Нинсун в этом тексте примечательно, особенно поскольку он сохраняет информацию о её обычном характере, а не переосмысливает её как другое подобное божество. Аналогичное отождествление мужей Нинсун и Гулы, Лугальбанды и Нинурты, также засвидетельствовано, хотя, вероятно, оно было вторичным и нет данных о том, что Нинурта когда-либо именовался отцом Гильгамеша.
There is evidence that as early as in the Old Babylonian period, Ninsun could be equated with Gula in theological texts, for example in two column versions of the Weidner god list. An association between these two goddesses is also present in the Hymn to Gula composed by Bulluṭsa rabi, which identifies the eponymous goddess with a large number of other female deities, among them Nintinugga, Ninkarrak, Nanshe and Ninigizibara. Joan Goodnick Westenholz notes that while syncretism between different medicine goddesses is not unusual, the presence of Ninsun in this text is, especially since it preserves information about her usual character instead of reinterpreting her as another similar deity. A similar equation between Ninsun's and Gula's respective husbands, Lugalbanda and Ninurta, is also attested, though it was likely secondary and there is no evidence Ninurta was ever referred to as Gilgamesh's father.
Думузид или Даттур
Нинсун также может быть отождествлена с матерью Думузида, Даттур, что, по мнению Манфреда Креберника, указывает на то, что последняя, вероятно, воспринималась как богиня, связанная со скотом в целом, а не конкретно с овцами, как изначально предполагал Торкильд Якобсен. Также возможно, что это отождествление возникло в результате сети ассоциаций между Думузидом, Даму и царями Третьей династии Ура, которые называли Гильгамеша своим братом. Дина Кац предполагает, что оно было вдохновлено царскими списками, в которых Думузи Рыбак (фигура, отличная от бога Думузида) упоминается между Лугальбандой и Гильгамешем, хотя и не обозначен как сын первого. По крайней мере, в одном случае Думузид назван сыном как Нинсун, так и Лугальбанды. Косвенная связь между Думузидом и Нинсун также прослеживается в надписи Утухегала, где Гильгамеш, прямо названный сыном этой богини, назначает Думузида своим управителем.
Ninsun could also be identified with the mother of Dumuzid, Duttur, which according to Manfred Krebernik indicates that the latter was likely viewed as a goddess associated with livestock in general rather than specifically with sheep, as originally proposed by Thorkild Jacobsen. It is also possible that this equation was the result of the network of associations between Dumuzid, Damu, and kings of the Third Dynasty of Ur, who referred to Gilgamesh as their brother. Dina Katz proposes that it was inspired by king lists, in which Dumuzi the Fisherman (a figure distinct from the god Dumuzid) is listed between Lugalbanda and Gilgamesh, though without being labeled as a son of the former. In at least one case, Dumuzid is called the son of both Ninsun and Lugalbanda. An indirect association between Dumuzid and Ninsun is also present in an inscription of Utuhegal, in which Gilgamesh, directly called the son of this goddess, assigns Dumuzid to him as a bailiff.
Поклонение
Нинсун характеризуется как "известная богиня во все времена". Она уже засвидетельствована в раннединастических списках богов из Фары и Абу Салабиха. Её главным культовым центром был КИ. КАЛКИ, но ей также поклонялись в Лагаше, Ниппуре, Уре, Уруке, Куаре, Умме и других поселениях.
Ninsun has been characterized as a "well known goddess in all periods." She is already attested in the Early Dynastic god lists from Fara and Abu Salabikh. Her main cult center was KI. KALki, but she was also worshiped in Lagash, Nippur, Ur, Uruk, Ku'ara, Umma and other settlements.
Храмы Нинсун
В Уре существовал храм, посвященный ей, что подтверждается надписью Ур-Намму, в которой говорится, что этот правитель восстановил его и он носил имя Э-мах, "возвышенный дом". Также известен храм, посвященный ей, под названием Э-гула, "великий дом", однако его местоположение не указано в известных документах, и то же название использовалось для большого числа других культовых сооружений в различных частях Месопотамии. В "стандартной вавилонской" редакции Эпоса о Гильгамеше Эгалмах ("возвышенный дворец") назван храмом Нинсун в Уруке, но надпись Син-кашида указывает, что изначально это был храм Нинисины, а в документе первого тысячелетия до н.э. божеством, которому поклонялись в нем, является Белет-балати, проявление тесно связанной Гулы. Син-кашид также построил храм Лугальбанды и Нинсун под названием Э-Кикал, "дом, драгоценное место".
A temple dedicated to her existed in Ur, as attested in an inscription of Ur Nammu, which states that it was rebuilt by this ruler and that it bore the name E mah, "exalted house." A temple dedicated to her known as E gula, "big house," is also known, but its location is not specified in known documents, and the same name was also applied to a large number of other houses of worship in various parts of Mesopotamia. In the "Standard Babylonian" edition of the Epic of Gilgamesh, the Egalmah ("exalted palace") is said to be Ninsun's temple in Uruk, but an inscription of Sîn kāšid indicates it was originally a temple of Ninisina, while in a document from the first millennium BCE the deity worshiped in it is Belet balati, a manifestation of closely connected Gula. Sîn kāšid also built a temple of Lugalbanda and Ninsun bearing the name E Kikal, "house, precious place."
Связь Нинсун с королевским происхождением
Надпись Гудэя обращается к Нинсун как к своей божественной матери. Однако встречаются и случаи, когда он называл Нанше или Гатумдаг таковыми. Короли Третьей династии Ура также описывали Нинсун как свою божественную мать. Например, в тексте "Смерть Ур-Намму" Нинсун оплакивает кончину царя, носящего его имя, и к ней обращаются как к матери. Более того, правители считали Гильгамеша своим божественным братом, а преемник Ур-Намму, Шульги, называл Лугальбанду своим божественным отцом. Возможно, одна из дочерей этого царя служила жрицей Нинсун. Считается, что приписывание происхождения от Нинсун служило способом легитимизации власти, но неясно, следует ли это понимать как указание на происхождение династии из Урука, или же причиной было лишь то, что Гильгамеш почитался как образец царствования. Помимо царей, есть свидетельства о поклонении Нинсун и их семьями. На надписной вазе в проклятии, начертанном Шукуртум, наложницей Шульги, Нинсун названа "моей богиней". Также известен принц (dumu lugal) с теофорическим именем Пузур Нинсун, однако подробных сведений о его жизни в настоящее время нет, а табличка из Пузриш-Дагана, подтверждающая его существование, не датирована.
An inscription of Gudea addresses Ninsun as his divine mother. However, there are also cases where he referred to Nanshe or Gatumdag as such. Kings of the Third Dynasty of Ur also described Ninsun as their divine mother. For example, in Death of Ur Nammu, Ninsun mourns the passing of the eponymous king and is addressed as his mother. By extension, the rulers also treated Gilgamesh as their divine brother, and Ur Nammu's successor Shulgi called Lugalbanda his divine father. It is possible that one of this king's daughters served as the en priestess of Ninsun. It is agreed that claiming descent from Ninsun was viewed as a way to legitimize their rule, but it is unknown whether it should be understood as a sign that the dynasty originated in Uruk, or if the only reason was the fact that Gilgamesh was recognized as a model of kingship. In addition to the kings, there is also evidence for worship of Ninsun by their families. A concubine of Shulgi, Šuqurtum, referred to Ninsun as "my goddess" in a curse formula on an inscribed vase. A prince (dumu lugal) bearing the theophoric name Puzur Ninsun is also known, but no detailed information about his life is presently known, and the Puzrish Dagan tablet attesting his existence is undated.
Примеры позднего периода
В более поздние периоды Нинсун продолжали поклоняться. Единичные упоминания о ней встречаются в древневавилонских личных письмах. В надписях на цилиндрических печатях из Сиппара Нинсун и Лугальбанда встречаются реже, чем наиболее популярные божественные пары, такие как Шамаш и Ая, и Адад и Шала, но с частотой, сопоставимой с Энлилем и Нинлиль или Нанной и Нингаль. Нинсун также продолжает появляться в надписях на печатях периода Касситов.
Ninsun continued to be worshiped in later periods. Sporadic references to her are present in Old Babylonian personal letters. In cylinder seal inscriptions from Sippar, Ninsun and Lugalbanda occur less commonly than the most popular divine couples, such as Shamash and Aya and Adad and Shala, but with comparable frequency as Enlil and Ninlil or Nanna and Ningal. Ninsun continues to appear in seal inscriptions from the Kassite period as well.
Селевкидские традиции
В Селевкидском Уруке Нисун почитали во время новогоднего праздника Иштар. Большинство божеств, участвовавших в нем, были хорошо известны как члены пантеона Урука, в отличие от другой группы, которую почитали во время аналогичного праздника Анту.
In Seleucid Uruk, Ninsun was celebrated during the New Year festival of Ishtar. Most of the deities involved in it were well known as members of the pantheon of Uruk, in contrast with a different group which was celebrated during an analogous festival of Antu.
Брак Нинсун и Лугальбанды
Ранний династический миф из Абу-Салабиха описывает первую встречу и брак Нинсун и Лугальбанды. Текст считается особенно сложным для перевода и изучения, поскольку сохранилась лишь одна, вероятно, неполная копия. В сохранившихся фрагментах Нинсун предлагает Лугальбанде пивной хлеб, а затем проводит с ним ночь в Ириазе – горной местности в Эламе. Проснувшись, она получает глиняную табличку, и, прочитав её, скорее всего, убеждает Лугальбанду отправиться с ней в Урук, чтобы посетить Эна (правителя) города. По прибытии туда богиня Инанна наставляет Лугальбанду, как обратиться к безымянному отцу Нинсун, чтобы получить разрешение жениться на ней. Восстановление концовки неопределённо, но Ян Лисман предполагает, что последняя известная часть повествует о том, как Лугальбанда приглашает на свадьбу как своих родственников, так и членов семьи Нинсун. Высказывалось предположение, что этот миф завершается рождением Гильгамеша, однако это утверждение недоказано и вызывает споры.
An Early Dynastic myth from Abu Salabikh describes the first meeting and marriage of Ninsun and Lugalbanda. The text is regarded as particularly difficult to translate and study, as only one most likely incomplete copy survives. In the surviving fragments Ninsun offers beer bread to Lugalbanda, and later spends a night with him in Iri'aza, a mountainous location in Elam. After waking up she receives an enclosed clay tablet, and after reading it most likely urges Lugalbanda to go with her to Uruk to visit the En (ruler) of the city. Once they arrive there, the goddess Inanna appears to instruct Lugalbanda how to approach Ninsun's nameless father to be allowed to marry her. The restoration of the ending is uncertain, but Jan Lisman proposes that the final known section involves Lugalbanda inviting both his own relatives and members of Ninsun's family to their wedding. It has been argued that this myth culminated in the birth of Gilgamesh, but this proposal is unproven and controversial.
Советы Гильгамешу
Нинсун появляется в некоторых копиях шумерского мифа «Гильгамеш и Небесный Бык». Она советует своему сыну отвергнуть ухаживания и дары Инанны.
Ninsun appears in some copies of the Sumerian myth Gilgamesh and the Bull of Heaven. She advises her son to reject Inanna's proposals and gifts.
Снится
В древневавилонской версии эпоса о Гильгамеше одноименный герой просит Нинсун истолковать его сны, предвещающие прибытие Энкиду. В более поздних версиях композиции это не показано напрямую, а скорее упоминается Шаматом Энкиду. Нинсун предсказывает, что Гильгамеш и Энкиду станут близки (по мнению Эндрю Р. Джорджа – возлюбленными), что и происходит после их поединка. В «стандартной вавилонской» версии герои позже посещают Нинсун в её храме в Уруке. Она молится Шамашу о покровительстве своему сыну, хотя и знает о его судьбе. Она также просит жену Шамаша, Аю, заступиться за Гильгамеша. Ей удается убедить Шамаша даровать Гильгамешу тринадцать ветров, чтобы помочь ему в пути к Кедровому лесу. В какой-то момент она признает, что ему суждено обитать в подземном мире вместе с божествами, такими как Нингишзида и Ирнина. Заключительные строки повреждены, но Нинсун, по-видимому, считает Шамаша ответственным за замысел Гильгамеша отправиться в дальние земли и, следовательно, ожидает от него помощи. Отмечено, что в целом более поздняя версия расширяет роль Нинсун, поскольку в древневавилонской версии Гильгамеш молится Шамашу сам, без заступничества матери. Нинсун и эпизоды со сновидениями отсутствуют в хеттском переводе эпоса о Гильгамеше, известном из Хаттусы.
In the Old Babylonian version of the Epic of Gilgamesh, the eponymous hero asks Ninsun to interprets his dreams foretelling the arrival of Enkidu. In the younger versions of the composition, this is not shown directly, but rather mentioned by Shamhat to Enkidu. Ninsun predicts that Gilgamesh and Enkidu will become close (according to Andrew R. George: that they will become lovers), which comes true after their subsequent duel. In the "Standard Babylonian" version, the heroes later visit Ninsun in her temple in Uruk. She prays to Shamash to take care of her son, even though she is aware of the fate awaiting him. She also asks Shamash's wife Aya to intercede on Gilgamesh's behalf. She manages to convince Shamash to give Gilgamesh thirteen winds meant to help him on the way to the Cedar Forest. At one point, she acknowledges that he is destined to dwell in the underworld alongside deities such as Ningishzida and Irnina. The final lines are damaged, but Ninsun seemingly holds Shamash responsible for Gilgamesh's plan to journey to distant lands, and therefore expects him to help him. It has been noted that overall the later version expands Ninsun's role, as in the Old Babylonian version, Gilgamesh prays to Shamash himself, without his mother's intercession. Both Ninsun and the dream sequences are absent from the Hittite translation of the Epic of Gilgamesh known from Hattusa.
Декларация равенства с Энкиду
После окончания молитвы к Шамашу, Нинсун решает встретиться с Энкиду и провозглашает его равным своему сыну по положению и членом своей семьи. Эта сцена традиционно интерпретируется как усыновление. Нет свидетельств того, что подобный сюжетный элемент присутствовал в древневавилонских версиях. Эндрю Р. Джордж предполагает, что этот отрывок отражает обычай, известный из нововавилонских и более поздних документов из Урука, согласно которому подкидышей и сирот воспитывали в храмах, хотя их божественными покровителями были анонимные "дочери Эанны", а не Нинсун. Другую интерпретацию предложил Нейтан Вассерман, полагающий, что, приняв Энкиду, Нинсун обеспечила его верность Гилгамешу и городу Урук. Он утверждает, что действия Энкиду во время столкновения с Хумбабой указывают на то, что он высоко ценил принятие Нинсун, поскольку, по-видимому, он призывает Гильгамеша не обращать внимания на мольбы чудовища, так как последнее ранее высмеивало его как существо, лишенное семьи.
After finishing her prayer to Shamash, Ninsun decides to meet with Enkidu and proclaims him as equal to her son in rank and a member of her family. The scene has been conventionally interpreted as representing adoption. There is no evidence that an analogous plot point was present in the Old Babylonian versions. Andrew R. George proposes that the passage reflected a custom known from neo Babylonian and later documents from Uruk, according to which foundlings and orphans were raised in temples, though their divine protectors were the anonymous "Daughters of Eanna" rather than Ninsun. A different interpretation has been proposed by Nathan Wasserman, who assumes that by adopting Enkidu, Ninsun guaranteed his loyalty to Gilgamesh and the city of Uruk. He argues that Enkidu's actions during the confrontation with Humbaba indicate that he valued Ninsun's acceptance highly, as he seemingly tells Gilgamesh to ignore the monster's pleas because the latter earlier mocked him as a being with no family.