Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Религия
Religion
Традиционные верования анишинабе охватывают традиционную систему верований народов анишинабе, включающую алгонкинов/ниписсингов, оджибве/чиппева/саулто/миссисога, одава, потаватоми и оджи-кри, проживающих преимущественно в регионе Великих озёр Северной Америки.
Anishinaabe traditional beliefs cover the traditional belief system of the Anishinaabeg peoples, consisting of the Algonquin/Nipissing, Ojibwa/Chippewa/Saulteaux/Mississaugas, Odawa, Potawatomi and Oji Cree, located primarily in the Great Lakes region of North America.
Медицинские общества
У анишинаабе существует четыре различных общества целителей.
The Anishinaabe have four different Medicine Societies.
Мидвейвин
Мидевивин (также пишется Мидевин и Медевивин) — это Великое общество целителей коренных народов, проживающих в регионах Маритайм, Новой Англии и Великих озёр в Северной Америке. Его последователей называют Миде, а практики Мидевивина — Миде. Общество Мидевивин — это тайная анимистическая религия, требующая посвящения и дальнейшего продвижения по четырём ступеням мастерства, называемым "степенями". Иногда мужчин-Миде называют Мидевинини, что порой весьма вольно переводится с английского как "целитель".
The Midewiwin (also spelled Midewin and Medewiwin) is the Grand Medicine Society of the indigenous groups of the Maritimes, New England and Great Lakes regions in North America. Its practitioners are called Midew and the practices of Midewiwin referred to as the Mide. The Midewiwin society is a secretive animistic religion, requiring an initiation, and then progressing to four levels of practitioners, called "degrees". Occasionally, male Midew are called Midewinini, which sometimes is very loosely translated into English as "medicine man".
Ваабановин
Ваабанувин (также пишется Вабуувин, Вабунохвин и Вабунохивин) – это Общество Рассвета, иногда ошибочно называемое "Обществом Магического Рассвета". Его последователи называются Ваабану, а практики Ваабанувин – Ваабано. Ваабанувин представляет собой особое общество провидцев. Подобно Мидевивину, Ваабанувин – это тайная анимистическая религия, требующая посвящения. Однако, в отличие от Миде, у Ваабано может быть либо два, либо четыре уровня, в зависимости от конкретной ложи. В конце XIX и начале XX века правительство Соединенных Штатов систематически заключало их в психиатрические больницы. Из-за этих преследований Ваабанувин ушли в подполье и только после принятия Закона о свободе вероисповедания коренных американцев начали вновь проявлять себя. Церемонии и традиции тщательно охраняются.
The Waabanowin (also spelled Wabuowin, Wabunohwin and Wabunohiwin) is the Dawn Society, also sometime improperly called the "Magical Dawn Society". Its practitioners are called Waabanow and the practices of Waabanowin referred to as the Waabano. The Wabanowin are distinct society of visionaries. Like the Midewiwin, the Waabanowin is a secretive animistic religion, requiring an initiation. But unlike the Mide, the Waabano have sometimes two levels and sometimes four. This variation being dependent on the particular lodge. They were systematically imprisoned in mental hospitals by the United States government in the late 19th century and early 20th century. Because of this persecution the Waabanowin went underground and have just begun to reemerge since the passage of the American Indian Religious Freedom Act. The ceremonies and traditions are closely guarded.
Цзисакайвин
Джисакайвин также известны как "Тент дрожания" или "Тент жонглера". Среди анишинабегов это особенно мощная и уважаемая духовная практика. Те, кто обучались этому с детства, называются Джаасакидами или Джисакиивинини, также известные как "Жонглеры" или "Провидцы, использующие дрожащий тент".
The Jiisakiiwin are also known as the Shaking Tent or the Juggler's Tent. Among the Anishinaabeg, a particularly powerful and well respected spiritual practice. Those who had trained from childhood are called a Jaasakiid or Jiisakiiwinini, also known as a "Juggler" or "Shaking tent Seer."
История миграции
Согласно устной истории анишинабегов, они изначально жили на берегах "Великой Соленой Воды" (вероятно, Атлантического океана в районе залива Святого Лаврентия). Семь пророков повелели им следовать за священной раковиной миigis (белой раковиной) на запад, пока они не достигнут места, где пища растет на воде. Они начали свою миграцию примерно в 950 году, делая остановки в различных местах по пути, наиболее значительной из которых была Баавитигонг, Саут-Сент-Мари, где они долгое время пребывали, и где две подгруппы решили остаться (из них впоследствии сформировались племена Потаватоми и Одава). В конечном итоге, из-за обмана двух кланов, остальные кланы двинулись на запад (подробности этого эпизода описаны в рассказе Уильяма Уоррена) и достигли земель, богатых диким рисом, в Миннесоте и Висконсине (дикий рис и был той пищей, что росла на воде), сделав Mooningwanekaaning minis (остров Мадлен: "Остров жёлтого дятла") своей новой столицей. В общей сложности миграция заняла около пяти столетий.
According to the oral history of the Anishinaabeg, they originally lived on the shores of the "Great Salt Water" (presumably the Atlantic Ocean near the Gulf of St. Lawrence). They were instructed by seven prophets to follow a sacred miigis shell (whiteshell) toward the west, until they reached a place where food grew upon the water. They began their migration some time around 950, stopping at various points several times along the way, most significantly at Baawitigong, Sault Ste. Marie, where they stayed for a long time, and where two subgroups decided to stay (these became the Potawatomi and Odawa). Eventually, after a trick by two of the clans, the other clans travelled West (see William Warren's account of this incident) and arrived at the wild ricing lands of Minnesota and Wisconsin (wild rice being the food that grew upon the water) and made Mooningwanekaaning minis (Madeline Island: "Island of the yellow shafted flicker") their new capital. In total, the migration took around five centuries.
Важность рассказа
Рассказывание историй – один из важнейших аспектов жизни анишинаабе. Многие представители народа анишинаабе верят, что истории создают миры, являются существенной частью связи поколений посредством обучения и слушания, и способствуют установлению связи с нечеловеческим, природным миром. Устное повествование часто недооценивается в обществах колонизаторов; однако эта форма общения, установления связей и обучения используется на протяжении веков и до сих пор применяется для передачи традиционных верований анишинаабе из поколения в поколение. Истории часто используются для преподавания жизненных уроков, связанных с традиционными и современными убеждениями. В традиционных историях анишинаабе важными персонажами являются Нанабуш, Амик (бобр) и Нокомис (фигура бабушки). Истории о Нанабуше передают молодым представителям коренных народов послание о том, что совершать ошибки – это нормально, и что не все так однозначно. Это отличается от многих колониальных нарративов, которые обычно четко определяют персонажей как хороших или плохих. Амик (бобр) – существо в традиционных историях анишинаабе, которое создает общие миры. Старейшины известны как «Хранители знаний» и пользуются большим уважением за свои знания об историях, языке и истории. Обучение посредством рассказывания историй и умение слушать и понимать требуют прочной связи между рассказчиком и слушающими. Таким образом, рассказывание историй объединяет поколения народа анишинаабе.
Storytelling is one of the most important aspects of Anishinaabe life. Many Anishinaabe people believe that stories create worlds, are an essential part of generational connection by way of teaching and listening, and facilitate connection with the nonhuman, natural world. Oral storytelling is often considered unimportant in settler colonial society; however this form of communication, connection, and teaching has been used for centuries, and is still used to pass down Anishinaabe traditional beliefs through generations. Storytelling is often used to teach life lessons relating to traditional and current beliefs. In Anishinaabe traditional stories, Nanabush, Amik (beaver), and Nokomis (grandmother figure) are important characters. Nanabush stories carry the message to young Indigenous peoples that it is okay to make mistakes, and that things aren’t always black and white. This is different from many settler colonial narratives which usually clearly define story characters as good or bad. Amik (beaver) is a being in traditional Anishinaabe stories that creates shared worlds. Elders are known as “Knowledge Keepers” and are highly respected for their knowledge about stories, language, and history. Teaching through storytelling and learning to listen and understand requires a strong connection between the storyteller and the ones hearing the story. In this way, storytelling connects generations of Anishinaabe people.
Истории Нанабоджо
Нанабоджо (также известный под разными именами и написаниями, включая Венабоджо, Менабоджо и Нанабуш) — фигура-трикстер и культурный герой, являющийся главным героем цикла историй, составляющего основу космогонии и верований народа Анишинаабе. Этот цикл, несколько различающийся в разных общинах, повествует о зачатии, рождении и последующих приключениях Нанабоджо, включающих взаимодействие с духами и животными, создание Земли и установление Мидевивина. Мифологический цикл объясняет происхождение множества традиций, в том числе обычаев траура, представлений о загробной жизни и создания священного растения асема (табака).
Nanabozho (also known by a variety of other names and spellings, including Wenabozho, Menabozho, and Nanabush) is a trickster figure and culture hero who features as the protagonist of a cycle of stories that serve as the Anishinaabe origin belief. The cycle, which varies somewhat from community to community, tells the story of Nanabozho's conception, birth, and his ensuing adventures, which involve interactions with spirit and animal beings, the creation of the Earth, and the establishment of the Midewiwin. The myth cycle explains the origin of several traditions, including mourning customs, beliefs about the afterlife, and the creation of the sacred plant asemaa (tobacco).
Отношения с "другим-чем-человеком"
В традиционных верованиях анишинабе всё в окружающей среде взаимосвязано и имеет важные отношения с окружающим миром. Нечеловеческие существа и экосистемы рассматриваются как обладающие большой ценностью и значимостью, наряду с людьми. Одной из таких взаимосвязей на родине анишинабе (в настоящее время известной как район Великих озёр) является связь между нмэ (озерным осетром), маноомин (диким рисом), ниби (водой) и людьми. Подобные взаимосвязи находят отражение в преданиях. Например, в своей книге «Краткая история блокады» Лианн Б. Симпсон рассказывает историю об Амике (бобре), говоря: «Они [бобры] соглашаются отдать свои тела, чтобы помочь нишнабегам прокормить свои семьи».
In Anishinaabe traditional belief, everything in the environment is interconnected and has important relationships with the things around it. Non humans, and ecosystems are viewed as having great worth and importance, in addition to humans. One such relationship in Anishinaabe homeland (what is now known as the Great Lake region) is between nmé (lake sturgeon), manoomin (wild rice), nibi (water), and humans. Similar relationships are exemplified in stories. For example, in her book A Short History of the Blockade, Leanne B. Simpson tells a story about Amik (beaver), stating “They [beavers] are consenting to giving up their bodies to help the Nishnaabeg feed their families.”
Эти взаимоотношения между людьми и нечеловеческими существами могут быть применены и в наши дни в контексте охраны природы и окружающей среды. По словам учёного из племени потаватоми Кайла Поуйса Уайта, «коренные защитники природы и специалисты по восстановлению экосистем, как правило, сосредотачиваются на поддержании конкретных растений и животных, чья жизнь тесно переплетена на местном уровне и часто на протяжении многих поколений в экологических, культурных и экономических отношениях с человеческими обществами и другими нечеловеческими видами». Понимание взаимосвязей между людьми и нечеловеческими существами укрепляет стремление к уважению окружающей среды и практике сохранения природы нишнабег.
These relationships between humans and the other than human can continue to be used in current times with regard to conservation and the environment. According to Potawatomi scholar Kyle Powys Whyte, “ indigenous conservationists and restorationists tend to focus on sustaining particular plants and animals whose lives are entangled locally—and often over many generations—in ecological, cultural and economic relationships with human societies and other nonhuman species.” Having an understanding of the relationships between humans and the other than human strengthens the desire to respect the environment and practice Nishnaabeg conservation.
Семь учений деда
Семь Дедских Учений – это традиционные руководящие принципы для достойной жизни, которые до сих пор используются народами Анишнеабе. (Они происходят конкретно из племён Потаватоми и Оджибве.) Эти учения включают в себя мудрость, уважение, любовь, честность, смирение, храбрость и правду, и предназначены для применения по отношению к людям, земле и всему окружающему миру. Согласно Лианне Б. Симпсон в книге «Краткая история блокады», Семь Дедских Учений были дарованы Нишнабег семью Предками – группой любящих Старейшин и советников, которые обучали этим практикам юного ребёнка, как это зафиксировано в одной из наших Священных Историй. Каждое из учений имеет животное, которое его символизирует.
The Seven Grandfather Teachings are traditional guiding principles for living a good life still in use by Anishnaabe peoples today. (They originate from the Potowatomi and Ojibwe tribes specifically.) These teachings include wisdom, respect, love, honesty, humility, bravery, and truth, and are supposed to be practiced towards humans, the earth, and everything in the environment. According to Leanne B. Simpson in A Short History of the Blockade, the Seven Grandfather Teachings were “ gifted to the Nishnaabeg by Seven Ancestors, a group of loving Elders and advisors that taught a young child these practices as recorded in one of our Sacred Stories.” Each of the teachings has an animal that represents it.