Введение

Политическая и религиозная доктрина легитимности монархов.

В европейском христианстве божественное право королей, божественное право или Божий мандат — это политическая и религиозная доктрина, утверждающая политическую легитимность монархии. Она также известна как теория божественного права на царствование. Доктрина утверждает, что монарх не несёт ответственности перед какой-либо земной властью (такой как парламент или папа), поскольку его право на правление происходит от божественной власти. Таким образом, монарх не подчиняется воле народа, аристократии или какого-либо другого сословия в государстве. Следовательно, судить монарха может только божественная власть, и любая попытка свергнуть, лишить престола, сопротивляться или ограничить его власть противоречит воле Бога и может быть расценена как богохульство. Это не подразумевает, что его власть является абсолютной. Это иногда выражается фразой "благодатью Божьей" или её латинским эквивалентом Dei Gratia, которая исторически добавлялась к титулам некоторых правящих монархов. Однако следует отметить, что ответственность только перед Богом сама по себе не делает монарха священным правителем.

Зороастризм (иранский мир)

Хварена (также пишется khwarenah или xwarra: فرّ) — иранская и зороастрийская концепция, буквально означающая славу, связанная с божественным правом царей. Она может восходить к ранней месопотамской культуре, где цари часто почитались как божества после смерти. Шульги из Ура был одним из первых месопотамских правителей, объявивших себя богом. С точки зрения иранцев, цари не могли править, если Хварена не была с ними, и не потерпят поражения, пока Хварена не покинет их. Например, согласно «Кар-намагу» Ардашира, когда Ардашир I Персидский и Артабан V Парфянский боролись за трон Ирана, на дороге Артабана и его войско настиг огромный баран, который также следовал за Ардаширом. Религиозные советники Артабана объяснили ему, что баран — это проявление хварры древних иранских царей, покидающей Артабана, чтобы перейти к Ардаширу.

Римская империя

Императорский культ Древнего Рима отождествлял римских императоров и некоторых членов их семей с "божественно санкционированной" властью (auctoritas) римского государства. Официальное воздание культа живому императору признавало его должность и правление как богоугодные и законные: следовательно, его принципат должен был демонстрировать благочестивое уважение к традиционным республиканским божествам и моральным устоям. Многие обряды, практики и статусные различия, характерные для культа императоров, сохранились в теологии и политике христианизированной империи.

Иудаизм

В то время как самые ранние упоминания о царстве в Израиле гласят: "14 Когда ты придешь в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе, и овладеешь ею и поселишься в ней, и скажешь: «Я поставлю над собой царя, как все народы вокруг меня», 15 то можешь поставить над собой царя, которого изберет Господь, Бог твой. Из братьев твоих поставь над собой царя; не можешь поставить над собой чужеземца, не брата твоего" (Второзаконие 17:14-15), значительные дебаты о легитимности царства сохранялись в раввинском иудаизме вплоть до Маймонида, хотя многие основные течения продолжают отвергать эту идею. Данный спор подчеркивается наставлениями израильтянам в вышеупомянутом отрывке, а также в книгах 1 Царств, главах 8 и 12, касающихся спора о царстве, и в разделе «Шофтим». Именно из 1 Царств, главы 8, евреи получают *мишпат ха-мелех*, *ius regium*, или закон о царстве, и из этого отрывка Маймонид окончательно заключает, что иудаизм поддерживает институт монархии, утверждая, что израильтянам были даны три заповеди при входе в землю Израиля: назначить себе царя, искоренить память об Амалеке и построить Храм. Дебаты в основном сосредоточены вокруг проблемы повеления «назначить» царя, что, по мнению некоторых раввинских источников, является опровержением божественного права королей и призывом к избранию лидера, в отличие от идеи божественного права. Другие раввинские аргументы выдвигают идею, что воля Бога проявляется через коллективное решение народа, и что, следовательно, царь обладает божественным правом – как только он назначен нацией, он становится посланником Бога. Еврейский закон предписывает произносить особое благословение при виде монарха: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, давший от Своей славы плоти и крови».

Европейские концепции

С появлением огнестрельного оружия, национальных государств и протестантской Реформации в конце XVI века теория божественного права оправдывала абсолютную власть короля как в политических, так и в духовных вопросах. Генрих VIII из Англии объявил себя Верховным Главой Англиканской церкви и использовал власть престола в большей степени, чем кто-либо из его предшественников. Как политическая теория, она была далее развита Джеймсом VI Шотландским (1567–1625) и приобрела известность в Англии во время его правления как Яков I Английский (1603–1625). Людовик XIV Французский (1643–1715) также активно продвигал эту теорию. Историк Дж. П. Соммервилль подчеркивает, что эта теория носила полемический характер: "Сторонники абсолютизма преувеличивали королевскую власть, чтобы защитить государство от анархии и опровергнуть идеи теоретиков сопротивления", среди которых в Британии были католические и пресвитерианские мыслители. Концепция божественного права включает в себя, но преувеличивает, древнехристианскую концепцию "богом данных королевских прав", утверждающую, что "право на правление освящено Богом", хотя эта идея встречается и во многих других культурах, включая арийские и египетские традиции. В языческих религиях царя часто считали богом во плоти и, следовательно, непоколебимым деспотом. Древняя римско-католическая традиция преодолела эту идею благодаря доктрине двух мечей и впервые достигла сбалансированной конституции для государств. С наступлением протестантизма произошло некоторое возвращение к идее простого, неподлежащего оспариванию деспота.

Библейские источники

Христианское представление о божественном праве королей восходит к истории, описанной в 1-й книге Самуила, где пророк Самуил помазывает Саула, а затем Давида как Мессию ("помазанника") – царя над Израилем. В еврейской традиции отсутствие божественного руководства, воплощенного в помазанном царе, начиная вскоре после смерти Иисуса Навина, делало народ Израиля уязвимым, и обещание "земли обетованной" не было полностью исполнено, пока царь не был помазан пророком от имени Бога. Считалось, что помазание делало монарха неприкосновенным, поэтому даже когда Саул пытался убить Давида, Давид не поднял на него руки, потому что "он был помазанником Господним". Поднять руку на царя, таким образом, считалось таким же святотатством, как поднять руку на Бога, и приравнивалось к богохульству. По сути, царь занимал место Бога и не должен был подвергаться сомнению "без обвинения в богохульстве", за исключением пророка, чью роль в христианстве взяла на себя церковь.

Средневековые периоды

Вне христианства короли часто воспринимались как правящие с поддержкой небесных сил.

Ранний средневековье

Хотя поздняя Римская империя разработала европейскую концепцию божественного регента в поздней античности, Адомнан из Ионы предоставляет один из самых ранних письменных примеров западноевропейской средневековой концепции правления королей по божественному праву. Он писал об убийстве ирландского короля Диармайт мак Кербайлла и утверждал, что убийца был поражен божественным наказанием за нарушение святости монарха. Адомнан также записал историю о том, как святого Колумбу, предположительно, посетил ангел с хрустальной книгой, который повелел ему посвятить Эдана мак Габрайна королем Дал-Риаты. Колумба сначала отказался, и ангел ответил, наказав его и потребовав совершить посвящение, поскольку так повелел Бог. Тот же ангел посещал Колумбу три ночи подряд. Колумба в конце концов согласился, и Эдан предстал для посвящения. Во время обряда Колумба сказал Эдану, что пока он будет соблюдать законы Божьи, ни один из его врагов не сможет его победить, но как только он нарушит их, эта защита исчезнет, и тот же бич, которым был наказан Колумба, обрушится на короля. Труды Адомнана, вероятно, повлияли на других ирландских писателей, которые, в свою очередь, оказали влияние на континентальные идеи. Коронация Пипина Короткого также могла быть результатом этого влияния. Византийскую империю можно рассматривать как предшественницу этой концепции (которая берет начало с Константина I). Это, в свою очередь, вдохновило Каролингскую династию и императоров Священной Римской империи, чье долгосрочное влияние на Западную и Центральную Европу послужило основой для всех последующих западных представлений о королевской власти.

Позднее средневековье и эпоха Возрождения

К концу Средневековья многие философы, такие как Николай Кузанский и Франсиско Суарес, выдвинули схожие теории. Церковь была последним гарантом того, что христианские короли будут соблюдать законы и конституционные традиции своих предков, а также законы Божьи и справедливости. Теория Доминиума радикального английского теолога Джона Уиклифа подразумевала, что обиды, нанесенные королем кому-либо лично, следует принимать с покорностью – общепринятая идея, – но обиды, нанесенные королем Богу, следует терпеливо пресекать даже ценой жизни; тяжко грешные короли и папы лишались своего (божественного) права на повиновение и обладание властью, хотя политический порядок необходимо было сохранять. Более радикальные интерпретации этой идеи были восприняты лоллардами и гуситами. Для Эразма Роттердамского именно согласие народа дарует и отнимает "багряницу", а не незыблемый божественный мандат.

Концепции периода Реформации

Божественное право царей, или теория божественного права на царствование, — это политическая и религиозная доктрина, обосновывающая королевскую и политическую легитимность. Она утверждает, что монарх не подчиняется никакой земной власти, получая право на правление непосредственно от воли Божьей. Таким образом, король не подотчётен воле своего народа, аристократии или любому другому сословию в государстве, включая (по мнению некоторых, особенно в протестантских странах) церковь. Однако более слабая или умеренная форма этой политической теории признаёт, что король подчиняется церкви и папе, хотя и остаётся безупречным во всём остальном; но согласно этой доктрине в её строгой форме, судить неправедного короля может только Бог. Доктрина подразумевает, что любая попытка свергнуть короля или ограничить его власть противоречит воле Божьей и может быть расценена как богохульство.

Шотландский

Шотландские учебники о божественном праве королей были написаны в 1597–1598 годах Яковом VI Шотландским. Его «Базиликон Дорон», руководство по власти короля, было написано для наставления его четырехлетнего сына Генри Фредерика в том, что король «считает себя призванным служить своему народу, получив от Бога бремя правления, за которое он должен отчитываться». Понимание призвания подразумевало в значительной степени невысказанные параллели с англиканским и католическим священством, но преобладающей метафорой в «Базиликон Дорон» Якова VI было отношение отца к своим детям. «Подобно тому, как никакое недостойное поведение отца не может освободить его детей от повиновения пятой заповеди».

Церемониальное слияние

Некоторые из символических элементов в церемонии коронации британских монархов, в которой они помазуются святым маслом архиепископом Кентерберийским, тем самым рукополагаясь в монархи, увековечивают древние римско-католические монархические идеи и церемониал (хотя немногие протестанты это осознают, церемония почти полностью основана на церемонии коронации императора Священной Римской империи). Однако в Великобритании символизм на этом заканчивается, поскольку реальная власть монарха была практически упразднена революцией вигов 1688–89 годов (см. Славную революцию). Король или королева Соединенного Королевства – один из последних монархов, которые до сих пор коронуются в традиционной христианской церемонии, в то время как в большинстве других стран она заменена инаугурацией или другим актом провозглашения. В Англии важно отметить, что священнические одежды, обычно не используемые духовенством – дальматика, альба и стола – продолжали оставаться среди символов суверенитета (см. Коронация британского монарха). Более того, этот сакральный статус монарх приобретал не благодаря своему "посвящению", а по наследственному праву; коронация, помазание и облачение были лишь внешним и видимым знаком божественной благодати, неотъемлемой от титула суверена. Даже римско-католические монархи, такие как Людовик XIV, никогда бы не признали, что их коронация архиепископом являлась частью их права на престол; это было лишь освящением их титула.

Немецкий

Один отрывок из Писания, подтверждающий идею божественного права королей, был использован Мартином Лютером, когда он призывал светские власти подавить Крестьянскую войну 1525 года в Германии в своем трактате «Против кровожадных и грабительских крестьянских орд», основывая свои доводы на Послании апостола Павла к римлянам. Это соотносится с древними католическими философскими концепциями о монархии, в которых монарх рассматривается как наместник Бога на земле и, следовательно, не подчиняется никакой власти нижестоящей.

Протестантизм

До Реформации помазанный король был в пределах своего королевства уполномоченным представителем Бога в мирских делах (см. Спор об инвеституре); после Реформации он (или она, если правящая королева) стал таковым в протестантских государствах и в религиозных делах.

Оппозиция

В шестнадцатом веке как католические, так и протестантские политические мыслители подвергали сомнению идею о "божественном праве" монархов.

Пик и спад

В Англии доктрина о божественном праве королей была доведена до своих самых крайних логических заключений в ходе политических споров XVII века; её наиболее известным сторонником был сэр Роберт Филмер. Она стала главным вопросом, который должна была решить Английская гражданская война: роялисты утверждали, что "все христианские короли, принцы и правители" получают свою власть непосредственно от Бога, а парламентарии – что эта власть является результатом договора, явного или подразумеваемого, между монархом и народом. В первом случае власть короля была бы неограниченной, согласно известной фразе, ошибочно приписываемой Людовику XIV: "Государство – это я", или ограничена лишь его собственной волей; во втором – его действия определялись бы советом и согласием народа, перед которым он в конечном итоге и нес бы ответственность. Победа последнего принципа была провозглашена всему миру казнью Карла I. Доктрина божественного права, впрочем, некоторое время подпитывалась кровью царского "мученика"; она была руководящим принципом англиканской церкви периода Реставрации, но получила серьёзный удар, когда Яков II сделал невозможным для духовенства повиноваться одновременно и своей совести, и своему королю. Славная революция 1688 года положила конец ей как значимой политической силе. Это привело к конституционному развитию монархии в Великобритании, основанной на наследственном праве, которое изменяется и может быть изменено парламентскими решениями.