Введение
Литературное произведение
Hrafnkels saga (; ) или Hrafnkels saga Freysgoða (O. N.: ; Ice. :) – одна из саг об исландцах. Она повествует о столкновениях между вождями и фермерами на востоке Исландии в X веке. Главный герой, Храфнкелль, начинает свою карьеру как грозный дуэлянт и преданный почитатель бога Фрейра. После поражения, унижения и разрушения его храма, он становится атеистом. Его характер претерпевает изменения, и он становится более миролюбивым в общении с другими. Постепенно восстанавливая свою власть в течение нескольких лет, он добивается мести своим врагам и проводит остаток жизни как могущественный и уважаемый вождь. Сага была интерпретирована как история человека, приходящего к выводу, что истинный источник власти заключается не в благосклонности богов, а в верности его последователей. Сага до сих пор широко читается и ценится за её логичную структуру, правдоподобие и ярких персонажей. По этим причинам она служила лакмусовой бумажкой в спорах о происхождении исландских саг.
Синопсис
Мы узнаем о норвеге Хольфредере, который стал одним из первых поселенцев Исландии, прибыв на восточное побережье около 900 года со своим пятнадцатилетним сыном Храфнкеллем, многообещающим молодым человеком. У Храфнкелля есть амбиции, и вскоре, с разрешения отца, он основывает свое поселение. Он выбирает необитаемую долину для своей фермы и называет ее Aðalból (Благородный дом). Впоследствии долина получила название Hrafnkelsdalr (Долина Храфнкелля). Храфнкелль также возводит большой храм и проводит пышные жертвенные церемонии. Он посвящает свою любимую лошадь по имени Фрейфакси своему богу-покровителю Фрейру, вместе с лучшим из своего имущества и скота. Он клянется убить любого, кто оседлает Фрейфакси без разрешения. Благодаря своей религиозной деятельности Храфнкелль становится известен как Фрейсгоди (Freyr's goði). Храфнкелль жаждет власти и вскоре устанавливает себя в качестве вождя, запугивая людей в соседних долинах. Он склонен к поединкам и никогда не выплачивает виру за убитых. Теперь сага представляет Эйнара, пастуха Храфнкелля. Однажды Эйнару нужно отправиться в путь для выполнения своих обязанностей, но каждая лошадь, к которой он подходит, убегает от него, за исключением Фрейфакси. Тогда он берет Фрейфакси и ездит на нем весь день. Но когда лошадь была оседлана, она побежала домой в Aðalból и начала ржать. Увидев, что его лошадь грязная и мокрая от пота, Храфнкелль понимает, что произошло. Он выезжает с топором и неохотно убивает Эйнара, чтобы исполнить свою клятву. Отец Эйнара, Торбьёрн, опечаленный смертью сына, идет к Храфнкеллю, чтобы потребовать виру. Храфнкелль говорит ему, что он не платит виру ни за кого. Однако он считает, что это убийство было одним из самых тяжких, что он совершил, и готов загладить вину. Он делает Торбьёрну, казалось бы, выгодное предложение – заботиться о нем до конца дней. Однако Торбьёрн хочет лишь формального урегулирования на равных. После отказа Храфнкелля от этого Торбьёрн начинает искать способы добиться удовлетворения. (— но поскольку центральной исполнительной власти не существует, простому человеку было бы трудно преследовать годи. Ему обычно нужна поддержка другого годи, как для сложных юридических маневров, часто необходимых, так и, в случае успеха на собрании, для последующего приведения приговора в исполнение.) Торбьёрн пытается заручиться поддержкой своего брата Бьярни, но последний не хочет вмешиваться в спор с могущественным Храфнкеллем. Тогда Торбьёрн идет к сыну Бьярни, Самру. Тот, в свою очередь, сначала советует Торбьёрну принять предложение Храфнкелля, но Торбьёрн остается непреклонен. Самр не желает участвовать в конфликте, но после того, как его дядя приходит в состояние аффекта, он неохотно соглашается. Самр формально принимает дело от Торбьёрна, тем самым фактически становясь истцом. Самр начинает готовить дело против Храфнкелля и вызывает его в Альтинг (Althing) следующим летом. Храфнкелль считает эту попытку смехотворной. Когда Самр и Торбьёрн достигают собрания в Тингвеллире, они быстро обнаруживают, что ни один из крупных вождей не хочет им помогать. Эмоциональный Торбьёрн теперь хочет сдаться, но Самр настаивает на том, что они должны продолжать, так или иначе. По совпадению Самр и Торбьёрн встречают Торкелля Тьёстарссона, молодого искателя приключений из Вестфирдара (Вестфьорды). Он сочувствует их делу и помогает им добиться поддержки своего брата Торгейра, могущественного вождя. С поддержкой Торгейра Самр компетентно ведет дело. Закон признает Храфнкелля виновным, и он возвращается домой в Aðalból. Самр теперь имеет право убить Храфнкелля и конфисковать его имущество. Однажды рано утром Самр, при поддержке Торгейра и Торкелля, прибывает в Aðalból, заставая Храфнкелля врасплох и захватывая его спящим. Самр предлагает Храфнкеллю два варианта: во-первых, казнь на месте; во-вторых, жить как подчиненный Самра, лишенный чести и большей части своего имущества. Храфнкелль выбирает жизнь. Торкелль предупреждает Самра, что он пожалеет о том, что пощадил жизнь Храфнкелля. Самр впоследствии поселяется в Aðalból и приглашает местных жителей на пир. Они соглашаются принять его в качестве своего нового вождя. Храфнкелль строит себе новый дом в другой долине. Его дух и амбиции остаются несломленными, и после нескольких лет упорной работы он снова зарекомендовал себя как уважаемый вождь. Торкелль и Торгейр решают "вернуть Фрейфакси его владельцу" и сбросить его с обрыва. Они также поджигают храм Храфнкелля. Услышав об этом, Храфнкелль замечает: "Я думаю, что верить в богов – безумие", и больше никогда не совершает жертвоприношений. Его манеры улучшаются, и он становится гораздо мягче со своими подчиненными. Таким образом, он завоевывает популярность и преданность. После шести лет мира Храфнкелль решает, что пришло время для мести. Он узнает, что брат Самра, Эйвиндр, путешествует неподалеку с несколькими спутниками. Он собирает своих людей и идет нападать на них. Самр узнает о битве и немедленно выезжает с небольшим отрядом, чтобы помочь своему брату. Они прибывают слишком поздно. На следующее утро Храфнкелль застает Самра спящим и предлагает ему тот же выбор, который он получил от него шесть лет назад, без выплаты виру за Эйвиндра. Как и Храфнкелль, Самр также выбирает жизнь. Затем Храфнкелль поселяется в Aðalból, своем старом доме, и возобновляет обязанности вождя. Самр едет на запад и снова ищет поддержки у Торкелля и Торгейра, но они говорят ему, что он сам виноват в своем несчастье. Ему следовало убить Храфнкелля, когда у него была возможность. Они не будут поддерживать Самра в другой борьбе с Храфнкеллем, но предлагают ему перенести свою резиденцию в их регион. Он отказывается и возвращается домой. Самр живет как подчиненный Храфнкелля до конца своих дней, так и не добившись мести. Храфнкелль, напротив, живет как уважаемый лидер до самой мирной смерти. Его сыновья становятся вождями после его ухода.
Сохранение
Автор саги о Храфнкельсе остается полностью неизвестным. Текст не называет его имя, равно как и другие сохранившиеся источники. Однако, несомненно, он был исландцем и, вероятно, жил недалеко от местности, служащей местом действия событий саги. Сигурд Нордал полагал, что её написал вождь. Германн Палссон обнаружил оттенок христианского катехизиса и был убежден, что это работа клирика. Йон Хельгасон, опубликовавший издание саги, считал, что существуют два различных «раздела» – группа пергаментных рукописей и группа бумажных рукописей, но Эйнар Олафур Свейнссон заметил: «Есть некоторые, хотя и незначительные различия между ними». Другие научные издания включают издание Якоба Якобсена в 1902–1903 годах, Йона Йоханнессона в 1950 году и Йона Хельгасона также в 1950 году. Сага была издана во многих популярных версиях и переведена на ряд языков. Популярное издание, выпущенное Халлдором Лакснессом в 1942 году, вызвало споры из-за использования современного исландского правописания для текста на древнеисландском языке, без получения разрешения, как того требовал недавно принятый закон. Критики этого издания отвергли этот подход как искажение оригинального текста. В ответ сторонники этой точки зрения представили стандартизированное древнескандинавское написание как искусственную конструкцию, не более близкую к оригинальным рукописям, чем современное написание, и ненужную обузу для случайного читателя. Последняя точка зрения возобладала, и с тех пор саги часто издаются с использованием современных правил орфографии. Эта точка зрения особенно широко распространилась, но к 1940 году в значительной степени вышла из моды в академических кругах. Многие рассматривают сагу о Храфнкельсе как яркий пример точно сохранившейся устной истории. Они считают сагу правдоподобной, поскольку её персонажи обладают логической мотивацией, а последствия их действий реалистичны. В тексте мало сверхъестественного. Она достаточно коротка и последовательна, чтобы её устное сохранение было вполне вероятным. Действительно, среднестатистический современный читатель, вероятно, сможет точно пересказать историю после двух-трех прочтений. Однако историческая интерпретация столкнулась с рядом проблем. При сравнении с другими источниками того же периода, в частности с «Книгой заселения» (Landnámabók), возникают расхождения. Например, «Книга заселения» сообщает, что у Храфнкелля был отец по имени Храфн, а сага называет его Халлфредом. Отношение саги к законам того времени также содержит несоответствия с надежными источниками, такими как кодекс законов «Грагаса». Нордал утверждает, что сага неверно трактует географические факты. Он утверждает, что долины, используемые в качестве предполагаемого места действия событий, никогда не могли бы поддерживать такое большое население, как предполагает сага. Он также утверждает, что скала возле Адальбола, предполагаемого места убийства Фрейфакси, просто не существует. Нордал считает убедительное повествование и персонажей саги доказательством того, что её написал один талантливый автор. По мнению Нордала, автора мало заботила историческая точность, и он, возможно, изменял любые письменные исторические источники, которые использовал, в соответствии со своей прихотью, чтобы они соответствовали сюжету повести, которую он хотел написать.
Фольклор
Другая школа мысли о происхождении саг, получившая распространение во второй половине 20-го века, акцентирует внимание на элементах фольклора и длительном устном сохранении легенд. В некотором смысле, это возрождение старой идеи о том, что сага представляет собой точную редакцию устно сохранившегося повествования. Это направление получило название "позиция Фрейпроса" или "фрипросистов". Однако, в отличие от ранних представителей этого направления, современные сторонники рассматривают повествование как фольклор и, следовательно, не заостряют внимание на строгой исторической достоверности. Они применяют современные исследования, чтобы определить, какие элементы истории, вероятно, сохранятся надолго, а какие окажутся мимолетными. Согласно теории, основные сюжетные линии саг способны сохранять устные элементы в течение длительного времени, в то время как детали – например, имена второстепенных персонажей – могут меняться на протяжении веков. Исландский ученый Оскар Халлдорссон написал небольшую книгу о саге о Храфнкеле, критикуя предыдущие работы Сигурда Нордаля. По мнению Оскара, такие детали, как неверное имя отца Храфнкеля, не являются убедительным доказательством в пользу гипотезы о том, что сага является вымыслом XIII века. Напротив, Оскар рассматривает это как подтверждение того, что история о Храфнкеле существовала независимо в восточной части Исландии и претерпевала незначительные изменения задолго после составления "Книги заселения". Оскар прослеживает историю Фрейфакси к культу лошади у индоевропейских народов, и, по его мнению, подобные мифологические или фольклорные мотивы укрепляют аргумент в пользу устного сохранения элементов саги о Храфнкеле со времен язычества.
Последние взгляды
Спор о саге Храфнкеля остаётся неразрешённым. В книге 1988 года Герман Палссон вновь полностью отвергает идею устной традиции и ищет истоки саги в средневековой европейской мысли. В отличие от предыдущих исследований, Герман Палссон основывал свои исследования на расширенной версии саги. Йон Хнефилл Адальстейнссон в своей книге о саге, опубликованной в 2000 году, акцентирует внимание на её языческих религиозных элементах. Признавая, что значительная часть сюжетной линии, вероятно, является вымыслом XIII века, Йон Хнефилл находит свидетельства устной традиции в таких аспектах повествования, как жертвоприношения Храфнкеля и поведение Фрейфакси. Йонас Кристьянссон в своей работе о сагах 1988 года подвёл итог дискуссии о саге Храфнкеля, заявив, что большой интерес к ней "привёл к более глубокому изучению других текстов. Она стала лакмусовой бумажкой, классическим примером в обсуждении соотношения между простым устным повествованием и образованными, начитанными авторами, между унаследованными прагматическими установками и заимствованной христианской этикой".
Английские переводы
Да.