Введение

Глубокое размышление о чём-либо.

В религиозном контексте практика созерцания направлена на непосредственное постижение божественного, выходящее за пределы интеллекта, часто в сочетании с молитвой или медитацией.

Этимология

Слово "контемпляция" происходит от латинского слова "contemplatio", восходящего к латинскому слову "templum" – участку земли, освященному для гаданий, или зданию для отправления культа. Последнее, в свою очередь, происходит либо от протоиндоевропейского корня *tem ("резать"), подразумевающего "выделенное или отмеченное место", либо от корня *temp ("натягивать, растягивать"), указывая на расчищенное (измеренное) пространство перед алтарем. Латинское слово "contemplatio" использовалось для перевода греческого слова θεωρία (theōría).

Греческая философия

Созерцание было важной частью философии Платона; Платон считал, что посредством созерцания душа может возвыситься к познанию Формы Блага или других божественных Форм. Плотин, как (нео)платонический философ, также рассматривал созерцание как важнейший элемент для достижения геноза. Для Плотина высшим уровнем созерцания было переживание видения Бога, Монады или Единого. Плотин описывает этот опыт в своих трудах "Эннеады". По словам его ученика Порфирия, Плотин утверждал, что испытал это ощущение Бога четыре раза. Плотин писал об этом опыте в "Эннеадах" 6.9.

Иудаизм

В ряде источников подчеркивается важность созерцания в иудейских традициях, особенно в еврейской медитации. Созерцание занимало центральное место в учении еврейского философа Маймонида, который утверждал, что созерцание Бога предполагает осознание морального совершенства, и что необходимо прерывать созерцание, чтобы помогать нуждающимся. Созерцание также играло ключевую роль в движении Мусар.

Христианство

В восточном христианстве созерцание (теория) буквально означает видеть Бога или иметь видение Бога. Состояние созерцания Бога, или единения с Богом, известно как теория. Процесс обожения, ведущий к состоянию единения с Богом, известному как теория, практикуется в аскетической традиции гесихазма. Гесихазм – это умиротворение сердца и ума в единое целое (см. ноус). Созерцание в Восточном Православии выражается в степенях, как это описано в «Лестнице Божественного Восхождения» святого Иоанна Климака. Процесс преображения из ветхого человека, порабощенного грехом, в новорожденного дитя Божьего и возвращение к нашей истинной природе, доброй и божественной, называется обожением (теоз). Это означает, что лишь когда человек предстанет перед Богом, обожится с Ним, он сможет по-настоящему понять и «созерцать» Бога. Эта форма созерцания предполагает переживание реального опыта, а не рациональное или логическое постижение теории (см. гносис). Если в рациональном мышлении используется логика для понимания, то с Богом происходит обратное (см. также апофатическую теологию). В анонимном английском созерцательном труде XIV века «Облако неведения» ясно показано, что его практика – это не акт интеллекта, а своего рода трансцендентное «видение», выходящее за пределы обычной деятельности ума. «В первый раз, когда вы предаетесь созерцанию, вы испытаете тьму, подобную облаку неведения. Вы не будете знать, что это такое – эта тьма и это облако всегда будут между вами и вашим Богом, они всегда будут препятствовать вам ясно видеть Его светом разумения в вашем интеллекте и полностью ощущать Его в сладости любви в ваших чувствах. Поэтому найдите пристанище в этой тьме. Мы не можем достичь Бога посредством мышления. Именно поэтому я готов отказаться от всего, что знаю, чтобы возлюбить то единственное, о чем не могу помыслить. Его можно любить, но нельзя обдумать». В западном христианстве созерцание часто соотносится с мистицизмом, как это выражено в трудах мистических богословов, таких как Тереза Авильская и Иоанн Креста, а также в писаниях Марджери Кемп, Августина Бейкера и Томаса Мертона. Дом Кэтберт Батлер отмечает, что в латинской церкви термин «созерцание» использовался для обозначения мистицизма, и что «мистицизм – довольно современное слово».

Медитация

В христианстве созерцание относится к уму, свободному от мыслей, направленному на осознание Бога как живой реальности. С другой стороны, на протяжении многих веков в западной Церкви медитация понималась как более активные когнитивные упражнения, такие как визуализация библейских сцен, как в упражнениях Игнатия, или *lectio divina*, в которой практикующий "слушает текст Библии "ухом сердца", как будто он или она находится в беседе с Богом, и Бог предлагает темы для обсуждения". В католическом христианстве созерцанию придается большое значение. "Образцовый богослов" Католической Церкви, святой Фома Аквинский, писал: "Для блага человеческого общества необходимо, чтобы были люди, посвящающие себя жизни в созерцании" (Преподобные). Один из его учеников, Йозеф Пипер, заметил: "Ибо именно созерцание сохраняет среди человеческого общества истину, которая одновременно бесполезна и является мерилом всякого возможного использования; таким образом, созерцание также удерживает истинную цель в поле зрения, придавая смысл каждому практическому действию жизни". Папа Иоанн Павел II в Апостольском послании "Rosarium Virginis Mariae" специально упомянул католическое благочестие к Святому Розарию как "изысканно созерцательную молитву" и сказал, что "по своей природе чтение Розария требует спокойного ритма и неспешного темпа, помогая человеку размышлять о тайнах жизни Господа, как это видно глазами Той, кто была ближе всех к Господу. Таким образом раскрывается неизмеримое богатство этих тайн". По мнению Аквинского, высшей формой жизни является созерцательная, которая передает плоды созерцания другим, поскольку она основана на изобилии созерцания (*contemplari et contemplata aliis tradere*) (ST, III, Q. 40, A. 1, Ad 2).

Исламский

В исламской традиции говорится, что Мухаммад уходил в пустыню, взбирался на гору, известную как гора Хира, и уединялся от мира. На горе он размышлял о жизни и её смысле.

Бахайская вера

Бахаулла и Абдул-Баха писали о созерцании и медитации в связи с размышлениями о красоте, Царстве Божьем, науке и искусстве. Абдул-Баха утверждал, что «признак разума – созерцание, а признак созерцания – молчание: он не может одновременно говорить и предаваться медитации».