Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Бір нәрсе туралы терең ойлау
Profound thinking about something
Діни контексте, зерделеу амалы, интеллектінен асып түсетін, Құдай туралы тікелей сезінуге ұмтылады, көбінесе дұға немесе медитация арқылы.
In a religious context, the practice of contemplation seeks a direct awareness of the divine which transcends the intellect, often in accordance with prayer or meditation.
Этимология
Контемплация сөзі латын тіліндегі contemplatio сөзінен шыққан, ал түпкілікті түбірі templum – құдайдың қалауын білу үшін арналған жер немесе құдайылыққа табыну орны. Соңғысы, Proto-Indo-European тіліндегі *tem ("кесу") түбірінен, "бөлініп алынған немесе қиылған орын" мағынасында, немесе *temp ("созу, тарту") түбірінен шыққан, осылайша алтарь алдындағы тазаланған (өлшенген) кеңістікке сілтеме жасайды. Латын тіліндегі contemplatio сөзі грек тіліндегі θεωρία (theōría) сөзін аудару үшін пайдаланылған.
The word contemplation is derived from the Latin word contemplatio, ultimately from the Latin word templum, a piece of ground consecrated for the taking of auspices, or a building for worship. The latter either derives from the Proto Indo European root *tem ("to cut"), on notion of "place reserved or cut out", or from the root *temp ("to stretch, string"), thus referring to a cleared (measured) space in front of an altar. The Latin word contemplatio was used to translate the Greek word θεωρία (theōría).
Грек философиясы
Ойлану Платон философиясының маңызды бөлігі болды; Платон ойлау арқылы жанның Жақсылық Формасы немесе басқа да құдайлық Формалар туралы білімге жете алатынын айтты. Плотин, (нео)платоникалық философ ретінде, ойлауды адамның хенозиске жетуі үшін ең қажетті компонент деп есептеді. Плотин үшін ең жоғары ойлану – Құдайды, Монаданы немесе Бірді көру тәжірибесі болды. Плотин бұл тәжірибені «Энеадалар» еңбегінде сипаттаған. Оның шәкірті Порфирийдің сөзіне қарағанда, Плотин Құдайды осылай көргенін төрт рет айтқан. Плотин өзінің тәжірибесі туралы 6.9-шы «Энеадаларда» жазған.
Contemplation was an important part of the philosophy of Plato; Plato thought that through contemplation, the soul may ascend to knowledge of the Form of the Good or other divine Forms. Plotinus as a (neo)Platonic philosopher also expressed contemplation as the most critical of components for one to reach henosis. To Plotinus the highest contemplation was to experience the vision of God, the Monad or the One. Plotinus describes this experience in his works the Enneads. According to his student Porphyry, Plotinus stated that he had this experience of God four times. Plotinus wrote about his experience in Enneads 6.9.
Иудаизм
Бірнеше дереккөздер яһуди дәстүрлерінде, әсіресе яһуди медитациясында терең ойға далудың маңыздылығын баяндады. Терең ойға далу яһуди философы Маймонидтің ілімінде орталық орын алды, ол Құдайды терең ойға далудың адамның моральдық жақсылықты тануын қамтитынын және мұқтаждарға көңіл бөлген үшін ойға далуды үзу қажет екенін үйретті. Терең ойға далу Мусар қозғалысы үшін де маңызды болды.
A number of sources have described the importance of contemplation in Jewish traditions, especially in Jewish meditation. Contemplation was central to the teaching of the Jewish philosopher Maimonides, who taught that contemplating God involves recognizing moral perfection, and that one must interrupt contemplation to attend to the poor. Contemplation has also been central to the Musar movement.
Христиандық
Шығыс христиандығында, contemplation (теория) сөзбе-сөз Құдайды көру немесе Құдайдың көрінісін тамашалау дегенді білдіреді. Құдайды көру немесе Құдаймен бірігу күйі теория деп аталады. Теозис процесі, ол осы Құдаймен бірігу күйіне, яғни теорияға жетелейді, хисихазм аскетикалық дәстүрінде жүзеге асырылады. Хисихазм – жүрек пен сананы бірлікке келтіру (nous қараңыз). Шығыс православиесіндегі contemplation түрлері қасиетті Иоанн Климактың «Құдайға көтерілу сатылары» еңбегінде сипатталғандай, белгілі бір деңгейлерде көрінеді. Күнәлі ескі адамнан Құдайдың жаңа туған баласына, сондай-ақ біздің жақсы және құдайлық табиғатымызға айналу процесі Теозис деп аталады. Яғни, адам Құдайдың алдында болғанда, Оның құдайлық күйіне ие болғанда, дұрыс түсіне бастайды, сонда ғана Құдайды «көре» алады. Осы contemplation нысаны – теорияның рационалды немесе логикалық түсінуінен гөрі, нақты тәжірибеден өту (Гнозис қараңыз). Рационалды ойлауда адам логиканы түсіну үшін пайдаланса, Құдаймен керісінше әрекет етеді (Апофатикалық теологияны да қараңыз). 14 ғасырда жазылған ағылшын contemplation еңбегі «Білместіктің бұлты» (The Cloud of Unknowing) оның практикасы интеллектінің әрекеті емес, сананың қалыпты қызметінен тыс, трансценденттік «көру» екенін нақты көрсетеді. «Бірінші рет contemplation-ды тәжірибелегенде, сіз білімсіздіктің бұлты сияқты қараңғылықты сезінесіз. Бұл қараңғылықтың не екенін сіз білмейсіз – бұл бұлт әрқашан сіз бен Құдайдың арасында болады, ол сізді ақылыңыздағы түсініктің жарығымен анық көруден және сезіміңіздің тәтті махаббатымен толық сезінуден сақтайды. Сондықтан осы қараңғылықта өз үйіңізді табуға көз жеткізіңіз. Біз Құдайға оймен жете алмаймыз, сондықтан мен білетіннің бәрінен бас тартуға дайынмын, тек ойлай алмайтын бір нәрсені сүю үшін. Оны жақсы көруге болады, бірақ ойлауға емес». Батыс христиандығында contemplation көбінесе мистицизммен байланысты, оны Тереза Авильская және Крест Иоанны сияқты мистикалық теологтардың еңбектерінде, сондай-ақ Марджери Кемпе, Августин Бейкер және Томас Мертонның жазбаларында көруге болады. Дом Кэтберт Батлер contemplation латын шіркеуінде мистицизмді білдіру үшін қолданылған термин екенін, ал «мистицизм» – өте қазіргі заманғы сөз екенін атап өтеді.
In Eastern Christianity, contemplation (theoria) literally means to see God or to have the Vision of God. The state of beholding God, or union with God, is known as theoria. The process of Theosis which leads to that state of union with God known as theoria is practiced in the ascetic tradition of Hesychasm. Hesychasm is to reconcile the heart and the mind into one thing (see nous). Contemplation in Eastern Orthodoxy is expressed in degrees as those covered in St John Climacus' Ladder of Divine Ascent. The process of changing from the old man of sin into the newborn child of God and into our true nature as good and divine is called Theosis. This is to say that once someone is in the presence of God, deified with him, then they can begin to properly understand, and there "contemplate" God. This form of contemplation is to have and pass through an actual experience rather than a rational or reasoned understanding of theory (see Gnosis). Whereas with rational thought one uses logic to understand, one does the opposite with God (see also Apophatic theology). The anonymously authored 14th century English contemplative work The Cloud of Unknowing makes clear that its form of practice is not an act of the intellect, but a kind of transcendent 'seeing,' beyond the usual activities of the mind "The first time you practice contemplation, you'll experience a darkness, like a cloud of unknowing. You won't know what this is this darkness and this cloud will always be between you and your God they will always keep you from seeing him clearly by the light of understanding in your intellect and will block you from feeling Him fully in the sweetness of love in your emotions. So be sure to make your home in this darkness We can't think our way to God that's why I'm willing to abandon everything I know, to love the one thing I cannot think. He can be loved, but not thought." Within Western Christianity contemplation is often related to mysticism as expressed in the works of mystical theologians such as Teresa of Avila and John of the Cross as well as the writings of Margery Kempe, Augustine Baker and Thomas Merton. Dom Cuthbert Butler notes that contemplation was the term used in the Latin Church to refer to mysticism, and "'mysticism' is a quite modern word".
Ой жүгірту
Христиандық ілімінде, зерделеу – Құдайды жанды шындық ретінде сезінуге бағытталған, мазмұннан ада ой-сананы білдіреді. Ал Батыс шіркеуінде көп ғасырлар бойы медитация, яғни ой жүгірту – көбінесе Бібліялық оқиғаларды көз алдыға елестету сияқты, саналық тұрғыдан белсенді әрекеттерді білдірді, мысалы, Игнатийдің жаттығуларында немесе "лекцио дивина" (құдайлық оқу) тәсілінде, онда адам "Құдаймен әңгімелесіп тұрғандай, жүрегімен Киелі кітап мәтінін тыңдайды, ал Құдай талқылауға арналған тақырыптарды ұсынады". Католик христиандығында зерделеуге ерекше мән беріледі. Католик шіркеуінің "үлгілі теологы" Әулие Тома Аквинский былай деп жазған: "Адамзат қоғамының игілігі үшін өмірін зерделеуге арнаған адамдардың болуы қажет" (Сөйлемдер). Оның шәкірттерінің бірі Йозеф Пипер былай деп түсіндірді: "Дәл осы зерделеу ғана адамзат қоғамының ортасында бір жағынан пайдасыз, екінші жағынан барлық мүмкін пайдаланудың өлшемі болатын шындықты сақтайды; сондықтан зерделеу де нақты мақсатты көз алдында ұстап, өмірдің әрбір практикалық әрекетіне мән береді". Рим папасы Иоанн Павел II "Rosarium Virginis Mariae" (Марияның Раузасы) атты Апостольдық хатында қасиетті Раузарийді католиктердің құрметтеуін "тамаша зерделі дұға" деп атап, былай деді: "Өзінің мәні бойынша Раузарийді оқу тыныш ырғақ пен созылған қарқынды талап етеді, бұл адамға Иемізге ең жақын болған әйелдің көзімен көрінген Иеміздің өмірінің құпиялары туралы ой жүгіртуге көмектеседі. Осылайша осы құпиялардың терең байлығы ашылады". Аквинскийдің пікірінше, өмірдің ең жоғары нысаны – зерделеудің жемістерін басқаларға жеткізетін зерделеу, себебі ол зерделеудің молдығына негізделген (contemplari et contemplata aliis tradere) (ST, III, Q. 40, A. 1, Ad 2).
In Christianity, contemplation refers to a content free mind directed towards the awareness of God as a living reality. Meditation, on the other hand, for many centuries in the Western Church, referred to more cognitively active exercises, such as visualizations of Biblical scenes as in the Ignatian exercises or lectio divina in which the practitioner "listens to the text of the Bible with the 'ear of the heart', as if he or she is in conversation with God, and God is suggesting the topics for discussion." In Catholic Christianity, contemplation is given importance. The Catholic Church's "model theologian", St. Thomas Aquinas wrote: "It is requisite for the good of the human community that there should be persons who devote themselves to the life of contemplation." (Sentences) One of his disciples, Josef Pieper commented: "For it is contemplation which preserves in the midst of human society the truth which is at one and the same time useless and the yardstick of every possible use; so it is also contemplation which keeps the true end in sight, gives meaning to every practical act of life." Pope John Paul II in the Apostolic Letter "Rosarium Virginis Mariae" referred specifically to the catholic devotion of the Holy Rosary as "an exquisitely contemplative prayer" and said that "By its nature the recitation of the Rosary calls for a quiet rhythm and a lingering pace, helping the individual to meditate on the mysteries of the Lord's life as seen through the eyes of her who was closest to the Lord. In this way the unfathomable riches of these mysteries are disclosed." According to Aquinas, the highest form of life is the contemplative which communicates the fruits of contemplation to others, since it is based on the abundance of contemplation (contemplari et contemplata aliis tradere) (ST, III, Q. 40, A. 1, Ad 2).
Ислам діні
Ислам дәстүрінде Мұхаммед пайғамбар шөлге барып, Хира тауы деп аталатын тауға шығып, әлемнен уақтап оқшауланатын болған. Тау үстінде ол өмір мен оның мәнін ойлайтын.
In Islamic tradition, it is said that Muhammad would go into the desert, climb a mountain known as Mount Hira, and seclude himself from the world. While on the mountain, he would contemplate life and its meaning.
Бахай діні
Бахаулла мен Абдул Баха сұлулық, Құдай Патшалығы, ғылым және өнер туралы толғану мен медитация жайлы жазды. Абдул Баха: «Ақылдың белгісі – толғану, ал толғанудың белгісі – үнсіздік. Ол бір уақытта сөйлей де, медитация жасай да алмайды» деді.
Baha'u'llah and Abdu'l Baha wrote about contemplation and meditation in regards to reflecting on beauty, the Kingdom of God, science, and the arts. Abdu'l Baha stated that "the sign of the intellect is contemplation and the sign of contemplation is silence he cannot both speak and meditate".