Введение
Средневековый японский буддийский монах Басуи Токусё (抜隊 得勝) был мастером дзэн Ринзай, родившимся в современной префектуре Канагава, и прошедшим обучение у мастеров дзэн Сото и Ринзай. Басуи терзался вопросом о природе души, или "Кто тот, кто видит, слышит и понимает?". Этот вопрос был ключевым и в его учении, и продолжает вдохновлять современных практиков дзэн.
Bassui Tokushō (抜隊 得勝) was a Rinzai Zen Master born in modern day Kanagawa Prefecture who had trained with Sōtō and Rinzai Zen masters. Bassui was tormented by the question what the soul is, or "Who is the one that sees, hears, and understands?" This question was also central in his teachings, and still inspires present day Zen practitioners.
Рождение и раннее детство
Басуи родился в 1327 году в Сагами (ныне префектура Канагава) в период междоусобиц в Японии. Это были годы правления императора Го-Дайго, который начал возвращать контроль над страной из рук клана Ходзё сёгуната Камакура. Мать оставила его одного в поле, после того как во время беременности ей приснился сон, в котором она предчувствовала, что её ребёнок родится демоном. Слуга семьи нашёл младенца и воспитал его, однако вполне возможно, что мать оставила его там, зная, что слуга за ним придёт, превратив отказ от новорожденного в формальный ритуал изгнания злых духов.
Начало религиозного поиска
Когда ему было семь лет, умер его отец, и Басуи терзался вопросом: "Что такое душа?". Этот вопрос перерос в вопрос: "Кто тот, кто слышит, видит и понимает?". С этими вопросами он боролся на протяжении значительной части своей жизни. Он продолжал искать ответы через медитацию, и однажды осознал, что ничего нельзя назвать "душой". Это понимание на время облегчило его бремя, но его вопрос вновь обострился, когда он прочитал фразу "Разум – хозяин, тело – гость", и понял, что этот хозяин должен быть тем, кто слышит, видит и понимает, но не знал, что это такое. В двадцать лет Басуи начал обучение в храме Джифукудзи под руководством дзен-мастера Око, однако рукоположен в монахи он был лишь за девять лет до этого. Став монахом, он не носил монашеские одежды и не читал сутры, как делали все остальные, а лишь практиковал медитацию. В конце своего пребывания в Джифукудзи Басуи отправился на поиски монаха-отшельника Токукэй Джисы, о котором слышал, что тот живет в горах. При первой встрече Токукэй, казалось, был удивлен внешним видом Басуи (побритая голова, но обычная одежда). Токукэй спросил Басуи, почему он не носит монашеские одежды, на что Басуи ответил, что они ему не нужны. Затем Басуи изложил истинную цель своих поисков – свое желание достичь просветления ради блага других. Это расположение к себе Токукэя, и после этой первой встречи между ними зародилась крепкая дружба.
Прорыв и подтверждение
Примерно в возрасте 30 лет он достиг прорыва, который был подтвержден в 1358 году Козаном Монго, когда Басуи было 31 год. Примерно в это время Басуи наконец начал носить буддийскую одежду. Проведя год с Токуэй, занимаясь интенсивным дзадзэн, Басуи отправился на встречу с Кохо Какумё, известным учителем, который учился в Китае у Чжунфэн Минбэна, а также у известного учителя Сото Кезана Джокина. Учившись у Кохо, Басуи испытал еще одно глубокое пробуждение, которое было подтверждено Кохо в возрасте 32 лет. После этого Басуи снова начал странствовать и построил хижину для уединения в Нанасаве. В 1361 году, в возрасте 35 лет, Басуи отправился в хижину для уединения в провинции Кии, но был задержан в храме Эйндзи, где встретил дзенского мастера и поэта хайку Якусицу Генко. В 1362 году он встретил учителя Сото Гасана Йосеки, который признал постижение Басуи, но Басуи отказался принять передачу Дхармы от Гасана. В течение многих лет после этого Басуи жил во множестве хижин для уединения по всей Японии, и его репутация ясного учителя распространялась устно.
Последние годы
В 1378 году Басуй ненадолго поселился в провинции Кай, но к тому времени число приходивших к нему людей росло так стремительно, что ему стало трудно продолжать жизнь отшельником. Поэтому Басуй переехал в Энзан, где основал храм Когакуан, в котором он жил и преподавал до конца своих дней. Однако Басуй не любил называть Когакуан храмом или монастырем, предпочитая именовать его просто обителью. В Когакуане были записаны его беседы с учениками, собранные в сборник «Вадейгасси» – «Грязь и вода», который был опубликован в 1386 году, за год до его смерти. Он проникся глубокой верой в Каннон, бодхисаттву сострадания. В «Вадейгасси» он описывает Каннона, как это представлено в «Суре Сурамгама»: «Он был тем, кто, слыша каждый звук, созерцал ум слушающего, постигая свою истинную природу». В 1387 году (в возрасте 61 года), сидя в дзадзене среди своих последователей, Басуй обратился к ним и дважды повторил своим ученикам: «Смотрите прямо. Что это такое? Смотрите таким образом, и вас не обманут». После этого он скончался.
Учения
Басуи предпочитал уединение и небольшие хижины отшельников, избегая больших монастырей. В этом он, по-видимому, был под влиянием учителей, связанных с китайским дзен-мастером Чухо Мёхоном (Чжунфэн Минбен, 1263–1323). В «Вейдеигси» особое внимание уделяется вопросу «Кто слышит звук?», что равносильно постижению своей истинной природы. Хотя этот вопрос и не входит ни в одну из известных коллекций коанов, его неоднократно использовали как таковой. Ямада Коун, духовный наследник Хакуун Ясутани, применял его в своей практике после завершения формального изучения коанов. Эта практика, или поиск, также упоминается в более ранних буддийских источниках как «направление света внутрь» или «возвращение сияния», постижение своей природы, например, пустоты (суньяты) или природы Будды. Басуи критиковал коаны, предостерегая, что их следует изучать только после обретения некоторого понимания их внутренней сущности.