Введение

Опыт, истолкованный в религиозном контексте
Книга Уэйна Праудфута

Религиозный опыт (иногда называемый духовным опытом, священным опытом или мистическим опытом) – это субъективное переживание, которое интерпретируется в рамках религиозной системы верований. Эта концепция возникла в XIX веке как реакция на растущий рационализм западного общества. Уильям Джеймс популяризировал эту концепцию. В некоторых религиях это может приводить к неподтвержденному личному гнозису. Многие религиозные и мистические традиции рассматривают религиозные переживания (особенно знания, которые они приносят) как откровения, вызванные божественным началом, а не обычными естественными процессами. Они считаются подлинными встречами с Богом или богами, или подлинным контактом с высшими уровнями реальности, о которых люди обычно не осведомлены. Скептики могут утверждать, что религиозный опыт – это эволюционно сформировавшаяся особенность человеческого мозга, доступная для нормального научного изучения. Общие черты и различия между религиозными переживаниями в разных культурах позволили исследователям классифицировать их для академического анализа.

Уильям Джеймс

Психолог и философ Уильям Джеймс (1842–1910) описал четыре характеристики мистического опыта в книге "Разнообразие религиозного опыта" (1901/1902). По мнению Джеймса, такой опыт:
Мимолетный – опыт временен; человек вскоре возвращается к обычному состоянию сознания. Сопровождается ощущением выхода за пределы нормального восприятия пространства и времени. Невыразимый – опыт невозможно адекватно описать словами. Познавательный – человек чувствует, что извлек из опыта нечто ценное. Ощущает обретение знания, обычно недоступного человеческому пониманию. Пассивный – опыт происходит с человеком, в значительной степени без сознательного контроля. Хотя существуют практики, такие как медитация (см. ниже), которые могут повысить вероятность религиозного опыта, он не поддается произвольному включению и выключению.

Норман Хабел

Библеист Норман Хабел определяет религиозный опыт как структурированный способ, посредством которого верующий вступает в отношения с сакральным или обретает осознание сакрального в контексте конкретной религиозной традиции. Религиозные переживания по самой своей природе сверхъестественны, то есть выходят за рамки обыденного или естественного порядка вещей. Их бывает трудно отличить от психопатологических состояний, таких как психозы или другие формы измененного сознания. Не все сверхъестественные переживания рассматриваются как религиозные. В соответствии с определением Хабела, психопатологические состояния или состояния сознания, вызванные наркотиками, не считаются религиозным опытом, поскольку они обычно не происходят в контексте определенной религиозной традиции. Мур и Хабел выделяют два класса религиозного опыта: непосредственный и опосредованный. Опосредованный – В опосредованном опыте верующий переживает сакральное через посредников, таких как ритуалы, особые личности, религиозные группы, тотемные предметы или природный мир. Непосредственный – Непосредственный опыт приходит к верующему без какого-либо вмешательства или посредничества. Божество или божественное переживается напрямую.

Связанные термины

Экстаз, транс – В экстазе верующий понимается как обладающий душой или духом, способным покинуть тело. В экстазе основное внимание уделяется отбытию души из тела и переживанию трансцендентных реальностей. Этот тип религиозного опыта характерен для шаманов. Энтузиазм – В энтузиазме – или одержимости – Бог понимается как внешний, отличный или превосходящий верующего. Священная сила, существо или воля входит в тело или разум человека и овладевает им. Человека, способного к одержимости, иногда называют медиумом. Божество, дух или сила использует такого человека для общения с имманентным миром. Льюис утверждает, что экстаз и одержимость по сути являются одним и тем же опытом, причём экстаз – лишь одна из форм, которую может принимать одержимость. Внешнее проявление этого явления одинаково: шаманы, кажется, одержимы духами, выступают в качестве их медиумов, и хотя они утверждают, что обладают властью над ними, могут эту власть потерять. Мистический опыт – Мистический опыт во многом противоположен нуминозному опыту. В мистическом опыте исчезает всякая «отчужденность», и верующий становится единым с трансцендентным. Верующий обнаруживает, что он или она не отличается от космоса, божества или иной реальности, а является единым с ними. Заенер выделил два принципиально различных типа мистического опыта: естественный и религиозный. Природные мистические переживания, например, – это переживания «глубинного Я» или переживания единства с природой. Заенер утверждает, что опыт, типичный для «естественного мистицизма», существенно отличается от опыта, типичного для религиозного мистицизма. Естественные мистические переживания не считаются религиозными, поскольку они не связаны с конкретной традицией, но являются духовными переживаниями, которые могут оказать глубокое воздействие на человека. Духовное пробуждение – Духовное пробуждение обычно включает в себя осознание или открытие сакрального измерения реальности и может быть религиозным опытом. Часто духовное пробуждение оказывает длительное влияние на жизнь человека. Оно может относиться к широкому спектру переживаний, включая перерождение, околосмертные переживания, освобождение (мокша) и просветление (бодхи).

Происхождение

Понятие "религиозный опыт" восходит к Уильяму Джеймсу, который использовал термин "религиозный опыт" в своей книге "Разнообразие религиозного опыта". Эта работа считается классической в данной области, и ссылки на идеи Джеймса часто встречаются на профессиональных конференциях. Джеймс различал институциональную и личную религию. Институциональная религия относится к религиозной группе или организации и играет важную роль в культуре общества. Личная религия, включающая мистический опыт, может переживаться независимо от культуры. Однако истоки использования этого термина можно проследить и дальше. В XVIII, XIX и XX веках ряд выдающихся мыслителей выдвинули влиятельные идеи о том, что религия и её верования могут быть основаны на самом опыте. Если Кант полагал, что моральный опыт обосновывает религиозные убеждения, то Джон Уэсли, помимо акцента на индивидуальных моральных усилиях, считал, что религиозный опыт в методистском движении (параллельно с романтическим движением) был основополагающим для религиозной преданности как образа жизни. Уэйн Праудфут выводит истоки понятия "религиозный опыт" к немецкому богослову Фридриху Шлейермахеру (1768–1834), который утверждал, что религия основана на чувстве бесконечного. Шлейермахер и Альберт Ричль использовали понятие "религиозный опыт" для защиты религии от растущей научной и секулярной критики, отстаивая точку зрения, что человеческий (моральный и религиозный) опыт оправдывает религиозные убеждения. Понятие "религиозный опыт" было воспринято многими исследователями религии, среди которых Уильям Джеймс был наиболее влиятельным. Разнообразные западные и восточные течения включили в себя и повлияли на формирование современного понятия "мистического опыта", такие как Вечная философия, Трансцендентализм, Универсализм, Теософское общество, Новая мысль, Нео-Веданта и буддийский модернизм.

Вечная философия

Согласно философии Вечности, мистические переживания во всех религиях по сути своей одинаковы. Она исходит из того, что многие, если не все, великие религии мира возникли вокруг учений мистиков, таких как Будда, Иисус, Лао-цзы и Кришна. Также считается, что большинство религиозных традиций описывают фундаментальный мистический опыт, по крайней мере, эзотерически. Одним из главных сторонников этой идеи в XX веке был Олдос Хаксли, который "сильно испытал влияние в своих описаниях нео-веданты Вивекананды и своеобразной версии дзэн, популяризированной на Западе Д. Т. Сузуки. Оба этих мыслителя излагали свои интерпретации концепции Вечности", которую они изначально заимствовали у западных мыслителей и теологов.

Экзистенциализм

Сорен Кьеркегор утверждал, что умерщвление себя миру и своим привязанностям является основополагающим аспектом религиозного опыта в христианстве.

Трансцендентализм и унитарный универсализм

Трансцендентализм был либеральным протестантским движением начала XIX века, укоренившимся в английском и немецком романтизме, библейской критике Гердера и Шлейермахера, а также в скептицизме Юма. Трансценденталисты делали акцент на интуитивном и опытном подходе к религии. Вслед за Шлейермахером, интуитивное постижение истины отдельным человеком принималось за критерий истинности. В конце XVIII и начале XIX века появились первые переводы индуистских текстов, которые также читали трансценденталисты, и они оказали влияние на их мировоззрение. Они также придерживались универсалистских и унитарианских идей, что привело к возникновению унитарианского универсализма – концепции о том, что истина должна присутствовать и в других религиях, поскольку любящий Бог искупил бы всех живых существ, а не только христиан.

Теософское общество

Теософское общество было основано в 1875 году Еленой Блаватской, Генри Стил Олкоттом, Уильямом Куан Джаджем и другими для распространения духовных принципов и поиска Истины, известной как Теософия. Теософское общество оказало значительное влияние на пробуждение интереса к широкому спектру религиозных учений как на Западе, так и на Востоке. Ни одна другая организация или движение не внесло столь большой вклад в движение Нью Эйдж, как Теософское общество. Оно стало главной движущей силой в распространении оккультной литературы на Западе в XX веке. Теософское общество искало "скрытые учения" в азиатских религиях и оказало влияние на модернистские течения в ряде из них, в частности, на индуистские реформаторские движения, возрождение буддизма Тхеравады и Д. Т. Сузуки, который популяризировал идею просветления как прозрения в вечную, трансцендентную реальность. Другим примером служит книга Пола Брантона «Поиск в тайной Индии», благодаря которой западная аудитория познакомилась с Раманой Махарши.

Ориентализм и "эффект пиццы"

Взаимодействие между западными и восточными представлениями о религии является важным фактором в развитии современного мистицизма. В XIX веке, когда азиатские страны были колонизированы западными государствами, начался процесс культурного подражания. В ходе этого процесса западные идеи о религии, особенно понятие "религиозного опыта", были привнесены в азиатские страны миссионерами, учеными и Теософским обществом и синтезированы в новом понимании индийских и буддийских традиций. Этот синтез был экспортирован на Запад как "подлинные азиатские традиции" и приобрел большую популярность. Благодаря этой популярности на Западе, он также обрел авторитет в Индии, Шри-Ланке и Японии. Наиболее известными представителями этой синтезированной традиции являются Энни Бесант (Теософское общество), Свами Вивекананда и Сарвепалли Радхакришнан (Нео-Веданта), Анагарика Дхармапала, буддийский активист Шри-Ланки XIX века, основатель Общества Маха-Бодхи, и Д. Т. Сузуки, японский ученый и последователь дзен-буддизма. Синонимом этого широкого понимания является недуализм. Это взаимное влияние также известно как "эффект пиццы".

Критика

Понятие «опыт» подвергалось критике. «Религиозный эмпиризм» рассматривается как крайне проблематичный и был – в период между мировыми войнами – знаменито отвергнут богословом Карлом Бартом. В XX веке религиозный и моральный опыт как обоснование религиозных убеждений все еще сохраняли влияние. Среди влиятельных современных ученых, придерживавшихся этого либерального богословского подхода, были Чарльз Рейвен и оксфордский физик/богослов Чарльз Коулсон. Роберт Шарф пишет, что «опыт» – типично западный термин, проникший в азиатскую религиозность под влиянием западной культуры. Понятие «опыт» вводит ложное представление о дуальности между «испытывающим» и «испытанным», в то время как суть кэнсё заключается в осознании «недуальности» наблюдателя и наблюдаемого. «Чистого опыта» не существует; весь опыт опосредован интеллектуальной и когнитивной деятельностью. Специфические учения и практики конкретной традиции могут даже определять, какой «опыт» переживает человек, что означает, что этот «опыт» является не доказательством учения, а его результатом. Чистое сознание, лишенное концепций, достигнутое путем «очищения врат восприятия», обернулось бы подавляющим хаосом сенсорных данных, лишенных связности. Американский исследователь религии и философ социальных наук Джейсон Джозефсон Сторм также критиковал определение и категорию религиозного опыта, особенно когда такой опыт используется для определения религии. Он сравнивает обращение к опыту в определении религии с безуспешными попытками защитить эссенциалистское определение искусства, апеллируя к эстетическому опыту, и предполагает, что каждой категории не хватает общего психологического признака, присущего всем таким переживаниям, по которому их можно было бы определить.

Неоплатонизм

Неоплатонизм – это современный термин для школы религиозной и мистической философии, которая оформилась в III веке нашей эры, основанной Плотином и опирающейся на учения Платона и ранних платоников. Неоплатонизм учит, что дух должен повторить свой путь обратно к высшему Добру, по той же дороге, по которой он нисходил. Прежде всего, он должен вернуться к самому себе. Это достигается посредством практики добродетели, которая направлена на уподобление Богу и ведет к Нему. С помощью аскетических практик человек вновь становится духовным и нетленным существом, свободным от всякого греха. Но существует и более высокая ступень: недостаточно быть безгрешным, необходимо стать "Богом" (см. эноз). Это достигается через созерцание изначального Сущего, Единого – иными словами, через экстатическое единение с Ним. Лишь в состоянии совершенной пассивности и покоя душа способна познать и соприкоснуться с изначальным Сущим. Поэтому душа должна прежде пройти духовную подготовку. Начиная с созерцания телесных вещей в их многообразии и гармонии, она затем обращается внутрь себя и углубляется в глубины собственного бытия, восходя оттуда к нусу, миру идей. Но даже там она не находит Высшего, Единого; она все еще слышит голос, говорящий: "Не мы создали себя". Последняя ступень достигается, когда, в состоянии наивысшего напряжения и сосредоточенности, созерцая в молчании и полном забвении всего сущего, она способна, казалось бы, раствориться в Нем. Тогда она может увидеть Бога, основание жизни, источник бытия, начало всякого блага, корень души. В этот момент она испытывает высшее, невыразимое блаженство; она словно поглощена божеством, омыта светом вечности. Порфирий сообщает, что за шесть лет общения Плотин четырежды достиг этого экстатического единения с Богом.

Анонимные алкоголики

В двенадцатом шаге программы "Анонимные алкоголики" говорится: "Испытав духовное пробуждение в результате этих шагов, мы стремились донести это послание до других алкоголиков и применять эти принципы во всех аспектах своей жизни". Термины "духовный опыт" и "духовное пробуждение" многократно встречаются в "Большой книге Анонимных алкоголиков", где утверждается, что для выздоровления от алкоголизма необходимо духовное переживание.

Христианство

В евангельском христианстве обретение статуса "рождённого свыше" считается необходимым условием для верующего, чтобы попасть на небеса после смерти. Это оказывает преобразующее влияние на жизнь и также может быть названо опытом обращения. Подчеркивая, что религиозный опыт не следует отделять от заботы о ближнем, папа Франциск отметил, что "не может быть подлинного религиозного опыта, не слышащего вопля мира".

Христианская мистика

Христианское учение обычно утверждает, что Бог обитает во всех христианах и что они могут непосредственно переживать Бога через веру в Иисуса. Христианский мистицизм стремится постичь духовные истины, недоступные для интеллектуального постижения, как правило, через уподобление Христу. Уильям Инге разделяет эту лестницу совершенства на три ступени: "очистительную" или аскетическую, "просветительную" или созерцательную, и третью – "единительную", на которой Бог может быть узрен "лицом к лицу". Третья ступень, обычно называемая созерцанием в западной традиции, относится к переживанию себя как соединенного с Богом тем или иным образом. Переживание единения может быть различным, но прежде всего всегда связано с воссоединением с Божественной любовью. Основная идея заключается в том, что Бог, совершенная доброта, познается или переживается не меньше сердцем, чем разумом, поскольку, как сказано в 1 Иоанна 4:16: "Бог есть любовь, и кто пребывает в любви, пребывает в Боге, и Бог в нем". Некоторые подходы к классическому мистицизму считают первые две фазы подготовительными к третьей, собственно мистической фазе; другие же утверждают, что эти три фазы перекрываются и взаимосвязаны.

Исихазм

Основываясь на наставлении Христа в Евангелии от Матфея "войди в свою комнату и помолись", исихазм в традиции представляет собой процесс обращения внутрь посредством прекращения восприятия чувств, чтобы достичь непосредственного опыта познания Бога (см. теория). Высшей целью исихаста является непосредственное, опытное познание Бога. В XIV веке возможность такого опытного познания Бога была поставлена под сомнение калабрийским монахом Варлаамом, который, хотя формально и состоял в Православной Церкви, был обучен западной схоластической теологии. Варлаам утверждал, что наше познание Бога может быть лишь концептуальным. Практику исихастов защищал святой Григорий Палама.

Исламский

В то время как все мусульмане верят, что они находятся на пути к Богу и обретут близость к Нему в Раю – после смерти и после "Последнего суда", суфии верят, что близость к Богу и переживание этой близости возможны уже при жизни. Тарика, ‘путь’, по которому идут мистики, определяется как ‘путь, выходящий из шариата, ибо главная дорога называется шар, а путь – тарик’. Никакой мистический опыт не может быть достигнут, если прежде не будут неукоснительно соблюдены предписания шариата. Однако тарика уже и теснее, и труднее пройти. Она ведет адепта, называемого салик (путник), в его сулуке (странствии) через различные стадии (макам), пока он не достигнет своей цели – совершенного таухида, экзистенциального исповедания единства Бога.

Буддизм

В буддизме Тхеравады практика описывается в тройственном обучении дисциплине (сила), медитативной концентрации (самадхи) и трансцендентной мудрости (праджня). Дзен-буддизм подчеркивает единственную практику медитации, в то время как буддизм Ваджраяны использует широкий спектр практик. Хотя основная цель медитации и праджни – освобождение от привязанностей, она также может привести к пониманию природы Будды и присущей ясности ума. Различные виды религиозного опыта подробно описаны в Сурангама-сутре. В разделе о пятидесяти скандха-мара, каждой из пяти скандх сопутствуют десять скандха-мара, и каждый скандха-мара подробно описан как отклонение от правильного самадхи. Эти скандха-мара также известны как "пятьдесят скандха-демонов" в некоторых англоязычных публикациях. Также считается, что сверхъестественные способности развиваются благодаря медитации, которые называются "высшим знанием" (абхиджня) или "духовной силой" (риддхи). Одно из ранних описаний, найденное в Самутта Никае, упоминает такие способности, как: он беспрепятственно проходит сквозь стену, вал, гору, словно сквозь пространство; он погружается в землю и выходит из нее, как будто это вода; он ходит по воде, не тонет, словно по земле; сидя в позе лотоса, он путешествует в пространстве, как птица; своими руками он касается и гладит луну и солнце, столь могущественные и сильные; он проявляет мастерство телом даже в мире Брахмы.

Индуизм

Основываясь на европейских философах, Сарвепалли Радхакришнан свел религию "к сущностному переживанию реальности в ее фундаментальном единстве". По словам Сарвепалли Радхакришнана, "индуизм – это не просто вера. Это союз разума и интуиции, который невозможно определить, а лишь постичь через опыт". Этот акцент на опыте как на подтверждении религиозного мировоззрения – современное явление, возникшее в XIX веке и привнесенное в индийскую мысль западными унитарианскими миссионерами. Оно получило распространение в неоведанте (также известном как неоиндуизм), который с XIX века доминирует в популярном понимании индуизма и подчеркивает мистицизм. Свами Вивекананда представил учения неоведанты как радикальный недуализм, единство всех религий и всех людей.

Нейробиологии

Ранние исследования в 1950-х и 1960-х годах пытались использовать ЭЭГ для изучения моделей мозговых волн, коррелирующих с духовными состояниями. В 1980-х годах доктор Майкл Персингер стимулировал височные доли человека слабым магнитным полем. Его испытуемые сообщали об ощущении «эфирного присутствия в комнате». Некоторые современные исследования используют нейровизуализацию для локализации активных или дифференциально активных областей мозга во время религиозного опыта. Эти нейровизуализационные исследования вовлекают ряд областей мозга, включая лимбическую систему, дорсолатеральную префронтальную кору, верхнюю теменную долю и хвостатое ядро. Исходя из сложного характера религиозного опыта, вероятно, он опосредован взаимодействием нейронных механизмов, каждый из которых вносит небольшой вклад в общий опыт. Нейронаука религии, также известная как нейротеология, биотеология или духовная нейронаука, – это изучение корреляций нейронных явлений с субъективным опытом духовности и гипотез для объяснения этих явлений. Сторонники нейротеологии утверждают, что существует неврологическая и эволюционная основа для субъективного опыта, традиционно классифицируемого как духовный или религиозный. Нейронаука религии принимает нейронные корреляты в качестве основы когнитивных функций и религиозного опыта. Эти религиозные переживания, таким образом, являются эмерджентными свойствами нейронных коррелятов. Этот подход не требует исключения «Я», но интерпретирует «Я» как подвергающееся влиянию или иным образом действующее на основе нейронных механизмов. Сторонники утверждают, что религиозный опыт может быть вызван стимуляцией определенных областей мозга и/или может быть наблюдаться путем измерения увеличения активности определенных областей мозга. По словам нейротеолога Эндрю Б. Ньюберга и двух его коллег, неврологические процессы, обусловленные повторяющейся, ритмической стимуляцией, типичной для человеческого ритуала, способствуют переживанию трансцендентного чувства связи с универсальным единством. Однако они утверждают, что одной лишь физической стимуляции недостаточно для создания трансцендентного объединяющего опыта. Для этого, по их словам, необходимо смешение ритмической стимуляции с идеями. Когда это происходит, «ритуал превращает значимую идею в переживание, ощущаемое телом». Более того, они утверждают, что люди вынуждены воплощать в жизнь мифы благодаря биологическим процессам мозга, которые они называют «врожденной склонностью мозга превращать мысли в действия». Альтернативный подход находится под влиянием персонализма и противопоставляется редукционистскому подходу. Он фокусируется на «Я» как на объекте интереса, на том же объекте, что и в религии. По словам Патрика Макнамары, сторонника персонализма, «Я» – это нейронная сущность, которая контролирует, а не состоит из когнитивных функций, обрабатываемых в областях мозга. Может существовать биологическая основа для религиозного опыта. Упоминания о сверхъестественных или мифических существах впервые появились примерно 40 000 лет назад. Популярная теория утверждает, что дофаминергические системы мозга являются эволюционной основой человеческого интеллекта и, в частности, абстрактного мышления. Способность к религиозному мышлению возникает из способности к абстрактному мышлению. Нет доказательств в поддержку теории, что абстрактное мышление, в целом или в отношении религиозного мышления, развивалось независимо от дофаминергической оси. Религиозное поведение связано с «экстраперсональными системами мозга, которые преобладают в вентромедиальной коре и в значительной степени зависят от дофаминергической передачи». Существует двухфазный эффект в отношении активации дофаминергической оси и/или вентромедиальной коры. В то время как умеренная активация может вызывать воспринимаемое понимание сверхъестественного, чрезмерная активация может привести к заблуждениям, характерным для психоза. Стресс может привести к истощению 5-гидрокситриптамина, также известного как серотонин. Вентромедиальная ось 5-HT участвует в периперсональных действиях, таких как эмоциональное возбуждение, социальные навыки и визуальная обратная связь. Когда уровень 5-HT снижается или истощается, человек может стать подвержен «неправильной атрибуции самоинициированной или внутренне генерируемой активности (например, галлюцинациям)».

Психиатрия и неврология

В статье 2011 года было предложено, что психические расстройства, связанные с симптомами психотического спектра, могут служить возможным объяснением переживаний и действий, обусловленных откровениями, таких как у Авраама, Моисея, Иисуса и святого Павла. Эпилепсия височной доли стала популярным направлением исследований благодаря ее связи с религиозным опытом. Религиозный опыт и гиперрелигиозность часто используются для описания людей с эпилепсией височной доли. Яркие религиозные видения и кратковременные провалы сознания могут указывать на диагноз синдрома Гешвинда. В целом, эти симптомы соответствуют особенностям эпилепсии височной доли, что не является редкостью для религиозных деятелей и мистиков. Кажется, это явление не ограничивается только эпилепсией височной доли, но может проявляться и при других формах эпилепсии, а также при мании, обсессивно-компульсивном расстройстве и шизофрении – состояниях, характеризующихся вентромедиальной дофаминергической дисфункцией.

Психоделические наркотики

Ряд исследований, проведенных Роландом Р. Гриффитсом и другими учеными, показали, что высокие дозы псилоцибина и других классических психоделиков вызывают мистические переживания у большинства участников исследований. Мистические переживания оценивались с помощью различных психометрических шкал, включая Шкалу мистицизма Худа, Шкалу духовного превосходства и Опросник мистического опыта. Например, в пересмотренной версии Опросника мистического опыта участников просят оценить четыре аспекта пережитого опыта: "мистическое" качество, позитивное настроение, такое как чувство изумления, потерю обычного восприятия времени и пространства, а также ощущение невозможности адекватно выразить опыт словами. Вопросы, касающиеся "мистического" качества, в свою очередь, затрагивают множество аспектов: ощущение "чистого" бытия, чувство единства с окружающим миром, уверенность в реальности пережитого и ощущение священности. Некоторые исследователи поставили под сомнение интерпретацию результатов этих исследований и уместность использования концептуальной базы и терминологии мистицизма в научном контексте, в то время как другие ответили на эту критику, утверждая, что описания мистических переживаний согласуются с научным мировоззрением.

Интеграция религиозного опыта

Несколько психологов предложили модели, в которых религиозный опыт является частью процесса трансформации личности. Работа Карла Юнга над собой и своими пациентами убедила его, что жизнь имеет духовную цель, выходящую за рамки материальных целей. Он считал, что главная задача человека – открыть и реализовать свой глубокий врожденный потенциал, подобно тому, как в желуде заключен потенциал стать дубом, а в гусенице – бабочкой. Основываясь на изучении христианства, индуизма, буддизма, гностицизма, даосизма и других традиций, Юнг пришел к выводу, что это путешествие преобразования лежит в мистическом центре всех религий. Это путь к встрече с самим собой и одновременно к встрече с Божественным. В отличие от Зигмунда Фрейда, Юнг полагал, что духовный опыт необходим для благополучия. Понятие нуминозного играло важную роль в трудах Карла Юнга. Юнг рассматривал нуминозные переживания как фундаментальные для понимания процесса индивидуации, поскольку они связаны с переживаниями синхронизма, в которых ощущается присутствие архетипов. Макнамара предполагает, что религиозный опыт может способствовать "децентрированию" личности и ее трансформации в целостную личность, более близкую к идеальному "Я". Трансперсональная психология – это направление психологии, изучающее трансперсональные, выходящие за пределы эго или духовные аспекты человеческого опыта. В журнале "Трансперсональная психология" трансперсональная психология определяется как "изучение высшего потенциала человека, а также признание, понимание и реализация объединяющих, духовных и трансцендентных состояний сознания". К вопросам, рассматриваемым в трансперсональной психологии, относятся духовное саморазвитие, пиковые переживания, мистические переживания, системный транс и другие метафизические переживания жизни.