Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Индийский антрополог и социолог (1916–1999)
Indian anthropologist and sociologist (1916–1999)
Майсур Нарсимахчар Шринивас (16 ноября 1916 – 30 ноября 1999) был индийским социологом и социальным антропологом. Он наиболее известен своими работами о кастах и кастовых системах, социальной стратификации, санскритизации и вестернизации в Южной Индии, а также концепцией "доминирующей касты". Он считается одним из основоположников социологии и социальной антропологии в Индии, поскольку его исследование в Рампуре (позже опубликованное под названием «Помнимая деревню») остается одним из первых примеров этнографического исследования в Индии. Это отличалось от подхода большинства его современников из Бомбейской школы, которые в основном использовали историческую методологию в своих исследованиях, главным образом в области индологии. Он также основал кафедру социологии в Делийской школе экономики при Делийском университете в 1959 году.
Mysore Narasimhachar Srinivas (16 November 1916 – 30 November 1999) was an Indian sociologist and social anthropologist. He is mostly known for his work on caste and caste systems, social stratification, Sanskritisation and Westernisation in southern India and the concept of 'dominant caste'. He is considered to be one of the pioneering personalities in the field of sociology and social anthropology in India as his work in Rampura (later published as The Remembered Village) remains one of the early examples of ethnography in India. That was in contrast to most of his contemporaries of the Bombay School, who focused primarily on a historical methodology to conduct research, mainly in Indology. He also founded the Department of Sociology at the Delhi School of Economics, University of Delhi in 1959.
Биография
Шринивас родился в брахманской семье 16 ноября 1916 года. Он получил докторскую степень по социологии в Бомбейском университете (позже переименованном в Мумбайский университет) и прошел стажировку в колледже All Souls College, Оксфордского университета. Хотя он уже написал книгу о семье и браке в Майсоре, его обучение там сыграло важную роль в развитии его идей. Шринивас преподавал в различных престижных учебных заведениях, таких как Университет Дели, Университет Махараджи Саяджирао в Бароде, Институт социальных и экономических изменений в Бангалоре и Национальный институт передовых исследований в Бангалоре. Его вклад в социологию, социальную антропологию и общественную жизнь Индии был уникален. Его оригинальность как социального ученого заключалась в способности выйти за рамки жестких канонов, в которых (преимущественно ориентированные на североамериканские университеты) региональные исследования сформировались после окончания Второй мировой войны, и в стремлении к экспериментам с дисциплинарными основами социальной антропологии и социологии. Формированию южноазиатских исследований в Соединенных Штатах во многом способствовало сочетание санскритской учености и стратегических интересов западного блока после Второй мировой войны. В колониальную эпоху брахманы или пандиты признавались важными посредниками в вопросах индуистского права и обычаев для британской колониальной администрации. Колониальные представления о неизменности индийского общества привели к странному сочетанию санскритологии и современных проблем в большинстве южноазиатских факультетов в США и других странах. Широко распространено было мнение, что индийская социология должна основываться на пересечении индологии и социологии. Шринивас бросил вызов этой доминирующей парадигме в понимании индийского общества и, тем самым, предложил новые интеллектуальные рамки для изучения индуистского общества. Его взгляды на важность касты в избирательных процессах Индии хорошо известны. В то время как некоторые интерпретируют это как подтверждение устойчивых структурных принципов социальной стратификации индийского общества, для Шриниваса это символизировало динамические изменения, происходившие по мере распространения демократии и превращения избирательной политики в ресурс в деревенской общине. По складу ума он не склонялся к утопическим построениям: его идеи о справедливости, равенстве и искоренении бедности были основаны на его опыте, полученном на местах. Его принципиальность перед лицом требований, чтобы его социология учитывала новые и радикальные устремления, была одним из самых трогательных аспектов его творчества. Используя такие термины, как «санскритизация», «доминирующая каста», «вертикальная (межкастовая) и горизонтальная (внутрикастовая) солидарность», Шринивас стремился зафиксировать текучую и динамичную сущность касты как социального института.
Srinivas was born in a brahmin family on 16 November 1916. Srinivas earned his doctorate in sociology from the University of Bombay (later renamed as University of Mumbai) and went to All Souls College, University of Oxford for his fellowship. Although, he had already written a book on family and marriage in Mysore, his training there played a significant role in the development of his ideas. Srinivas taught in various institutions of repute like University of Delhi, Maharaja Sayajirao University of Baroda, Institute for Social and Economic Change, Bangalore and National Institute of Advanced Studies, Bangalore. His contribution to the disciplines of sociology and social anthropology and to public life in India was unique. It was his capacity to break out of the strong mould in which (the mostly North American university oriented) area studies had been shaped after the end of the Second World War on the one hand, and to experiment with the disciplinary grounding of social anthropology and sociology on the other, which marked his originality as a social scientist. It was the conjuncture between Sanskritic scholarship and the strategic concerns of the Western Bloc in the aftermath of the Second World War which largely shaped South Asian area studies in the United States. During the colonial era, the Brahmins or Pandits were acknowledged as important interlocutors of Hindu laws and customs to the British colonial administration. The colonial assumptions about an unchanging Indian society led to the curious assemblage of Sanskrit studies with contemporary issues in most South Asian departments in the US and elsewhere. It was strongly believed that an Indian sociology must lie at the conjunction of Indology and sociology. Srinivas' scholarship was to challenge that dominant paradigm for understanding Indian society and would in the process, usher newer intellectual frameworks for understanding Hindu society. His views on the importance of caste in the electoral processes in India are well known. While some have interpreted this to attest to the enduring structural principles of social stratification of Indian society, for Srinivas these symbolised the dynamic changes that were taking place as democracy spread and electoral politics became a resource in the local world of village society. By inclination, he was not given to utopian constructions: his ideas about justice, equality and eradication of poverty were rooted in his experiences on the ground. His integrity in the face of demands that his sociology should take into account the new and radical aspirations was one of the most moving aspects of his writing. By the use of terms such as Sanskritisation, "dominant caste", "vertical (inter caste) and horizontal (intra caste) solidarities", Srinivas sought to capture the fluid and dynamic essence of caste as a social institution.
Методология
В рамках своей методологической практики Шринивас решительно выступал за этнографические исследования, основанные на включенном наблюдении, но его концепция полевых исследований была связана с представлением о локально ограниченных территориях. Таким образом, некоторые из его лучших работ, такие как статья о доминирующей касте и статья о споре в совместной семье, во многом были вдохновлены его непосредственным участием (и как участника-наблюдателя) в сельской жизни Южной Индии. Он написал ряд статей на темы национальной интеграции, гендерных проблем, новых технологий и т.д. Удивительно, почему он не разработал теорию о методологических последствиях работы над этими вопросами, которые выходят за пределы деревни и ее институтов. Его методология и выводы использовались и воспроизводились последующими исследователями, изучавшими касты в Индии. Его книга «Помнящая деревня» (1976) считается классикой в этой области. Исследование основано на 11 месяцах, проведенных им в деревне в 1948 году, и последующих визитах до 1964 года. Он был удостоен награды от президента Индии и являлся почетным иностранным членом трех академий: Британской академии, Американской академии искусств и наук и Американского философского общества. Национальная миссия по переводу Министерства развития человеческих ресурсов Правительства Индии отобрала его работы «Социальные изменения в современной Индии» и «Каста в современной Индии» для перевода на индийские языки. Последняя из них уже опубликована на языке маитили.
As part of his methodological practice, Srinivas strongly advocated ethnographic research based on Participant observation, but his concept of fieldwork was tied to the notion of locally bounded sites. Thus some of his best papers, such as the paper on dominant caste and one on a joint family dispute, were largely inspired from his direct participation (and as a participant observer) in rural life in south India. He wrote several papers on the themes of national integration, issues of gender, new technologies, etc. It is really surprising as to why he did not theorise on the methodological implications of writing on these issues which go beyond the village and its institutions. His methodology and findings have been used and emulated by successive researchers who have studied caste in India. His The Remembered Village (1976) is considered a classic in this field. It is a study based on the 11 months he spent in the village in 1948 and on subsequent visits until 1964. from the President of India; and he was the honorary foreign member of three academies: the British Academy, the American Academy of Arts and Sciences, and the American Philosophical Society. National Translation Mission of the Ministry of Human Resource Development of Government of India has selected his works, Social Change in Modern India and Caste in Modern India for translation into Indian languages. The latter one has already been published in Maithili language.