Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Термин маори, означающий «люди земли».
Māori term meaning "people of the land"
В Новой Зеландии *tangata whenua* – это термин маори, который переводится как «люди земли». Он может относиться как к конкретной группе людей, имеющей исторические права на определенную территорию, так и, в более широком смысле, ко всему народу маори.
In New Zealand, tangata whenua is a Māori term that translates to "people of the land". It can refer to either a specific group of people with historical claims to a district, or more broadly the Māori people as a whole.
Этимология
Согласно авторитетному словарю языка маори Уильямса, tangata означает «мужчина» или «человек», а tāngata (с макроном над "ā") – множественное число и означает «люди». Tangata – без макрона – также может означать «люди», когда речь идет о группе с единой идентичностью. Whenua означает как «земля», так и «плацента» (опять же, согласно Уильямсу, который приводит пять определений). Это древнее австронезийское слово, имеющее родственные формы по всему малайско-полинезийскому миру, от малайского benua (теперь означающего «континент»), висайского *banwa и до рапануи henua; восходящее к праавстронезийскому *banua. В отличие от европейского представления о том, что люди владеют землей, в мировоззрении маори земля рассматривается как мать для людей. Отношение к земле сопоставимо с отношением плода к плаценте. Кроме того, существуют определенные ритуалы маори, связанные с захоронением последа новорожденного на ancestral land (земле предков), что может еще больше проиллюстрировать значение слова whenua как «земля» и «плацента».
According to Williams' definitive Dictionary of the Māori Language, tangata means "man" or "human being", whilst tāngata (with the macronated "ā") is the plural, and means "people". Tangata—without the macron—can also mean "people" in reference to a group with a singular identity. Whenua means both "land" and "placenta" (again referencing Williams, who lists five definitions). It is an ancient Austronesian word with cognates across the Malayo Polynesian world, from Malay benua (now meaning "continent"), Visayan *banwa and to Rapa Nui henua; ultimately from Proto Austronesian *banua. Unlike European thought, wherein people own land, in the Māori worldview the land is regarded as a mother to the people. The relationship to land is not dissimilar to that of the foetus to the placenta. In addition, there are certain Māori rituals involving burying the afterbirth of a newborn in ancestral land, which may further illustrate the word whenua meaning both "land" and "placenta".
Контексты
В контексте племенного происхождения и владения землей, тангата венуа – это люди, происходящие от первых поселенцев данной местности; мана может принадлежать и более поздним прибывшим. На конкретном маре тангата венуа являются владельцами этого маре, в отличие от манухири (гостей). После церемонии приветствия на маре гостям может быть временно присвоен почетный статус тангата венуа, и их могут даже пригласить участвовать в дальнейших церемониях наравне с местными жителями. Термин "тангата венуа" также приобрел статус юридического термина в новозеландском английском языке.
In the context of tribal descent and ownership of land, tangata whenua are the people who descend from the first people to settle the land of the district; the mana may reside with later arrivals. At a particular marae, the tangata whenua are the owners of the marae, in contradistinction to the manuhiri (guests). After the welcoming ceremony on a marae, the guests may be afforded the temporary, honorary status of tangata whenua, and may even be invited to participate as locals as the ceremonies continue. Tangata whenua has also become a New Zealand English term with specific legal status.
Закон и обычаи
Коренные народы Новой Зеландии можно разделить на три уровня родственных связей, на которых базировалось традиционное управление.
The indigenous peoples of New Zealand may be divided into three levels of kinship, on which traditional governance was based.
Ванау
Самый маленький уровень, whānau, – это то, что западные люди считают расширенной семьей, возможно, происходящей от общего прапрадеда. Традиционно whānau совместно владели своими запасами продовольствия (лесом или зарослями для охоты на птиц и сбора или выращивания растительной пищи, а также частью моря, реки или озера для добычи угрей, рыбы, моллюсков и других морепродуктов). Эти запасы продовольствия яростно охранялись: когда ресурсы whānau больше не могли обеспечить растущую семью, могла начаться война с соседним племенем.
The smallest level, whānau, is what Westerners would consider the extended family, perhaps descended from a common great grandparent. Traditionally a whānau would hold in common their food store (their forest or bush for hunting birds and gathering or growing plant foods, and a part of the sea, a river or a lake for gathering eels, fish, shellfish, and other seafood). These food stores were fiercely protected: when one's resources could no longer support a growing whānau, war with a neighbouring tribe might eventuate.
Хапу
Следующий уровень, хапу (суб-племя), представляет собой группу из нескольких связанных ванау и традиционно являлся основной единицей самоуправления. Во время войны, а также при принятии решений в переговорах с другими племенами, главы ванау собирались, и хапу принимали решения коллективно.
The next level, hapū (sub tribe), is a group of several related whānau, and was traditionally the primary governance unit. In war, and when decisions needed to be made in negotiations with outside tribes, whānau leaders would gather and the hapū would make collective decisions.
Иви
Несколько (или многие) хапу могут проследить свою родословную, как правило, по мужской линии, до определенной ваки – океанского каноэ, на котором общие предки этого племени прибыли в Аотеароа Новую Зеландию, и этот уровень объединения называется иви. До прихода британцев иви не являлись единицами управления, а служили, в частности, для установления родственных связей и общности – своего рода «справочником». Например, это часть официальной церемонии приветствия «pōwhiri», когда одна группа посещает другую. Однако, согласно британскому и последующему новозеландскому законодательству, иви обычно формируются в юридически признанные организации, и в соответствии с Договором Вайтанги эти организации наделяются особыми правами и обязанностями в соответствии с законодательством Новой Зеландии, когда они признаются тангата венуа. Иви должны иметь подтвержденную связь с определенной географической территорией, и если это признается национальными или местными властями, они становятся юридическими тангата венуа. (В некоторых районах статус тангата венуа может быть присвоен нескольким группам, что может усложнить процесс). Например, когда территориальным органам власти предлагается крупный проект застройки, необходимо проводить консультации с тангата венуа, хотя сам факт проведения «консультаций» не гарантирует, что их мнение будет принято во внимание. В случае обнаружения костей необходимо вызвать тангата венуа. Помимо этих юридических требований, тангата венуа могут попросить старейшину (каумāтуа или тохунга) провести ритуал очищения, когда человек желает освятить землю или в случае внезапной смерти.
Several (or many) hapū can trace their ancestry, usually on the male line, back to a particular waka, the ocean going canoe upon which the common ancestors of that tribe arrived in Aotearoa New Zealand, and this unified level is called the iwi. Until the British arrived, the iwi was not a governance unit, but was, among other things, a way to establish kinship and commonality—a kind of "who's who". For example, it is part of the formal greeting ceremony of "pōwhiri" when one group visits another. However, under British and subsequent New Zealand law, typically an iwi forms itself into a legally recognised entity, and under the Treaty of Waitangi these entities are accorded special rights and obligations under New Zealand law, when they are recognised as tangata whenua. Iwi must have a provable relationship with a specific area of geography, and if this is acknowledged by the national or local authority, they become the legal tangata whenua. (Some areas may have several groups given tangata whenua status, which can make the process more complex). When, for example, a major real estate development is proposed to the territorial authority, the tangata whenua must be consulted, although the mere fact that "consultation" take place does not mean that the views of the tangata whenua will necessarily be listened to. When bones are found, the tangata whenua are supposed to be called. In addition to these sorts of legally mandated requirements, when a person wishes to have land blessed, or when a sudden death occurs, an elder (kaumātua or tohunga) of the tangata whenua may be asked to perform a cleansing ritual.
Тангата тирити
Понятие tangata whenua иногда противопоставляется tangata tiriti – буквально «люди Договора». Этот термин относится к не коренным жителям Новой Зеландии, которые находятся в стране на основании Договора Вайтанги. Хотя некоторые считают его близким (но не обязательно синонимичным) термину pākehā, народы, прибывшие благодаря поддержке монархов Великобритании, а затем и Новой Зеландии, отличаются этническим составом, происхождением и корнями, представляя большинство частей света, включая континенты Европы, Азии, Африки и Америки, а также многочисленные острова Тихого океана. Как отмечал, в частности, судья Эдди Дюри, понятие tangata tiriti подчеркивает партнерство и признание. В отличие от tangata whenua, термин tangata tiriti не получил широкого распространения в Новой Зеландии.
The notion of tangata whenua is sometimes contrasted with tangata tiriti—literally, "the people of the Treaty". The latter term refers to non indigenous New Zealanders who are in the country by virtue of the Treaty of Waitangi. Although some see it as close to (but not necessarily synonymous with) the term pākehā, the peoples who have arrived through the auspices of the monarchs of Great Britain and then of New Zealand range in ethnicity, ancestry and roots from most parts of the world including the continents of Europe, Asia, Africa and the Americas, as well as many islands in the Pacific. As used notably by Judge Eddie Durie, the notion of tangata tiriti underlines partnership and acceptance. Unlike tangata whenua, the term tangata tiriti is not commonly used in New Zealand.