Положение женщин в Индии: исторический обзор

Положение женщин в Индии: история, ухудшение прав в древности, детские браки, приданое, рождение сыновей. Анализ социальных изменений и традиций.

23 мин чтения

100%

Источник: Women in India — Wikipedia

Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.

Содержание

Введение

Обзор статуса женщин в Индии

Статус женщин в Индии претерпел множество изменений на протяжении всей задокументированной истории Индии. Их положение в обществе ухудшилось в начале древнего периода Индии, особенно в регионах, где говорили на индоарийских языках, поэтому к моменту империи Маурьев положение женщин в основном индоарийском обществе, по-видимому, ухудшилось. Такие обычаи, как детский брак и приданое, становились все более укоренившимися; и целью молодой женщины в жизни было рождение сыновей для мужского рода, в который она вышла замуж. Как цитирует «Артхашастра»: «Жены нужны для рождения сыновей». В это время также развивались такие практики, как убийство новорожденных девочек и пренебрежение маленькими девочками. Кроме того, из-за все более иерархического характера общества брак становился просто институтом для рождения детей и формализации отношений между группами. В свою очередь, это могло способствовать формированию все более инструментального отношения к женщинам и девочкам (которые переезжали в дом мужа после брака). Важно отметить, что, вероятно, эти изменения не затронули людей, живущих в больших частях субконтинента, таких как юг, и племенные общины, населяющие лесистые холмы и плато центральной и восточной Индии. Тем не менее, эти негативные явления продолжают оказывать влияние на регионы Индии, где говорят на индоарийских языках, и в настоящее время. «Можно сказать, что в междинастические века в одном аспекте общества воцарилась тьма: деградация женщин. В индуизме монашеская традиция не была институционализирована, как в неортодоксальных направлениях буддизма и джайнизма, где она считалась единственным истинным путем к духовному освобождению (стр. 88). Вместо этого индуистские мужчины из высших каст проходили несколько этапов жизни: посвящение, когда представители двух рожденных каст получали священную нить; обучение, когда высшие касты изучали Веды; жизнь в браке, когда они становились домохозяевами. Поскольку индуистскому мужчине предписывалось брать жену в определенный период жизни, роли и положение женщин представляли определенную сложность. В отличие от монашеского аскета, индуисту предписывалось иметь сыновей, и он не мог полностью избежать ни женщин, ни сексуальности. Ману одобрял детские браки, считая, что восьмилетняя девочка подходит для двадцатичетырехлетнего мужчины, а двенадцатилетняя – для тридцатилетнего (стр. 89). Если не было приданого или если семья жениха платила семье невесты, брак считался менее престижным. В этом рейтинге таились семена проклятия приданого, которое стало серьезной социальной проблемой в современной Индии, среди всех каст, классов и даже религий (стр. 90). Голову вдовы брили, от нее ожидали, что она будет спать на земле, есть один раз в день, выполнять самую тяжелую работу, носить самую простую и скромную одежду и не украшать себя. Ее исключали из всех праздников и торжеств, поскольку считалось, что она приносит несчастье всем, кроме своих детей. Такая аскетическая жизнь предписывалась, потому что вдова никогда не могла полностью избавиться от подозрения, что она в какой-то мере ответственна за преждевременную смерть мужа. Позиции и практики, обсуждаемые Ману и другими комментаторами и писателями Дхармашастры, – это не причудливые реликвии далекого прошлого, а живые и повторяющиеся явления в современной Индии, как показали попытки возродить обычай сати (самосожжение вдов) в последние десятилетия». «Права женщин, как юридические, так и идеальные, все больше ограничивались в эпоху Гуптов. «Законы Ману», составленные примерно между 200 и 400 годами нашей эры, стали наиболее веским доказательством того, что эта эпоха не обязательно была золотым веком для женщин. Благодаря сочетанию юридических предписаний и моральных норм женщины были прочно связаны с патриархальной семьей. Таким образом, «Законы Ману» серьезно ограничили права собственности женщин, рекомендовали значительную разницу в возрасте между мужем и женой и относительно ранний брак женщин, а также запретили повторный брак вдов. Возможно, озабоченность Ману целомудрием отражала растущую обеспокоенность сохранением прав наследования в мужской линии, страх перед тем, что женщины подрывают все более жесткие кастовые различия, и растущее внимание к мужскому аскетизму как к высшему духовному призванию». И их подчиненное положение сохранялось вплоть до раннего нового времени в Индии. «В регионах, где социальная жизнь не испытывала значительного влияния со стороны великих воинских родов – на окраинах власти Моголов, в северо-восточных горах, на южном полуострове, в Шри-Ланке и в Непале – обычаи брака, как правило, развивают местные семейные связи, укрепляя местную идентичность. Женщины обычно выходят замуж в своей родной деревне или поблизости от нее. Брак с родственниками предпочтителен. Женский затвор (пурда) встречается редко, а уровень участия женщин в высшем образовании и наемном труде нормален. Женщины обычно работают на публике в полях, магазинах и офисах. Незамужние женщины часто ходят по улицам и пользуются общественным транспортом одни или с друзьями, как мужчинами, так и женщинами. Напротив, в регионах, управляемых великими воинскими кланами – в сердцевине власти Моголов в Афганистане, Пакистане, Пенджабе, Раджастане, Уттар-Прадеше, Бихаре и на востоке в Бангладеш – типичны обширные брачные сети, и региональный ранг семей имеет решающее значение. Брак обычно запрещен внутри деревень и с близкими родственниками. Семьи предпочитают, чтобы женщины выходили замуж на расстоянии от родной деревни, особенно в семьях с высоким статусом. Пурда широко практикуется, и в результате участие женщин в образовании и наемном труде низкое. Место женщины определенно дома, где ее добродетель – честь семьи. Поэтому реже можно увидеть женщин, работающих на публике или путешествующих без родственников мужского пола». Права женщин, закрепленные в Конституции Индии, в основном включают равенство, достоинство и свободу от дискриминации; кроме того, в Индии существует множество законов, регулирующих права женщин. Несколько женщин занимали различные высокие должности в правительстве Индии, в том числе пост президента Индии, премьер-министра Индии и спикера Лок Сабхи. Однако многие женщины в Индии продолжают сталкиваться со значительными трудностями. Уровень недоедания исключительно высок среди подростков и беременных и кормящих женщин в Индии, что имеет последствия для здоровья детей. «Отчеты Национального обследования здоровья семьи, Детского чрезвычайного фонда ООН и ВОЗ подчеркивают, что уровень недоедания среди подростков, беременных и кормящих женщин и детей в Индии тревожно высок. Факторы, способствующие недоеданию в стране, включают питательный статус матери, поведение при грудном вскармливании, образование женщин и санитарные условия. Все это оказывает влияние на детей, вызывая задержку роста, детские болезни и замедление развития». Насилие в отношении женщин, особенно сексуальное насилие, является серьезной проблемой в Индии.

The status of women in India has been subject to many changes over the time of recorded India's history. Their position in society deteriorated early in India's ancient period, especially in the Indo Aryan speaking regions,efn|"Therefore, by the time of the Mauryan Empire the position of women in mainstream Indo Aryan society seems to have deteriorated. Customs such as child marriage and dowry were becoming entrenched; and a young women’s purpose in life was to provide sons for the male lineage into which she married. To quote the Arthashāstra: ‘wives are there for having sons’. Practices such as female infanticide and the neglect of young girls were also developing at this time. Further, due to the increasingly hierarchical nature of the society, marriage was becoming a mere institution for childbearing and the formalization of relationships between groups. In turn, this may have contributed to the growth of increasingly instrumental attitudes towards women and girls (who moved home at marriage). It is important to note that, in all likelihood, these developments did not affect people living in large parts of the subcontinent—such as those in the south, and tribal communities inhabiting the forested hill and plateau areas of central and eastern India. That said, these deleterious features have continued to blight Indo Aryan speaking areas of the subcontinent until the present day. efn|"Darkness can be said to have pervaded one aspect of society during the inter imperial centuries: the degradation of women. In Hinduism, the monastic tradition was not institutionalized as it was in the heterodoxies of Buddhism and Jainism, where it was considered the only true path to spiritual liberation. (p. 88) Instead, Hindu men of upper castes, passed through several stages of life: that of initiate, when those of the twice born castes received the sacred thread; that of student, when the upper castes studied the Vedas; that of the married man, when they became householders; Since the Hindu man was enjoined to take a wife at the appropriate period of life, the roles and nature of women presented some difficulty. Unlike the monastic ascetic, the Hindu man was exhorted to have sons, and could not altogether avoid either women or sexuality. Manu approved of child brides, considering a girl of eight suitable for a man of twenty four, and one of twelve appropriate for a man of thirty.(p. 89) If there was no dowry, or if the groom’s family paid that of the bride, the marriage was ranked lower. In this ranking lay the seeds of the curse of dowry that has become a major social problem in modern India, among all castes, classes and even religions. (p. 90) the widow’s head was shaved, she was expected to sleep on the ground, eat one meal a day, do the most menial tasks, wear only the plainest, meanest garments, and no ornaments. She was excluded from all festivals and celebrations, since she was considered inauspicious to all but her own children. This penitential life was enjoined because the widow could never quite escape the suspicion that she was in some way responsible for her husband’s premature demise. The positions taken and the practices discussed by Manu and the other commentators and writers of Dharmashastra are not quaint relics of the distant past, but alive and recurrent in India today – as the attempts to revive the custom of sati (widow immolation) in recent decades has shown. "efn|"The legal rights, as well as the ideal images, of women were increasingly circumscribed during the Gupta era. The Laws of Manu, compiled from about 200 to 400 C. E., came to be the most prominent evidence that this era was not necessarily a golden age for women. Through a combination of legal injunctions and moral prescriptions, women were firmly tied to the patriarchal family, Thus the Laws of Manu severely reduced the property rights of women, recommended a significant difference in ages between husband and wife and the relatively early marriage of women, and banned widow remarriage. Manu's preoccupation with chastity reflected possibly a growing concern for the maintenance of inheritance rights in the male line, a fear of women undermining the increasingly rigid caste divisions, and a growing emphasis on male asceticism as a higher spiritual calling." and their subordination continued to be reified well into India's early modern period. efn|"In regions where social life was not influenced significantly by great warrior lineages – on the fringes of Mughal power, in the north eastern mountains, the southern peninsula, Sri Lanka, and Nepal – marriage customs tend to elaborate local family ties, enhancing local identities. Women typically marry in or near their natal village. Marriage to kin is preferred. Female seclusion (pardah) is rare and rates of female participation in higher education and wage labour are normal. Women commonly work in public in fields, in shops, and in offices. Unmarried women often walk the streets and use public transport alone or with friends, both male and female. By contrast, in regions ruled by great warrior clans – in the heartlands of Mughal power across Afghanistan, Pakistan, Punjab, Rajasthan, Uttar Pradesh, Bihar, and east across Bangladesh – extensive marriage networks are typical and the regional rank of families is critical. Marriage is normally forbidden within villages and to close kin. Families prefer women to marry at some distance from the natal village, and more so in high status families. Pardah is widely practised, and as a result, women’s participation in education and wage labour is low. A woman’s place is definitely at home, where her virtue is the family honour. It is thus less common to see women working in public or travelling without male kin." Women's rights under the Constitution of India mainly include equality, dignity, and freedom from discrimination; additionally, India has various statutes governing the rights of women. Several women have served in various senior official positions in the Indian government, including that of the President of India, the Prime Minister of India, the Speaker of the Lok Sabha. However, many women in India continue to face significant difficulties. The rates of malnutrition are exceptionally high among adolescent girls and pregnant and lactating women in India, with repercussions for children's health. efn|"Reports of National Health & Family Survey, United Nations International Children’s Emergency Fund, and WHO have highlighted that rates of malnutrition among adolescent girls, pregnant and lactating women, and children are alarmingly high in India. Factors responsible for malnutrition in the country include the mother’s nutritional status, lactation behaviour, women’s education, and sanitation. These affect children in several ways including stunting, childhood illness, and retarded growth." Violence against women, especially sexual violence, is a serious concern in India.

Политика

В Индии одно из самых высоких в мире количеств женщин-политиков. Женщины занимали высокие государственные посты в Индии, включая посты Президента, Премьер-министра, Спикера Лок Сабхи и Лидера оппозиции. В индийских штатах Мадхья-Прадеш, Бихар, Уттаракханд, Химачал-Прадеш, Андхра-Прадеш, Чхаттисгарх, Джаркханд, Керала, Карнатака, Махараштра, Орисса, Раджастан и Трипура введена 50-процентная квота для женщин в органах местного самоуправления (PRIs). Большинство кандидатов в этих панчаятах – женщины. В 2015 году 100% избранных членов панчаята Кодассери в штате Керала составляли женщины. По состоянию на 2020 год в Индии действуют 16 женщин-глав правительств штатов. По состоянию на 2018 год в 12 из 29 штатов и в союзной территории Дели по крайней мере однажды занимала должность женщина-глава правительства. В настоящее время в индийском парламенте 81 женщина и 458 мужчин, что составляет 15,3% и 84,97% соответственно.

Гендерный разрыв в оплате труда

В 2017 году исследование Monster Salary Index (MSI) показало, что общий гендерный разрыв в оплате труда в Индии составлял 20 процентов. В ходе исследования было установлено, что этот разрыв был меньше в начале карьеры. Мужчины с опытом работы от 0 до 2 лет зарабатывали на 7,8 процента больше медианной заработной платы, чем женщины, в то время как в группе с опытом работы от 6 до 10 лет разрыв в оплате труда составлял 15,3 процента. Гендерный разрыв в оплате труда увеличивается на руководящих должностях: мужчины с опытом работы 11 лет и более зарабатывали на 25 процентов больше медианной заработной платы, чем женщины. С точки зрения образования, мужчины с дипломом бакалавра в среднем зарабатывали на 16 процентов больше, чем женщины в 2015, 2016 и 2017 годах, а у обладателей степени магистра этот разрыв был еще больше. Мужчины с четырех- или пятилетним высшим образованием, или эквивалентом степени магистра, в среднем зарабатывали на 33,7 процента больше, чем женщины. Индия приняла Закон о равной оплате труда в 1976 году, который запрещает дискриминацию в оплате труда по признаку пола. Однако на практике неравенство в оплате труда все еще существует и является одной из многих сохраняющихся форм гендерного неравенства в индийской рабочей силе.

Предприятия, принадлежащие женщинам

Одной из самых известных историй успеха женщин в бизнесе из сельского сектора является "Шри Махила Гриха Удёг Лижат Папад". Основанный в 1959 году семью женщинами в Мумбаи с начальным капиталом всего в 80 рупий, он достиг годового оборота более 800 крор (более 109 миллионов долларов США) в 2018 году. Он обеспечивает работой 43 000 женщин (по данным на 2018 год) по всей стране. Один из крупнейших молочных кооперативов в мире, Amul, начал свою деятельность с мобилизации сельских женщин в Ананде, в западном штате Гуджарат.

Известные женщины в бизнесе

В 2006 году Киран Мазумдар Шоу, основавшая Biocon, одну из первых биотехнологических компаний Индии, была признана самой богатой женщиной Индии. Лалита Д. Гупте и Калпана Морпария были единственными бизнес-леди в Индии, вошедшими в список самых влиятельных женщин мира по версии Forbes в 2006 году. Гупте возглавляла ICICI Bank, второй по величине банк Индии, до октября 2006 года, а Морпария является генеральным директором JP Morgan India. В 2018 году Киран Мазумдар Шоу оставалась самой богатой женщиной, сделавшей состояние самостоятельно, заняв 72-е место в ежегодном списке богатейших людей Forbes по размеру состояния. Она была четвертой и последней женщиной в этом списке, что демонстрировало, что 96 из 100 самых богатых компаний и частных лиц в стране по-прежнему контролируются мужчинами напрямую или косвенно. Согласно списку «Kotak Wealth Hurun – Лидирующие богатые женщины 2018», составленному на основе чистого капитала 100 самых богатых индийских женщин по состоянию на 30 июня 2018 года, Шоу и Джейшри Уллал были единственными двумя женщинами в первой десятке, не унаследовавшими свое состояние от членов семьи. Однако в Индии существует давняя традиция, когда женщины, получившие богатство по наследству, создают крупные предприятия или строят успешную карьеру самостоятельно.

Земля и права собственности

В большинстве индийских семей женщины не владеют собственностью на свое имя и не получают доли в родительском имуществе. Однако в целом наблюдается тенденция к предоставлению женщинам равных юридических прав, особенно после принятия Закона о индусском наследовании (поправка) 2005 года. Индуистские личные законы 1956 года (применимые к индусам, буддистам, сикхам и джайнам) предоставили женщинам право на наследство. Тем не менее, сыновья имели самостоятельную долю в родовом имуществе, в то время как доли дочерей определялись долей, полученной их отцом. Таким образом, отец мог фактически лишить дочь наследства, отказавшись от своей доли родового имущества, но сын сохранял право на свою долю. Кроме того, замужние дочери, даже подвергающиеся домашнему насилию и преследованиям, не имели права проживания в доме предков. Благодаря поправке к индуистским законам в 2005 году женщины теперь имеют такой же статус, как и мужчины. В 1986 году Верховный суд Индии постановил, что пожилая разведенная мусульманка Шах Бано имеет право на алименты. Однако это решение вызвало протест со стороны фундаменталистских мусульманских лидеров, которые утверждали, что суд вмешивается в их личное право. Впоследствии Союзное правительство приняло Закон о защите прав мусульманок при разводе. Аналогичным образом, христианки на протяжении многих лет боролись за равные права в вопросах развода и наследования. В 1994 году все церкви совместно с женскими организациями разработали проект закона под названием «Законопроект о христианском браке и брачно-семейных делах». Однако правительство до сих пор не внесло изменения в соответствующие законы.

Преступления против женщин

В Индии сообщалось о преступлениях против женщин, таких как изнасилование, нападения с использованием кислоты, убийства из-за приданого, убийства за честь и принудительная проституция несовершеннолетних девушек. TrustLaw, лондонская новостная служба, принадлежащая Фонду Thomson Reuters, признала Индию четвертой по опасности страной в мире для женщин, основываясь на опросе 213 экспертов в области гендерного равенства. Серная кислота, азотная кислота и соляная кислота – наиболее часто используемые типы кислоты при нападениях – обычно дешевы и широко доступны как обычные чистящие средства. Нападения с использованием кислоты на женщин часто совершаются из мести и нередко совершаются родственниками или знакомыми. Количество нападений с использованием кислоты в последние годы увеличивается.

Детские браки

Детские браки традиционно были широко распространены в Индии, однако в современной Индии эта практика постепенно уходит в прошлое. Исторически, девочки-невесты жили с родителями до наступления половой зрелости. В прошлом, девочек, оставшихся вдовами, ждала жизнь, полная страданий: их стригли, заставляли жить в изоляции и сторонились в обществе. Несмотря на то, что детские браки были запрещены в 1860 году, они до сих пор остаются распространенным явлением. Соответствующим законодательством в стране является Закон о сдерживании детских браков 1929 года. Согласно отчету ЮНИСЕФ «Состояние детей в мире в 2009 году», 47% женщин в Индии в возрасте от 20 до 24 лет были заключены в брак до достижения 18-летнего возраста, при этом в сельской местности этот показатель достигает 56%. В отчете также указывается, что на Индию приходится 40% всех детских браков в мире.

Насилие в семье

Насилие в семье в Индии носит эндемический характер. По словам Ренуки Чоудхури, бывшего министра по делам женщин и развития детей, около 70% женщин в Индии становятся жертвами домашнего насилия. Юридическое регулирование насилия в семье началось в 1980-х годах, когда в 1983 году в Уголовный кодекс был введен раздел 498А, касающийся «Жестокого обращения с женщиной мужем или родственниками мужа». Данные Национального бюро регистрации преступлений показывают, что преступление против женщины совершается каждые три минуты, изнасилование – каждые 29 минут, смерть из-за приданого – каждые 77 минут, а один случай жестокого обращения со стороны мужа или его родственников – каждые девять минут. Домашнее насилие не рассматривается как преступление или жалоба, а скорее как частное или семейное дело. Законы запрещают требования о приданом при свадебных договоренностях. Однако сообщается о многочисленных случаях домашнего насилия, самоубийств и убийств, связанных с приданым. В 1980-х годах было зарегистрировано множество подобных случаев. Согласно установленным правилам, должен вестись подписанный список подарков, вручаемых невесте и жениху во время свадьбы. В списке должно содержаться краткое описание каждого подарка, его приблизительная стоимость, имя дарителя и степень его родства с получателем. Однако эти правила редко соблюдаются. В отчете за 1997 год утверждалось, что ежегодно в Индии из-за приданого умирают не менее 5000 женщин, и как минимум дюжина женщин ежедневно погибает в результате «кухонных пожаров», которые предположительно являются преднамеренными. Этот вид насилия известен как «сожжение невесты» и подвергается критике внутри самой Индии. В 2011 году Национальное бюро регистрации преступлений сообщило о 8618 смертях, связанных с приданым. По неофициальным оценкам, реальное число жертв как минимум в три раза выше. Ультразвуковое сканирование стало значительным прорывом в обеспечении ухода за матерью и ребенком, а благодаря портативным сканерам эти преимущества распространились и на сельское население. Однако ультразвуковое сканирование часто позволяет определить пол ребенка, что дает беременным женщинам возможность прервать беременность, если плод женского пола, и попытаться зачать ребенка мужского пола. Эта практика обычно считается основной причиной изменения соотношения между мальчиками и девочками при рождении. В 1994 году правительство Индии приняло закон, запрещающий женщинам или их семьям узнавать пол ребенка после ультразвукового исследования (или любого другого теста, который мог бы предоставить эту информацию), а также прямо запрещающий врачам или другим лицам предоставлять такую информацию. На практике этот закон (как и закон, запрещающий приданое) широко игнорируется, уровень абортов плодов женского пола остается высоким, а соотношение полов при рождении продолжает искажаться.

Domestic violence in India is endemic. Around 70% of women in India are victims of domestic violence, according to Renuka Chowdhury, former Union minister for Women and Child Development. Domestic violence was legally addressed in the 1980s when the 1983 Criminal Law Act introduced section 498A "Husband or relative of husband of a woman subjecting her to cruelty". The National Crime Records Bureau reveal that a crime against a woman is committed every three minutes, a woman is raped every 29 minutes, a dowry death occurs every 77 minutes, and one case of cruelty committed by either the husband or relative of the husband occurs every nine minutes. Domestic violence is not handled as a crime or complaint, it is seen more as a private or family matter. making dowry demands in wedding arrangements illegal. However, many cases of dowry related domestic violence, suicides and murders have been reported. In the 1980s, numerous such cases were reported. According to these rules, a signed list should be maintained of presents given at the time of the marriage to the bride and the bridegroom. The list should contain a brief description of each present, its approximate value, the name of who has given the present, and relationship to the recipient. However, such rules are rarely enforced. A 1997 report claimed that each year at least 5,000 women in India die dowry related deaths, and at least a dozen die each day in 'kitchen fires' thought to be intentional. The term for this is "bride burning" and is criticised within India itself. In 2011, the National Crime Records Bureau reported 8,618 dowry deaths. Unofficial estimates claim the figures are at least three times as high. Ultrasound scanning constitutes a major leap forward in providing for the care of mother and baby, and with scanners becoming portable, these advantages have spread to rural populations. However, ultrasound scans often reveal the sex of the baby, allowing pregnant women to decide to abort female foetuses and try again later for a male child. This practice is usually considered the main reason for the change in the ratio of male to female children being born. In 1994 the Indian government passed a law forbidding women or their families from asking about the sex of the baby after an ultrasound scan (or any other test which would yield that information) and also expressly forbade doctors or any other persons from providing that information. In practice this law (like the law forbidding dowries) is widely ignored, and levels of abortion on female foetuses remain high and the sex ratio at birth keeps getting more skewed.

Обвинения в колдовстве

Насилие в отношении женщин, связанное с обвинениями в колдовстве, происходит в Индии, особенно в частях Северной Индии. Вера в сверхъестественное широко распространена среди населения Индии, и средства массовой информации сообщают о случаях самосуда за колдовство. В штатах Ассам и Западная Бенгалия в период с 2003 по 2008 год было зарегистрировано около 750 смертей, связанных с обвинениями в колдовстве. В 2008 году представители власти штата Чхаттисгарх сообщили, что ежегодно по меньшей мере 100 женщин подвергаются жестокому обращению по подозрению в колдовстве.

Изнасилование

Рада Кумар описала изнасилование в Индии как одно из самых распространенных преступлений против женщин в стране, а глава Управления Верховного комиссара ООН по правам человека назвала это "национальной проблемой". С 1980-х годов организации по защите прав женщин добивались признания изнасилования в браке незаконным. Несмотря на то, что количество зарегистрированных случаев на душу населения относительно невелико по сравнению с другими странами, в том числе развитыми, о новом случае сообщается каждые 20 минут. Фактически, согласно данным NCRB, опубликованным правительством Индии в 2018 году, об изнасиловании в Индии сообщается каждые 15 минут. Нью-Дели характеризуется одним из самых высоких уровней сообщений об изнасилованиях среди индийских городов.

Сексуальные домогательства

"Ива дразнит" – эвфемизм, используемый для обозначения сексуальных домогательств или насилия в отношении женщин со стороны мужчин. Многие активисты возлагают вину за рост числа случаев сексуальных домогательств в отношении женщин на влияние "западной культуры". В 1987 году был принят Закон о запрете непристойного изображения женщин, запрещающий демонстрацию непристойных изображений женщин в рекламе, публикациях, письменных работах, картинах или любым другим способом. Из общего числа преступлений против женщин, зарегистрированных в 1990 году, половина приходилась на домогательства и преследования на рабочем месте. Закон о предотвращении, запрете и рассмотрении случаев сексуальных домогательств к женщинам на рабочем месте вступил в силу в декабре 2013 года с целью предотвращения домогательств к женщинам на рабочем месте. Согласно докладу Human Rights Watch, несмотря на то, что женщины все чаще сообщают о случаях сексуальных домогательств на работе, они по-прежнему сталкиваются со стигмой и опасаются репрессий, поскольку правительства продвигают, создают и контролируют работу комиссий по рассмотрению жалоб. Как пояснил директор Human Rights Watch по Южной Азии, "в Индии существуют прогрессивные законы, защищающие женщин от сексуального насилия со стороны начальников, коллег и клиентов, но страна не предприняла базовых шагов для обеспечения соблюдения этих законов".

Торговля людьми

В 1956 году был принят Закон о борьбе с торговлей людьми.

Образование

Как было сказано в предыдущих разделах, индийские женщины оказываются в невыгодном положении по сравнению с мужчинами во многих областях, включая уровень грамотности, что влияет на отсев из школ. Поэтому поиск объективного образования может быть затруднен. Глухие женщины сталкиваются с особыми трудностями в получении образования, поскольку испытывают двойное угнетение – как женщины, так и как люди с нарушением слуха.

Образование в период COVID-19

В дополнение к обычным препятствиям в доступном образовании, пандемия COVID-19 добавила еще один уровень сложности для глухих женщин. Они сталкиваются не только с гендерными предрассудками и игнорированием их потребностей как женщин, но и пандемия создала новые проблемы, такие как отсутствие непосредственного общения и маски, затрудняющие чтение по губам. Исследование, проведенное организацией Rising Flame, показало, что более 90% из опрошенных глухих, слабослышащих и глухослепых женщин в Индии испытывали трудности с доступностью образования и других ресурсов во время пандемии.

Насилие в отношении глухих женщин

Женщины и девочки с инвалидностью, включая глухоту, сталкиваются с гораздо более высоким риском сексуального насилия. Глухота, в частности, может снижать осведомленность об окружающей обстановке и способность быстро и эффективно сообщить о необходимости помощи другим людям (например, крикнуть "Помогите!" прохожему), что делает глухих женщин более уязвимыми для насилия. Хотя основное внимание уделяется глухим женщинам, поскольку их потребности специфичны, DFDW также оказывает помощь глухим мужчинам в развитии определенных навыков, и некоторые глухие мужчины возглавляют отдельные программы DFDW. С 1973 года организация расширилась и стала реабилитационным центром для глухих женщин и других глухих людей. В настоящее время они предоставляют поддержку, проводят семинары и организуют другие мероприятия. Этот фонд занимается расширением прав и возможностей глухих женщин в Индии и проводит такие мероприятия, как Национальный культурный фестиваль глухих женщин – праздник, посвященный участию глухих женщин в искусстве, технологиях и других областях.

Возможности карьеры

Есть определенные профессии, которые в культуре традиционно не считаются подходящими для глухих людей. Учитывая это, сочетание глухоты и женского пола создает серьезную социальную проблему для глухих женщин в Индии при поиске работы по призванию. Однако, в Индии глухота в определенной степени принимается и не всегда воспринимается как инвалидность, снижающая интеллектуальные способности, что влияет на отношение работодателей к глухим кандидатам.

Участие женщин в общественной жизни

Степень участия женщин в общественной жизни, то есть вне дома, варьируется в зависимости от региона и происхождения. Например, у раджпутов, патрилинейного клана, населяющего части Индии, особенно северо-западную область, традиционно практиковалось укрывание лица (гхунгхат), и многие до сих пор следуют этой традиции. Однако в последние годы все больше женщин бросают вызов таким социальным нормам: например, женщины в сельской Харьяне все чаще отказываются от гхунгхата. В Индии большая часть населения (около двух третей) проживает в сельской местности и, следовательно, живет в тесно связанных общинах, где женщине очень легко опозорить свою семью своим поведением. Концепция семейной чести особенно распространена в Северной Индии. И́ззат – это понятие чести, распространенное в культуре Северной Индии и Пакистана. И́ззат относится к обоим полам, но по-разному. Женщины должны поддерживать «семейную честь», сохраняя целомудрие, будучи пассивными и покорными, в то время как мужчины должны быть сильными, храбрыми и способными контролировать женщин в своей семье. Сельские районы вокруг Дели – одни из самых консервативных в Индии: по оценкам, 30% всех убийств из-за чести в Индии происходят в Западном Уттар-Прадеше, а Харьяна была описана как «одна из самых консервативных в Индии в отношении касты, брака и роли женщин. Глубоко патриархальная, кастовая чистота имеет первостепенное значение, и браки заключаются для поддержания существующего порядка». В 2018 году Верховный суд Индии отменил десятилетний запрет, запрещавший женщинам в возрасте от 10 до 50 лет посещать храм Сабаримала в Керале. В 2019 году две женщины вошли в храм под охраной полиции. Индуистские националисты протестовали против посещения храма женщинами, а Шридхаран Пиллай, президент штата Керала националистической партии Бхаратия Джаната (членом которой является премьер-министр Индии Нарендра Моди), назвал посещение храма женщинами «заговором атеистических правителей с целью разрушить индуистские храмы». Премьер-министр Моди заявил: «Мы знали, что коммунисты не уважают индийскую историю, культуру и духовность, но никто и представить не мог, что у них будет такая ненависть». Храм посвящен поклонению Лорду Айяппе, божеству, дающему обет безбрачия, и последователи верят, что присутствие женщин «осквернит» это место и противоречит воле покровительствующего божества. Обе женщины были вынуждены скрываться после посещения храма и получили круглосуточную полицейскую охрану. Одна из женщин была заперта мужем в доме и вынуждена переехать в приют. Десятки женщин, стремившихся войти в храм, были остановлены демонстрантами. До ноября 2018 года женщинам было запрещено подниматься на гору Агастхьяркодам. Судебное решение отменило этот запрет. Кроме того, недостаточное питание во время беременности часто приводит к осложнениям при родах. 42% родов в стране проходят под наблюдением в медицинских учреждениях. В сельской местности большинство женщин рожают с помощью женщин из семьи, что противоречит тому факту, что непрофессиональные или неквалифицированные акушерки не обладают достаточными знаниями о беременности. В постановлении «женщиной» определены все лица, которым требуется доступ к безопасному аборту, включая цисгендерных женщин, а также трансгендерных и других людей с различной гендерной идентичностью. Суд отметил, что медицинские работники должны воздерживаться от наложения дополнительных юридических условий на тех, кто хочет сделать аборт, таких как получение согласия семьи, представление документальных доказательств или судебное разрешение, и что имеет значение только согласие женщины, запрашивающей аборт, если она не является несовершеннолетней или психически больной. В нем также говорится, что «каждая беременная женщина имеет неотъемлемое право выбирать, делать аборт или нет, без какого-либо согласия или разрешения третьей стороны», и что женщина является единственным и «окончательным лицом, принимающим решение о том, хочет ли она сделать аборт». Что касается разницы между сроком беременности, считающимся законным для замужних и незамужних женщин – 24 недели для первых и 20 недель для последних, – Суд постановил, что это различие является дискриминационным, искусственным, неустойчивым и нарушает статью 14 Конституции Индии, и что «все женщины имеют право на безопасный и законный аборт». В отношении беременностей, возникших в результате супружеского изнасилования, Суд постановил, что женщины могут сделать аборт в срок от 20 до 24 недель в рамках категории «пострадавших от сексуального насилия или изнасилования».

The degree to which women participate in public life, that is being outside the home, varies by region and background. For example, the Rajputs, a patrilineal clan inhabiting parts of India, especially the north western area, have traditionally practiced ghunghat, and many still do to this day. In recent years however, more women have started to challenge such social norms: for instance women in rural Haryana are increasingly rejecting the ghunghat. In India, most population (about two thirds) is rural, and, as such, lives in tight knit communities where it is very easy for a woman to ruin her family's 'honor' through her behavior. The concept of family honor is especially prevalent in northern India. Izzat is a concept of honor prevalent in the culture of North India and Pakistan. Izzat applies to both sexes, but in different ways. Women must uphold the 'family honor' by being chaste, passive and submissive, while men must be strong, brave, and be willing and able to control the women of their families. The rural areas surrounding Delhi are among the most conservative in India: it has been estimated that 30% of all honor killings of India take place in Western Uttar Pradesh, while Haryana has been described as "one of India's most conservative when it comes to caste, marriage and the role of women. Deeply patriarchal, caste purity is paramount and marriages are arranged to sustain the status quo." In 2018 the Supreme Court of India lifted a decades old ban prohibiting women between the ages of 10 and 50 from entering Sabarimala temple in Kerala. In 2019 two women entered the temple under police protection. Hindu nationalists protested the women's entry and Sreedharan Pillai, State President of the Kerala branch of the nationalist Bharatiya Janata Party (of which Indian prime minister Narendra Modi is a member) described the women's entry into the temple as "a conspiracy by the atheist rulers to destroy the Hindu temples." Prime Minister Modi said, "We knew that the communists do not respect Indian history, culture and spirituality but nobody imagined they will have such hatred," The shrine is dedicated to the worship of Lord Ayyappa, a celibate deity, and adherents believe the presence of women would "pollute" the site and go against the wishes of the patron deity. The two women had to go into hiding after entering the temple and were granted 24 hour police protection. One of the women was locked out of her home by her husband and had to move in to a shelter. Dozens of women seeking entry to temple have since been turned back by demonstrators. Prior to November 2018, women were forbidden to climb Agasthyarkoodam. A court ruling removed the prohibition. In addition, poor nutrition during pregnancy often leads to birth complications. 42% of births in the country are supervised in Medical Institution. In rural areas, most of women deliver with the help of women in the family, contradictory to the fact that the unprofessional or unskilled deliverer lacks the knowledge about pregnancy. The ruling defined "woman" as all persons who require access to safe abortion, along with cisgender women, thus including transpersons and other gender diverse persons as well as cisgender women. The Court remarked that medical practitioners should refrain from imposing extra legal conditions on those seeking abortion, such as obtaining the consent of the abortion seeker's family, producing documentary proofs, or judicial authorization, and that only the abortion seeker's consent was material, unless she was a minor or mentally ill. It also stated that "every pregnant woman has the intrinsic right to choose to undergo or not to undergo abortion without any consent or authorization from a third party" and that a woman is the only and "ultimate decision maker on the question of whether she wants to undergo an abortion." On the topic of the difference between the gestation period considered legal for married and unmarried women—24 weeks for the former and 20 weeks for the latter—the Court ruled that the distinction was discriminatory, artificial, unsustainable and in violation of Article 14 of the Constitution of India, and that "all women are entitled to the benefit of safe and legal abortion." On the subject of pregnancies resulting from marital rape, the Court ruled that women can seek an abortion in the term of 20 to 24 weeks under the ambit of "survivors of sexual assault or rape".

Женщины из низших каст

Женщины из низших каст в Индии добились значительного улучшения своего положения. Образованные и обеспеченные женщины-далиты использовали политику для повышения своего статуса, однако впоследствии число женщин-далитов, участвовавших в политической деятельности, сократилось в связи с ростом доходов и уровня образования. Также отмечается улучшение положения женщин-далитов внутри семьи.

Половое соотношение

В Индии наблюдается сильно искажённое соотношение полов, что связывают с селективными абортами и инфантицидом девочек, от которых ежегодно страдают около миллиона девочек. В 2011 году правительство заявило, что в Индии не хватает трёх миллионов девочек, и в настоящее время на 1000 мальчиков приходится на 48 девочек меньше. Несмотря на это, правительство предприняло дальнейшие шаги для улучшения соотношения, и, по сообщениям, в последние годы ситуация улучшилась. Общее число "пропавших" женщин во всем мире достигло 100 миллионов. Соотношение мужчин и женщин в развивающихся странах Азии, включая Индию, значительно выше в пользу мужчин, чем в таких регионах, как Северная Америка. Помимо абортов, высокое соотношение мужчин в Индии является результатом выбора пола, когда врачам предоставляется возможность ошибочно определить пол ребёнка во время ультразвукового исследования. В Индии существует проблема, известная как "пропавшие женщины", и она сохраняется уже довольно давно. Уровень женской смертности в 2001 году составлял 107,43. Смерть этих "пропавших" женщин связана с историей смертности женщин в Индии, начиная с 1901 года. Разрыв между количеством мужчин и женщин является прямым следствием гендерной предвзятости в Индии. Мужчины и женщины в Индии имеют неравные права на здравоохранение и образование. Образование и здоровье мужчин являются приоритетными, что приводит к увеличению смертности среди женщин. Учитывая существующие социокультурные нормы и санитарные условия в школах, девочки вынуждены воздерживаться от посещения туалета на открытом воздухе, в отличие от мальчиков. Отсутствие удобств дома вынуждает женщин ждать ночи, чтобы справить нужду, и избегать посторонних глаз. Вопрос доступа к санитарии в штате Бихар обсуждался. По оценкам на 2013 год, около 85% сельских домохозяйств в Бихаре не имеют доступа к туалету, что создаёт опасную ситуацию для женщин и девочек, которые подвергаются преследованиям, нападениям и изнасилованиям в полях. В 2011 году в Мумбаи, крупнейшем городе Индии, началась кампания "Право на мочеиспускание" (так её назвали в СМИ). Женщины, но не мужчины, должны платить за мочеиспускание в Мумбаи, несмотря на запрет на эту практику. Женщины также подвергались сексуальным нападениям во время мочеиспускания в поле. В результате активисты собрали более 50 000 подписей в поддержку своих требований о прекращении взимания платы за мочеиспускание с женщин, строительстве большего количества туалетов, поддержании их в чистоте, обеспечении гигиеническими прокладками и мусорными баками, а также найме женщин-обслуживающего персонала. В ответ городские власти согласились построить сотни общественных туалетов для женщин в Мумбаи, а некоторые местные законодатели теперь обещают построить туалеты для женщин в каждом из своих округов.

India has a highly skewed sex ratio, which is attributed to sex selective abortion and female infanticide affecting approximately one million female babies per year. In, 2011, government stated India was missing three million girls and there are now 48 less girls per 1,000 boys. Despite this, the government has taken further steps to improve the ratio, and the ratio is reported to have been improved in recent years. The number of missing women totaled 100 million across the world. The male to female ratio is high in favor toward men in developing countries in Asia, including India, than that of areas such as North America. Along with abortion, the high ratio of men in India is a result of sex selection, where physicians are given the opportunity to incorrectly determine the sex of a child during the ultrasound. India currently has a problem known as the "missing women", but it has been present for quite some time. The female mortality in 2001 was 107.43. The deaths of these "missing women" were attributed to the death history rate of women in India starting in 1901. The gap between the two gender titles is a direct response to the gender bias within India. Men and women in India have unequal health and education rights. Male education and health are more of a priority, so women's death rates are increasing. Given the existing socio cultural norms and situation of sanitation in schools, girl students are forced not to relieve themselves in the open unlike boys. Lack of facilities in home forces women to wait for the night to relieve themselves and avoid being seen by others. Access to sanitation in Bihar has been discussed. According to an estimate from 2013, about 85% of the rural households in Bihar have no access to a toilet; and this creates a dangerous situation for women and girls who are followed, attacked and raped in the fields. In 2011 a "Right to Pee" (as called by the media) campaign began in Mumbai, India's largest city. Women, but not men, have to pay to urinate in Mumbai, despite regulations against this practice. Women have also been sexually assaulted while urinating in fields. Thus, activists have collected more than 50,000 signatures supporting their demands that the local government stop charging women to urinate, build more toilets, keep them clean, provide sanitary napkins and a trash can, and hire female attendants. In response, city officials have agreed to build hundreds of public toilets for women in Mumbai, and some local legislators are now promising to build toilets for women in every one of their districts.