Введение

Главная богиня в древнеегипетской религии

Хатор (, Ἁθώρ Hathōr, , Meroitic: Atari) была одной из главных богинь в древнеегипетской религии, исполнявшей множество ролей. Как небесное божество, она считалась матерью или супругой бога неба Гора и бога солнца Ра, оба из которых были связаны с царской властью, и таким образом являлась символической матерью их земных представителей – фараонов. Она была одной из богинь, выступавших в качестве Глаза Ра, женского воплощения Ра, и в этом обличье обладала мстительным аспектом, защищавшим его от врагов. Её благодатная сторона воплощала музыку, танец, радость, любовь, сексуальность и материнскую заботу, и она выступала в качестве супруги различных мужских божеств и матери их сыновей. Эти два аспекта богини отражали египетское представление о женственности. Хатор преодолевала границы между мирами, помогая душам умерших в переходе в загробную жизнь. Хатор часто изображалась в виде коровы, символизирующей её материнскую и небесную природу, хотя наиболее распространенным её обликом была женщина с головным убором из коровьих рогов и солнечного диска. Её также могли изображать в виде львицы, кобры или смоковницы. Богини, связанные с коровами, подобные Хатор, изображались в египетском искусстве уже в четвертом тысячелетии до нашей эры, однако она могла появиться лишь в период Древнего царства (ок. 2686–2181 гг. до н.э.). Под покровительством правителей Древнего царства она стала одним из важнейших египетских божеств. Ей было посвящено больше храмов, чем любому другому божеству; наиболее известным её храмом был храм в Дендере в Верхнем Египте. Ей также поклонялись в храмах её супругов-богов. Египтяне связывали её с чужеземными странами, такими как Нубия и Ханаан, и их ценными товарами, такими как ладан и полудрагоценные камни, и некоторые народы этих земель приняли её культ. В Египте она была одним из божеств, к которым чаще всего обращались в личных молитвах и приношениях, особенно женщины, желающие иметь детей. В период Нового царства (ок. 1550–1070 гг. до н.э.) богини, такие как Мут и Исида, стали претендовать на положение Хатор в царской идеологии, но она оставалась одним из наиболее почитаемых божеств. После окончания Нового царства Хатор все больше теряла влияние перед Исидой, но продолжала почитаться до угасания древнеегипетской религии в первые века нашей эры.

Происхождение

Изображения скота часто встречаются в произведениях искусства додинастического Египта (до ок. 3100 г. до н.э.), равно как и изображения женщин с поднятыми, изогнутыми руками, напоминающими форму рогов крупного рогатого скота. Оба типа изображений могли представлять богинь, связанных со скотом. Коров почитают во многих культурах, включая Древний Египет, как символы материнства и питания, поскольку они заботятся о телятах и обеспечивают людей молоком. Палитра Герзе, каменная палитра периода Накада II доистории (ок. 3500–3200 гг. до н.э.), изображает силуэт головы коровы с рогами, изогнутыми внутрь, окружёнными звёздами. Палитра указывает на то, что эта корова также была связана с небом, как и некоторые богини более позднего времени, изображавшиеся в подобной форме: Хатор, Мехет-Верет и Нут. Несмотря на эти ранние примеры, Хатор не упоминается и не изображается однозначно до Четвёртой династии (ок. 2613–2494 гг. до н.э.) Старого царства, хотя некоторые артефакты, относящиеся к ней, могут датироваться Ранним династическим периодом (ок. 3100–2686 гг. до н.э.). Когда Хатор появляется чётко, её рога изогнуты наружу, а не внутрь, как в додинастическом искусстве. Божество в виде крупного рогатого скота с рогами, изогнутыми внутрь, изображено на Палитре Нармера, с начала египетской истории, как наверху палитры, так и на поясе или фартуке царя Нармера. Египтолог Генри Джордж Фишер предположил, что это божество могло быть Бат, богиней, которую позже изображали с женским лицом и закрученными внутрь рогами, по-видимому, отражающими изгиб рогов коровы. Однако египтолог Лана Трой указывает на отрывок в Текстах пирамид конца Старого царства, который связывает Хатор с «фартуком» царя, напоминающим богиню на одежде Нармера, и предполагает, что богиня на Палитре Нармера – это Хатор, а не Бат. В Четвёртой династии Хатор быстро приобрела известность. Она вытеснила раннего бога-крокодила, которому поклонялись в Дендере в Верхнем Египте, и стала покровителем Дендеры, а также всё больше вбирала в себя культ Бат в соседнем регионе Ху, так что в Среднем царстве (ок. 2055–1650 гг. до н.э.) эти два божества слились в одно. Теология, окружавшая фараона в Старом царстве, в отличие от более ранних времен, была сосредоточена на боге солнца Ра как на царе богов, отце и покровителе земного царя. Хатор вознеслась вместе с Ра и стала его мифологической супругой, и, таким образом, божественной матерью фараона.

Роли

Хатор принимала множество форм и выступала в самых разных ролях. Египтолог Робин Гиллам предполагает, что эти разнообразные формы возникли, когда королевская богиня, поддерживаемая двором Старого царства, поглотила множество местных богинь, которым поклонялось простое население, и они стали рассматриваться как её проявления. В египетских текстах часто упоминаются проявления богини как "Семь Хатор" или, реже, гораздо большее количество Хатор – до 362. По этим причинам Гиллам называет её "скорее типом божества, чем единой сущностью". Разнообразие Хатор отражает широкий спектр черт, которые египтяне ассоциировали с богинями. Больше, чем любое другое божество, она воплощает египетское понимание женственности.

Богиня неба

Хатор носила эпитеты "хозяйка неба" и "хозяйка звёзд" и, как считалось, обитала на небесах с Ра и другими солнечными божествами. Египтяне представляли небо как водную гладь, по которой плыл бог солнца, и связывали его с водами, из которых, согласно их мифам о творении, солнце появилось в начале времён. Эта космическая богиня-мать часто изображалась в виде коровы. Хатор и Мехет-Верет обе считались коровой, родившей бога солнца и поместившей его между своими рогами. Подобно Нут, Хатор, как говорили, рождала бога солнца каждое утро. Египетское имя Хатор было ḥwt ḥrw или ḥwt ḥr. Обычно его переводят как "дом Гора", но также можно передать как "мой дом – небо". Сокологоловый бог Гор представлял, в частности, солнце и небо. "Дом", о котором идёт речь, может быть небом, в котором живёт Гор, или лоном богини, из которого он, как бог солнца, рождается каждый день.

Солнечная богиня

Хатор была солнечным божеством, женским соответствием богам солнца, таким как Гор и Ра, и входила в божественную свиту, сопровождавшую Ра в его плавании по небу на барке. Ее часто называли «Золотой», подразумевая сияние солнца, а тексты из ее храма в Дендере гласят: «ее лучи освещают всю землю». Иногда ее отождествляли с другой богиней, Небететепет, чье имя может означать «Госпожа подношений», «Госпожа довольства» или «Госпожа лона». В культовом центре Ра в Гелиополисе Хатор Небететепет почиталась как его супруга, а египтолог Рудольф Антес утверждал, что имя Хатор отсылает к мифическому «Дому Гора» в Гелиополисе, связанному с идеологией царской власти. Она была одной из многих богинь, принимавших роль Глаза Ра – женской персонификации солнечного диска и воплощения силы самого Ра. Ра иногда изображался внутри диска, что Трой интерпретирует как представление о том, что богиня-глаз воспринималась как лоно, из которого рождался бог солнца. Кажущиеся противоречивыми роли Хатор как матери, жены и дочери Ра отражали ежедневный цикл солнца. На закате бог вселялся в тело небесной богини, оплодотворяя ее и порождая божеств, рожденных из ее чрева на восходе солнца: самого себя и богиню-глаз, которая впоследствии родила его. Ра породил свою дочь, богиню-глаз, которая, в свою очередь, породила его, своего сына, в цикле непрерывного возрождения. Глаз Ра защищал бога солнца от его врагов и часто изображался в виде урея, или вздымающейся кобры, или львицы. Одна из форм Глаза Ра, известная как «Хатор Четырех Лиц», представлялась четырьмя кобрами, обращенными в стороны света, чтобы следить за угрозами для бога солнца. Группа мифов, известных со времен Нового царства (ок. 1550–1070 гг. до н.э.) и далее, описывает, что происходит, когда богиня-глаз выходит из-под контроля. В погребальном тексте, известном как «Книга Небесной Коровы», Ра посылает Хатор в качестве Глаза Ра, чтобы наказать людей за заговор против его власти. Она превращается в львицу-богиню Сехмет и истребляет мятежников, но Ра решает предотвратить полное уничтожение человечества. Он приказывает окрасить пиво в красный цвет и вылить его на землю. Богиня-глаз выпивает пиво, принимая его за кровь, и в состоянии опьянения возвращается к своему доброму и прекрасному облику Хатор. С этой историей связан миф о Дальней Богине, относящийся к Позднему и Птолемеевскому периодам. Богиня-глаз, иногда в форме Хатор, восстает против власти Ра и бесчинствует в чужой земле: Ливии к западу от Египта или Нубии к югу. Ослабленный потерей своего Глаза, Ра посылает другого бога, например, Тота, чтобы вернуть ее. После умиротворения богиня возвращается, чтобы стать супругой бога солнца или бога, который возвращает ее. Два аспекта богини-глаз – яростная и опасная, и прекрасная и радостная – отражали египетское убеждение, что женщины, по словам египтолога Кэролин Грейвз Браун, «воплощали в себе как крайние страсти ярости, так и любви».

Музыка, танец и радость

Египетская религия воспевала чувственные радости жизни, считавшиеся дарами богов человечеству. Египтяне ели, пили, танцевали и играли музыку на своих религиозных празднествах. Они наполняли воздух ароматами цветов и благовоний. Многие эпитеты Хатор связывают её с празднованием: её называют госпожой музыки, танца, гирлянд, мирры и опьянения. В гимнах и на храмовых рельефах музыканты играют на тамбуринах, арфах, лирах и систрах в честь Хатор. Систр, погремушечный инструмент, был особенно важен в её культе. Систр имел эротические коннотации и, как следствие, намекал на создание новой жизни. Эти аспекты Хатор были связаны с мифом о Глазе Ра. В истории об уничтожении человечества Глаз был умиротворён пивом. В некоторых версиях мифа о Далёкой Богине, необузданность скитающегося Глаза утихала, когда его умиротворяли дарами цивилизации, такими как музыка, танец и вино. Вода ежегодного разлива Нила, окрашенная в красный цвет илом, уподоблялась вину и красному пиву в истории об уничтожении человечества. Поэтому праздники во время разлива включали в себя напитки, музыку и танцы, чтобы умилостивить возвращающуюся богиню. В тексте из храма Эдфу говорится о Хатор: «Боги играют для неё на систре, богини танцуют для неё, чтобы развеять её гнев». Гимн богине Раэт Тави, как форме Хатор, в храме Медамуда описывает Фестиваль Опьянения (Фестиваль Тех) как часть её мифического возвращения в Египет. Женщины несут букеты цветов, пьяные гуляки играют на барабанах, а люди и животные из чужих земель танцуют перед ней, когда она входит в праздничный павильон храма. Шум празднества отгоняет враждебные силы и гарантирует, что богиня останется в своей радостной форме, ожидая мужского бога храма, своего мифологического супруга Монту, сына которого она родит.

Сексуальность, красота и любовь

Радостная, экстатическая сторона Хатор указывает на её женскую, созидательную силу. В некоторых мифах о творении она помогла создать сам мир. Атум, бог-творец, вмещавший в себя всё сущее, согласно преданиям, породил своих детей Шу и Тефнут посредством самозачатия, тем самым начав процесс творения. Рука, которой он совершил этот акт, Рука Атума, представляла его женское начало и могла воплощаться в Хатор, Небет-Тепет, или другую богиню, Юсаасет. В позднем мифе о творении, датируемом периодом Птолемеев (332–30 гг. до н.э.), центральную роль играет бог Хонсу, а Хатор – богиня, с которой Хонсу вступает в союз, чтобы дать начало творению. Хатор могла быть супругой многих богов-мужчин, среди которых Ра был лишь самым известным. Мут обычно считалась супругой Амона, верховного божества Нового царства, часто отождествляемого с Ра. Однако Мут редко изображалась рядом с Амоном в контексте, связанном с сексом или плодородием, и в таких случаях рядом с ним стояли Хатор или Исида. В поздние периоды египетской истории форма Хатор из Дендеры и форма Гора из Эдфу считались мужем и женой, а в различных версиях мифа о Дальней Богине Хатор Раеттави была супругой Монту, а Хатор Тефнут – супругой Шу. О сексуальной стороне Хатор упоминается в некоторых рассказах. В загадочном фрагменте повести Среднего царства, известной как «Сказка о пастухе», пастух встречает в болоте волосатую, звероподобную богиню и охвачен ужасом. В другой раз он встречает её в облике обнажённой, пленительной женщины. Большинство египтологов, изучающих эту историю, полагают, что эта женщина – Хатор или богиня, подобная ей, способная быть одновременно дикой и опасной, и благосклонной и эротичной. Томас Шнайдер интерпретирует текст как намёк на то, что между двумя встречами с богиней пастух совершил некое действие, чтобы умилостивить её. В «Спорах Гора и Сета», повести Нового царства о вражде между этими двумя богами, Ра приходит в смятение после оскорбления, нанесённого ему богом Баби, и ложится на спину в одиночестве. Через некоторое время Хатор являет Ра свои гениталии, вызывая у него смех и заставляя подняться, чтобы продолжить исполнение обязанностей правителя богов. Считалось, что жизнь и порядок зависят от деятельности Ра, и повесть подразумевает, что Хатор предотвратила катастрофические последствия его бездействия. Её поступок мог поднять дух Ра, частично потому, что он вызвал у него сексуальное возбуждение, хотя причина его смеха остаётся не до конца понятной. Хатор восхваляли за её прекрасные волосы. В египетской литературе содержатся намёки на миф, не описанный подробно ни в одном из сохранившихся текстов, в котором Хатор потеряла прядь волос, символизирующую её сексуальную привлекательность. В одном тексте эта потеря сравнивается с утратой Гором его божественного Ока и потерей Сетом его семенников во время борьбы между двумя богами, что указывает на то, что потеря пряди волос Хатор была для неё столь же катастрофичной, как увечья Гора и Сета для них. Хатор называли «госпожой любви», как продолжение её сексуального аспекта. В серии любовных стихотворений из папируса Честера Битти I, датируемых Двадцатой династией (ок. 1189–1077 гг. до н.э.), мужчины и женщины просят Хатор привести к ним их возлюбленных: «Я молился ей [Хатор], и она услышала мою молитву. Она предназначила мне мою возлюбленную. И она сама по своей воле пришла ко мне».

Материнство и королевство

Хатор считалась матерью различных детских божеств. Как следует из ее имени, ее часто представляли и матерью Гора, и его супругой. Будучи женой царя и матерью его наследника, Хатор являлась божественным воплощением человеческих цариц. Исида и Осирис считались родителями Гора в мифе об Осирисе еще в период позднего Древнего царства, однако связь между Гором и Хатор могла быть еще более древней. Если это так, то Гора стали связывать с Исидой и Осирисом лишь с появлением мифа об Осирисе в эпоху Древнего царства. Даже после того, как Исида прочно утвердилась в роли матери Гора, Хатор продолжала выступать в этой роли, особенно в сценах кормления фараона. Изображения коровы Хатор с ребенком в зарослях папируса символизировали его мифологическое воспитание в уединенном болоте. Молоко богини было знаком божественности и царственного статуса. Таким образом, изображения, на которых Хатор кормит фараона, олицетворяли его право на правление. Связь Хатор с Гором придала ее образу целительный аспект, поскольку считалось, что она восстановила потерянный глаз или глаза Гора после нападения Сета. В версии этого эпизода из "Состязаний Гора и Сета" Хатор находит Гора с вырванными глазами и исцеляет раны газельим молоком. Начиная с Позднего периода (664–323 гг. до н.э.), храмы были посвящены поклонению божественной семье: взрослому богу-мужчине, его жене и их несовершеннолетнему сыну. В честь рождения местного детского божества возводились пристроенные сооружения, известные как маммиси. Ребенок-бог символизировал цикличное обновление космоса и архетипического наследника царства. Хатор была матерью во многих из этих местных божественных триад. В Дендере зрелый Гор из Эдфу был отцом, а Хатор – матерью, а их сыном был Ихи, бог, чье имя означало «игрок на систруме» и который олицетворял ликование, связанное с этим инструментом. В Ком-Омбо местная форма Хатор, Тасенетнофрет, была матерью сына Гора Панебтави. Среди других детей Хатор были второстепенное божество из города Ху по имени Неферхотеп и несколько детских воплощений Гора. Молочный сок сикоморового дерева, который египтяне считали символом жизни, стал одним из ее символов. Молоко уподоблялось водам разливов Нила и, следовательно, плодородию. В поздний Птолемеевский и Римский периоды многие храмы содержали миф о творении, адаптировавший давние представления о создании мира. Версия из храма Хатор в Дендере подчеркивает, что она, как женское солнечное божество, была первым существом, возникшим из первозданных вод, предшествовавших творению, и ее животворящий свет и молоко питали все живое. Материнские аспекты Хатор можно сравнить с аспектами Исиды и Мут, однако между ними существует множество контрастов. Преданность Исиды своему мужу и забота о ребенке представляли собой более социально приемлемую форму любви, чем неограниченная сексуальность Хатор, а характер Мут был более властным, чем сексуальным. В тексте папируса Инсингера I века н.э. верная жена, хозяйка дома, уподобляется Мут, а Хатор – чужой женщине, соблазняющей женатого мужчину.

Судьба

Как и Мескхенет, другая богиня, покровительствовавшая родам, Хатор была связана с шаи – египетским представлением о судьбе, особенно когда она являлась в облике Семи Хаторов. В двух произведениях литературы Нового царства, "Сказке о двух братьях" и "Сказке об обреченном принце", Хаторы присутствуют при рождении ключевых персонажей и предсказывают обстоятельства их смерти. Египтяне обычно считали судьбу неизбежной. Однако в "Сказке об обреченном принце" принц, являющийся главным героем, смог избежать одной из предсказанных Семи Хаторами возможных насильственных смертей, и хотя концовка истории не сохранилась, уцелевшие фрагменты позволяют предположить, что принц может избежать своей судьбы при помощи богов.

Иностранные земли и товары

Хатор была связана с торговлей и чужими землями, возможно, потому, что ее роль как богини неба связывала ее со звездами и, следовательно, с навигацией, а также потому, что считалось, что она защищает корабли на Ниле и в морях за пределами Египта, подобно тому, как она защищала барку Ра в небесах. Мифологические странствия богини Ока в Нубии или Ливии также связывали ее с этими землями. Египет поддерживал торговые отношения с прибрежными городами Сирии и Ханаана, особенно с Библосом, что приводило к контакту египетской религии с религиями этого региона. В какой-то момент, возможно, еще в эпоху Древнего царства, египтяне стали называть покровительницу Библоса, Баалат Гебаль, местной формой Хатор. Связь Хатор с Библосом была настолько сильной, что в текстах из Дендеры говорится, что она обитала там. Египтяне иногда уподобляли Анат, воинственную ханаанскую богиню, которой начали поклоняться в Египте в эпоху Нового царства, Хатор. Некоторые ханаанские произведения искусства изображают обнаженную богиню с кудрявым париком, позаимствованным из иконографии Хатор. Неизвестно, какую богиню представляют эти изображения, но египтяне приняли ее иконографию и стали считать ее самостоятельным божеством, Кетеш, которую они ассоциировали с Хатор. Хатор была тесно связана с Синайским полуостровом, который не считался частью собственно Египта, но был местом расположения египетских рудников меди, бирюзы и малахита в эпоху Среднего и Нового царств. Один из эпитетов Хатор, «Госпожа Мефката», возможно, относился конкретно к бирюзе или ко всем сине-зеленым минералам. Ее также называли «Госпожа Файенса» – сине-зеленой керамикой, которую египтяне уподобляли бирюзе. Хатор также почитали в различных каменоломнях и на шахтах в Восточной пустыне Египта, таких как аметистовые шахты Вади эль-Худи, где ее иногда называли «Госпожа Аметиста». К югу от Египта влияние Хатор, как полагали, распространялось на землю Пунт, расположенную вдоль побережья Красного моря и являвшуюся основным источником благовоний, связанных с Хатор, а также на Нубию, к северо-западу от Пунта. В автобиографии Хархуфа, чиновника VI династии (ок. 2345–2181 гг. до н. э.), описывается его экспедиция в землю в Нубии или вблизи нее, откуда он привез большое количество эбенового дерева, шкур пантер и благовоний для царя. В тексте эти экзотические товары описываются как дар Хатор фараону. Египетские экспедиции по добыче золота в Нубии способствовали распространению ее культа в этом регионе в эпоху Среднего и Нового царств, а фараоны Нового царства построили несколько храмов в ее честь в тех частях Нубии, которыми они правили.

Последующая жизнь

Хотя в текстах пирамид, самых ранних египетских погребальных текстах, о ней упоминается редко, Хатор встречается в частных надписях на гробницах той же эпохи, а в текстах гробов Среднего царства и более поздних источниках она часто связывается с загробным миром. Подобно тому, как она пересекала границу между Египтом и чужими землями, Хатор проходила границу между миром живых и Дуатом, царством мертвых. Она помогала духам умерших входить в Дуат и была тесно связана с местами погребений, где начинался этот переход. Некрополи, или скопления гробниц, на западном берегу Нила олицетворялись как Иментет, богиня Запада, которую часто считали проявлением Хатор. Например, фиванский некрополь часто изображался в виде стилизованной горы, из которой выходит корова Хатор. Ее роль богини неба также была связана с загробной жизнью. Поскольку богиня неба – будь то Нут или Хатор – помогала Ра в его ежедневном возрождении, она играла важную роль в древнеегипетских верованиях о загробной жизни, согласно которым умершие перерождались подобно богу солнца. Гробы, гробницы и сам подземный мир понимались как лоно этой богини, из которого душа умершего должна была переродиться. Нут, Хатор и Иментет в различных текстах могли поочередно вести усопшего в место, где он получал пищу и питье для вечного существования. Таким образом, Хатор, как Иментет, часто изображается на гробницах, приветствуя умершего как своего ребенка в блаженной загробной жизни. В погребальных текстах и произведениях искусства Нового царства загробный мир часто изображался как приятный, плодородный сад, которым иногда правила Хатор. Приветствующая богиня загробного мира часто изображалась в виде богини в образе дерева, дарующего воду умершему. Чаще всего эту роль исполняла Нут, но богиню-дерево иногда называли Хатор. Загробная жизнь также имела сексуальный аспект. В мифе об Осирисе убитый бог Осирис воскрес, когда совокупился с Исидой и зачал Гора. В солнечной идеологии союз Ра с богиней неба позволял ему возрождаться. Таким образом, секс давал возможность возрождения умершего, а богини, такие как Исида и Хатор, служили для пробуждения усопшего к новой жизни. Однако они лишь стимулировали регенеративные силы мужских божеств, не играя центральной роли. Древние египтяне добавляли имя Осириса перед именем умершего, чтобы связать его с воскресением бога. Например, женщину по имени Хенутмехит называли «Осирис Хенутмехит». Со временем они все больше связывали усопшего как с мужскими, так и с женскими божественными силами. Уже в конце Древнего царства женщины иногда присоединялись к почитателям Хатор в загробном мире, подобно тому, как мужчины присоединялись к последователям Осириса. В Третий переходный период (ок. 1070–664 гг. до н.э.) египтяне начали добавлять имя Хатор к имени умерших женщин вместо имени Осириса. В некоторых случаях женщин называли «Осирис Хатор», что указывало на то, что они получали силу возрождения от обоих божеств. В эти поздние периоды Хатор иногда считалась правительницей загробного мира, как и Осирис.

Иконография

Хатор часто изображалась в виде коровы, несущей солнечный диск между рогами, особенно когда она кормила царя. Она также могла являться в образе женщины с головой коровы. Однако наиболее распространенной формой была женщина, одетая в головной убор из рогов и солнечного диска, часто в красном или бирюзовом одеянии, или в одеянии, сочетающем оба цвета. Иногда рога возвышались над низким мо́диусом или над головным убором стервятника, который египетские царицы часто носили в Новом царстве. Поскольку Исида приняла тот же головной убор в Новом царстве, этих двух богинь можно различить только по письменным обозначениям. В роли Иментет Хатор носила эмблему Запада вместо рогатого головного убора. Семь Хатор иногда изображались в виде семи коров, сопровождаемых второстепенным божеством неба и загробного мира, известным как Бык Запада. Хатор могли представлять и другие животные, помимо крупного рогатого скота. Урей был распространенным мотивом в египетском искусстве и мог представлять различных богинь, отождествляемых с Оком Ра. Когда Хатор изображалась в виде урея, это символизировало свирепые и защитные аспекты её характера. Она также являлась в образе львицы, и эта форма имела сходное значение. В отличие от этого, домашняя кошка, иногда связанная с Хатор, часто представляла умиротворенную форму богини Ока. Когда Хатор изображалась в виде сикомора, её обычно изображали с верхней частью человеческого тела, выходящей из ствола. Как и другие богини, Хатор могла держать стебель папируса в качестве посоха, хотя вместо этого она могла держать уас, символ власти, обычно принадлежавший мужским божествам. Уас использовали лишь те богини, которые, подобно Хатор, были связаны с Оком Ра. Она также часто носила систр или ожерелье менат. Систр бывал двух видов: простой в виде петли или более сложный, в форме наоса, с боковыми элементами, напоминающими антенны эмблемы летучей мыши. Зеркала были одним из её символов, поскольку в Египте их часто делали из золота или бронзы, что символизировало солнечный диск, а также они были связаны с красотой и женственностью. Ручки некоторых зеркал делали в форме лица Хатор. Ожерелье менат, состоящее из множества нитей бус, трясли на церемониях в честь Хатор, подобно систру. Иногда изображения мената рассматривались как персонификации самой Хатор. Хатор иногда изображалась как человеческое лицо с коровьими ушами, видимое в фас, а не в профиль, как было типично для египетского искусства. В этой форме локоны по обе стороны лица часто завивались в петли. Эта маскообразная голова помещалась на капители колонн, начиная с конца Древнего царства. Колонны такого типа использовались во многих храмах Хатор и других богинь. Эти колонны имеют два или четыре лица, которые могут символизировать двойственность различных аспектов богини или бдительность Хатор Четырёх Лиц. Дизайн хаторских колонн тесно связан с дизайном систров. Оба стиля систров могут нести маску Хатор на рукоятке, а хаторские колонны часто включают форму наос-систры над головой богини.

Связь с королевской семьей

В ранний династический период Нейт была выдающейся богиней при царском дворе, в то время как в Четвертой династии Хатор стала богиней, наиболее тесно связанной с царем. Снеферу, основатель Четвертой династии, возможно, построил ей храм, а Неферхетепс, дочь Джедефры, была первой зафиксированной жрицей Хатор. Правители Старого царства жертвовали средства только храмам, посвященным конкретным царям или божествам, тесно связанным с царской властью. Хатор была одним из немногих божеств, получавших такие пожертвования. В конце Старого царства правители особенно поощряли культ Хатор в провинциях, как способ привязать эти регионы к царскому двору. Возможно, она впитала в себя черты современных провинциальных богинь. Многие женщины из царской семьи, хотя и не были правящими царицами, занимали должности в культе во время Старого царства. Ментухотеп II, ставший первым фараоном Среднего царства, несмотря на отсутствие родственных связей с правителями Старого царства, стремился легитимизировать свое правление, изображая себя сыном Хатор. Первые изображения коровы Хатор, кормящей царя, датируются его правлением, и несколько жриц Хатор изображались так, словно были его женами, хотя он, возможно, и не был на них женат. В течение Среднего царства царицы все чаще рассматривались как непосредственное воплощение богини, подобно тому, как царь воплощал Ра. Акцент на царице как на Хатор сохранялся и в Новом царстве. Царицы изображались с головным убором Хатор, начиная с конца XVIII династии. На изображении праздника Седа Аменхотепа III, предназначенного для празднования и обновления его правления, изображен царь вместе с Хатор и его царицей Тией, что может означать, что царь символически женился на богине в ходе праздника. Хатшепсут, женщина, правившая как фараон в начале Нового царства, подчеркнула свою связь с Хатор иным образом. Она использовала имена и титулы, которые связывали ее с различными богинями, включая Хатор, чтобы легитимизировать свое правление на должности, которая обычно была мужской. Она построила несколько храмов Хатор и разместила свой собственный погребальный храм, включавший часовню, посвященную богине, в Дейр-эль-Бахари, который с времен Среднего царства был культовым местом Хатор. Возрастающее влияние Амона в Новом царстве придало большее значение его супруге Мут, и в течение этого периода Исида начала появляться в ролях, которые традиционно принадлежали только Хатор, например, в роли богини в солнечной барке. Несмотря на растущую значимость этих божеств, Хатор оставалась важной, особенно в связи с плодородием, сексуальностью и царской властью, на протяжении всего Нового царства. После Нового царства Исида все больше затмевала Хатор и других богинь, перенимая их характеристики. В птолемеевский период (305–30 гг. до н.э.), когда греки правили Египтом и их религия развила сложные отношения с египетской религией, династия Птолемеев приняла и модифицировала египетскую идеологию царской власти. Начиная с Арсинои II, жены Птолемея II, птолемеи тесно связывали своих цариц с Исидой и несколькими греческими богинями, особенно с их собственной богиней любви и сексуальности, Афродитой. Тем не менее, когда греки называли египетских богов именами своих собственных богов (практика, известная как interpretatio graeca), они иногда называли Хатор Афродитой. Черты Исиды, Хатор и Афродиты объединялись, чтобы оправдать обращение с птолемеевскими царицами как с богинями. Так, поэт Каллимах упомянул миф о потерянной пряди волос Хатор в «Этии», восхваляя Беренику II за то, что она принесла свои волосы в жертву Афродите, а иконографические черты, которые разделяли Исида и Хатор, такие как бычьи рога и головной убор стервятника, появились на изображениях, изображающих птолемеевских цариц как Афродиту.

Храмы в Египте

Храмов, посвященных Хатор, было больше, чем любому другому египетскому божеству. В период Древнего царства ее важнейшим центром поклонения был район Мемфиса, где "Хатор Сикомора" почиталась во многих местах по всему Мемфисскому некрополю. В эпоху Нового царства храм Хатор Южного Сикомора был ее главным храмом в Мемфисе. Там ее описывали как дочь главного божества города, Птаха. Культ Ра и Атума в Гелиополисе, к северо-востоку от Мемфиса, включал храм Хатор Небет-Тепета, который, вероятно, был построен в Среднем царстве. Рядом со святилищем росли ива и смоковница, которым, возможно, поклонялись как проявлениям богини. Несколько городов севернее в дельте Нила, таких как Яму и Теренутис, также имели храмы, посвященные ей. Храм в Дендере, старейший храм Хатор в Верхнем Египте, датируется, по крайней мере, Четвертой династией. После окончания Древнего царства он превзошел по значимости ее мемфисские храмы. На протяжении всей египетской истории многие цари вносили дополнения в храмовый комплекс. Последняя версия храма была построена в птолемеевский и римский периоды и сегодня является одним из наиболее хорошо сохранившихся египетских храмов того времени. Поскольку правители Древнего царства стремились развивать города в Верхнем и Среднем Египте, по всему региону были основаны несколько культовых центров Хатор, в таких местах, как Кузае, Ахмим и Нага-эд-Дер. В Первый переходный период (ок. 2181–2055 гг. до н.э.) ее культовая статуя из Дендеры периодически переносилась в тебанский некрополь. В начале Среднего царства Ментухотеп II основал для нее постоянный культовый центр в некрополе в Дейр-эль-Бахари. В соседней деревне Дейр-эль-Медина, где в Новом царстве жили работники, занимавшиеся строительством гробниц в некрополе, также были храмы Хатор. Один из них продолжал функционировать и периодически перестраивался вплоть до птолемеевского периода, спустя столетия после того, как деревня была заброшена. В Древнем царстве большинство жриц Хатор, включая высшие ранги, были женщинами. Многие из этих женщин были членами царской семьи. В течение Среднего царства женщины все чаще исключались из высших жреческих должностей, в то же время царицы все теснее связывались с культом Хатор. Таким образом, женщины не из царской семьи исчезли из высших рангов жречества Хатор, хотя женщины продолжали служить музыкантами и певицами в храмовых культах по всему Египту. Наиболее распространенным храмовым обрядом для любого божества был ежедневный ритуал подношения, во время которого культовое изображение или статуя божества одевалась и получала пищу. Ежедневный ритуал был в основном одинаковым в каждом египетском храме, хотя товары, приносимые в качестве жертв, могли варьироваться в зависимости от того, какому божеству они были предназначены. Вино и пиво были обычными подношениями во всех храмах, но особенно в ритуалах в честь Хатор, и ей, а также богиням, связанным с ней, часто преподносили ожерелья систры и менат. В поздний и птолемеевский периоды им также предлагали пару зеркал, символизирующих солнце и луну.

Фестивали

Многие ежегодные праздники Хатор отмечались с пиршествами и танцами, которые преследовали ритуальную цель. Участники этих праздников, возможно, стремились достичь состояния религиозного экстаза, который в противном случае был редкостью или вовсе отсутствовал в древнеегипетской религии. Грейвз Браун предполагает, что участники праздников Хатор стремились к измененному состоянию сознания, чтобы взаимодействовать с божественным миром. Примером является Фестиваль Пьянства, посвященный возвращению Ока Ра, который отмечался двадцатого дня месяца Тхот в храмах Хатор и других богинь Ока. Он отмечался еще в Среднем царстве, но наиболее известен по птолемеевским и римским временам. Танцы, еда и питье во время Фестиваля Пьянства представляли собой противоположность печали, голоду и жажде, которые египтяне связывали со смертью. В то время как ярость Ока Ра приносила смерть людям, Фестиваль Пьянства прославлял жизнь, изобилие и радость. В местном феивском фестивале, известном как Прекрасный фестиваль долины, который начали праздновать в Среднем царстве, культовый образ Амона из храма Карнак посещал храмы в тебанском некрополе, в то время как члены общины посещали могилы своих умерших родственников, чтобы пить, есть и праздновать. Хатор не участвовала в этом фестивале до начала Нового царства, после чего ночевка Амона в храмах Дейр-эль-Бахари стала рассматриваться как его сексуальный союз с ней. Несколько храмов в птолемеевский период, включая храм Дендеры, отмечали египетский Новый год серией церемоний, в ходе которых изображения храмового божества должны были возродиться при контакте с богом солнца. В дни, предшествующие новому году, статую Хатор из Дендеры переносили в вабет – специальную комнату в храме – и помещали под потолок, украшенный изображениями неба и солнца. В первый день нового года, в первый день месяца Тота, изображение Хатор поднимали на крышу, чтобы оно было озарено настоящим солнечным светом. Лучшим образом задокументированным праздником, посвященным Хатор, является еще одно птолемеевское торжество – Фестиваль Прекрасного Воссоединения. Он проходил в течение четырнадцати дней в месяце Эпифи. Культовый образ Хатор из Дендеры доставляли на лодке к нескольким храмам, чтобы посетить богов этих храмов. Конечным пунктом путешествия был храм Гора в Эдфу, где статуя Хатор из Дендеры встречалась со статуей Гора из Эдфу, и их помещали вместе. В один из дней фестиваля эти изображения выносили в святилище, где, как считалось, были погребены первобытные божества, такие как бог солнца и Эннеада. В текстах говорится, что божественная пара совершала обряды жертвоприношения этим погребенным богам. Многие египтологи считают этот фестиваль ритуальным браком между Гором и Хатор, хотя Мартин Штадлер оспаривает эту точку зрения, утверждая, что он скорее представлял собой возрождение погребенных богов-создателей. Си Джей Бликер полагал, что Прекрасное Воссоединение было еще одним празднованием возвращения Дальней Богини, ссылаясь на намеки в текстах фестиваля храма на миф о солнечном глазу. Барбара Рихтер утверждает, что фестиваль представлял собой все три аспекта одновременно. Она указывает на то, что рождение сына Гора и Хатор – Ихи – праздновалось в Дендере через девять месяцев после Фестиваля Прекрасного Воссоединения, что подразумевает, что визит Хатор к Гору ознаменовал зачатие Ихи. Третий месяц египетского календаря, Хатор или Атыр, был назван в честь богини. Праздники в ее честь проходили в течение всего месяца, хотя они не зафиксированы в текстах из Дендеры.

Поклонение за пределами Египта

Египетские цари еще в эпоху Старого царства жертвовали товары храму Баалат Гебала в Библосе, используя синкретизм Баалат и Хатор для укрепления тесных торговых отношений с Библосом. Храм Хатор как Госпожи Библоса был построен во время правления Тутмоса III, хотя, возможно, это было лишь святилище в храме Баалат. После распада Нового царства влияние Хатор в Библосе ослабло вместе с торговыми связями Египта с этим городом. Несколько артефактов, датируемых началом первого тысячелетия до нашей эры, позволяют предположить, что египтяне начали отождествлять Баалат с Исидой в то время. Миф о присутствии Исиды в Библосе, изложенный греческим автором Плутархом в его труде «Об Исиде и Осирисе» во II веке нашей эры, указывает на то, что к тому времени Исида полностью вытеснила Хатор в этом городе. На амулете, найденном в микенской гробнице в Пилосе, датируемом XVI веком до нашей эры, изображено лицо Хатор. Его присутствие в гробнице позволяет предположить, что микенцы, возможно, знали о связи, которую египтяне проводили между Хатор и загробным миром. Египтяне на Синайском полуострове построили несколько храмов в этом регионе. Крупнейшим из них был комплекс, посвященный преимущественно Хатор как покровительнице добычи полезных ископаемых в Серабит эль-Хадиме, расположенный на западной стороне полуострова. Он функционировал с середины Среднего царства до конца Нового царства. Долина Тимна, расположенная на окраине египетской империи на восточной стороне полуострова, служила местом сезонных горнодобывающих экспедиций в эпоху Нового царства. В ее состав входило святилище Хатор, которое, вероятно, оставалось заброшенным в межсезонье. Местные мидианитяне, которых египтяне использовали в качестве рабочей силы на шахтах, могли приносить жертвы Хатор, как это делали их надсмотрщики. Однако после того, как египтяне покинули это место в XX династии, мидианитяне превратили святилище в шатер, посвященный своим собственным божествам. В отличие от них, нубийцы на юге полностью интегрировали Хатор в свою религию. В эпоху Нового царства, когда большая часть Нубии находилась под контролем Египта, фараоны посвятили несколько храмов в Нубии Хатор, например, храмы в Фарасе и Миргиссе. Аменхотеп III и Рамсес II построили храмы в Нубии, прославляющие своих супруг как воплощения женских божеств, включая Хатор: Тие, жену Аменхотепа, в Седеинге, и Нефертари, жену Рамсеса, в Малом храме Абу-Симбеля. Независимое царство Куш, возникшее в Нубии после распада Нового царства, основывало свои верования о кушитских царях на египетской царской идеологии. Поэтому Хатор, Исида, Мут и Нут считались мифологической матерью каждого кушитского царя и отождествлялись с его родственницами-женщинами, такими как кандаке, кушитская царица или царица-мать, игравшие важную роль в кушитской религии. В Джебель-Баркале, священном месте Амона, кушитский царь Тахарка построил два храма, один посвященный Хатор, а другой Мут как супругам Амона, заменив египетские храмы Нового царства, которые, возможно, были посвящены тем же богиням. Однако Исида была самой почитаемой египетской богиней в Нубии, и ее статус там со временем возрастал. Таким образом, в мероитский период нубийской истории (ок. 300 г. до н.э. – 400 г. н.э.) Хатор в храмах представала в основном как спутница Исиды.

Народное поклонение

Кроме официальных и публичных ритуалов в храмах, египтяне поклонялись божествам в частном порядке, в том числе и в своих домах, по личным причинам. Рождение в Древнем Египте было опасным как для матери, так и для ребенка, однако детей очень желали. Таким образом, плодородие и безопасные роды были одними из наиболее важных забот в народной религии, и богиням плодородия, таким как Хатор и Таварет, обычно поклонялись в домашних святынях. Египетские женщины рожали, сидя на кирпичах, и единственный сохранившийся кирпич для родов из Древнего Египта украшен изображением женщины, держащей ребенка, по бокам которого изображены Хатор. В римское время терракотовые фигурки, иногда находимые в домашнем контексте, изображали женщину с роскошным головным убором, обнажающую гениталии, подобно Хатор, чтобы поднять дух Ра. Значение этих фигурок неизвестно, но часто предполагается, что они представляют Хатор или Исиду в сочетании с Афродитой, совершающую жест, символизирующий плодородие или защиту от зла. Хатор была одним из немногих божеств, включая Амона, Птаха и Тота, к которым обычно обращались с просьбами о помощи в личных проблемах. Многие египтяне приносили подношения в храмах или небольших святилищах, посвященных богам, к которым они молились. Большинство подношений Хатор ценились за их символизм, а не за материальную ценность. Распространенными были ткани с изображениями Хатор, а также таблички и статуэтки, изображающие ее в облике животных. Различные типы подношений могли символизировать разные намерения жертвователя, но их значение обычно неизвестно. Изображения Хатор отсылали к ее мифологическим ролям, например, к образу матери-коровы в болоте. Подношения систров, возможно, предназначались для умиротворения опасных сторон богини и проявления ее благосклонности, в то время как фаллические изображения символизировали молитву о плодородии, что подтверждается надписью, найденной на одном из них. Некоторые египтяне также оставляли Хатор письменные молитвы, высеченные на стелах или написанные в виде граффити. Молитвы к некоторым божествам, таким как Амон, показывают, что считалось, что они наказывают злодеев и исцеляют раскаявшихся. В отличие от этого, в молитвах к Хатор упоминаются только блага, которые она могла даровать, такие как изобилие пищи при жизни и достойные похороны после смерти.

Похоронные обычаи

Как божество загробного мира, Хатор часто фигурировала в погребальных текстах и искусстве. Например, в начале Нового царства она была одним из трех божеств, наиболее часто встречающихся в оформлении царских гробниц, двумя другими были Осирис и Анубис. В этот период она часто изображалась как богиня, встречающая умерших в загробном мире. Другие изображения намекали на нее более косвенно. На рельефах гробниц Старого царства изображены мужчины и женщины, совершающие ритуал, называемый «тряской папируса». Значение этого обряда неизвестно, но в надписях иногда говорится, что он совершался «для Хатор», а тряска папирусных стеблей издавала шуршащий звук, который, возможно, уподоблялся звону систрума. Другие изображения Хатор в гробницах включали корову, выходящую из горы некрополя, и сидящую фигуру богини, повелевающей садом в загробном мире. Изображения Нут часто рисовали или вырезали внутри гробов, указывая на то, что гроб был ее утробой, из которой почивший должен был возродиться в загробном мире. В Третий переходный период Хатор стали помещать на дно гроба, а Нут – на внутреннюю сторону крышки. На надгробном искусстве XVIII династии часто изображают людей, пьющих, танцующих и играющих на музыкальных инструментах, а также держащих ожерелья менат и систры – все это образы, отсылающие к Хатор. Эти изображения могут представлять частные пиры, которые отмечались перед гробницами в память о похороненных там людях, или же собрания на храмовых праздниках, таких как Прекрасный праздник долины. Считалось, что праздники позволяют установить связь между миром людей и миром богов, а следовательно, между живыми и мертвыми. Поэтому в текстах на гробницах часто выражалось желание, чтобы умерший мог участвовать в праздниках, прежде всего посвященных Осирису. Однако, праздничные сцены в гробницах могли относиться к праздникам, связанным с Хатор, таким как Праздник Опьянения, или к частным пирам, которые также были тесно связаны с ней. Питье и танцы на этих пирах, возможно, предназначались для опьянения участников, как на Празднике Опьянения, позволяя им общаться с духами умерших. Говорят, что Хатор снабжала умерших подношениями уже в Старом царстве, а заклинания, позволяющие как мужчинам, так и женщинам присоединиться к ее свите в загробном мире, появились еще в Текстах гробов. Некоторые погребальные предметы, изображающие умерших женщин в виде богинь, могут изображать этих женщин как последовательниц Хатор, хотя неизвестно, относится ли изображение к Хатор или Исиде. Связь между Хатор и умершими женщинами сохранялась вплоть до римского периода, последней стадии древнеегипетской религии перед ее угасанием.