Кваси Виреду: Путь африканской философской мысли.

Введение

Кваси Виреду (3 октября 1931 – 6 января 2022) – ганский философ. Его часто называют величайшим африканским философом своего поколения, а его работы внесли вклад в концептуальную деколонизацию африканской мысли.

Философские труды

Одной из задач, стоявших перед Виреду при определении «африканской философии», было разграничение философии, сформировавшейся в условиях колониализма, и философии, существовавшей в Африке до колонизации. Wiredu (1998) утверждает, что африканский философ обладает уникальной возможностью переосмыслить многие предположения западных философов, подвергнув их критическому анализу на основе африканских языков. Представим себе, что африканец родился и вырос в Китае. Его мышление и философия будут подвержены влиянию культуры этого языка. Он будет не только естественно философствовать на этом языке, но и строить свою жизнь вокруг него. Виреду выступал против «этнофилософского» и подхода «философской мудрости» к африканской философии, утверждая, что все культуры имеют свои уникальные народные верования и мировоззрения, но их необходимо отличать от практики философствования. Дело не в том, что «народная философия» не может играть роль в настоящей философии; напротив, он признал свою признательность истории мысли своей (аканской) культуры. Скорее, он утверждает, что настоящая философия требует применения к этим идеям критического анализа и строгой аргументации. Одно из ключевых обсуждений Виреду посвящено аканскому понятию личности. Он считает, что эта традиционная структура включает в себя двухкомпонентное представление о человеке. Первый, наиболее понятный с точки зрения западных представлений о личности, – это онтологическое измерение, включающее в себя биологическую конституцию человека. Кроме того, Виреду утверждает, что второе измерение, нормативное понимание личности, основано на способности человека свободно принимать решения. Способность свободно выбирать зависит от этических соображений. Можно сказать, что человек обладает свободой воли, если он высоко ценит этическую ответственность. Именно это делает человека личностью. Человек не рождается личностью, а становится ею в результате событий и опыта, ведущих к этичному поведению. Это отличается от западного понимания личности, согласно которому люди в традиционной аканской мысли не рождаются существами, обладающими волей. Виреду также уверен, что африканская традиция не является «чисто теоретической», поскольку он показывает, как определенные аспекты африканской политической мысли могут быть применены к практическому решению наиболее острых проблем Африки. На него повлияли, помимо его наставников в Оксфорде, Дэвид Юм, Иммануил Кант, прагматик Джон Дьюи, а также эпистемологические, метафизические и этические ресурсы культуры акан. Результатом является философия, которая одновременно универсальна и по сути африканская. Виреду в своих работах просветил многих людей в отношении философии и религии Африки. Он не только обобщил и изложил их верования во многих своих трудах, но и бросил вызов предвзятому отношению к африканским верованиям. Он стремился пролить свет и обеспечить понимание их систем убеждений и того, что они считают истинным и реальным. Он изложил свои мысли и идеи в книге «The Routledge Companion to Philosophy of Religion on African Religions».

One of Wiredu's concerns when defining "African Philosophy" was keeping colonialised African philosophy in a separate category from precolonised Africa. Wiredu (1998) proposes that the African philosopher has a unique opportunity to re examine many of the assumptions of Western philosophers by subjecting them to an interrogation based on African languages. Let's say hypothetically an African was born and raised in China. Their thoughts and philosophy will be biased to the culture of the language. Not only will they naturally philosophise in that language, but also shape their life around that language. Wiredu opposed the "ethnophilosophical" and "philosophical sagacity" approaches to African philosophy, arguing that all cultures have their distinctive folk beliefs and world views, but that these must be distinguished from the practice of philosophising. It is not that "folk philosophy" cannot play a part in genuine philosophy; on the contrary, he has acknowledged his own debt to his own (Akan) culture's history of thought. Rather, he argues that genuine philosophy demands the application to such thought of critical analysis and rigorous argument. One of Wiredu's most prominent discussions revolves around the Akan concept of personhood. He believes this traditional framework hosts a two part conception of a person. First, and most intuitive to Western conceptions of persons, is the ontological dimension. This includes one's biological constitution. Further, Wiredu states that the second dimension, the normative conception of personhood, is based on one's ability to will freely. One's ability to will freely is dependent on one's ethical considerations. One can be said to have free will if one has a high regard to ethical responsibilities. This then designates a person to become a person. One is not born a person but becomes one through events and experiences that lead one to act ethically. This differs from the Western conception of personhood in that people, in traditional Akan thought, are not born as willed beings. Wiredu also is certain that African tradition is not "purely theoretical because he shows how certain aspects of African political thought may be applied to the practical resolution of some of Africa's most pressing problems." His influences include, apart from his tutors at Oxford, David Hume, Immanuel Kant, the pragmatist John Dewey, and the epistemological, metaphysical, and ethical resources of the Akan culture. The result is philosophy that is at once universally relevant and essentially African. Wiredu, in his work, enlightened many people on the philosophy and religion of Africa. Not only did he summarise and outline their beliefs in many of his works but he also challenged outsiders predispositions to African beliefs. He wished to shed light and understanding to their belief systems and what they believe to be true and physical. He expressed his thoughts and ideas in The Routledge Companion to Philosophy of Religion on African Religions.

Вторичная литература

Оладипо, О. Философия и африканский опыт: вклад Кваси Виреду. Ибадан: Издательство Надежды, 1996. Оша, С. Кваси Виреду и за его пределами: текст, письмо и мысль в Африке. Дакар: Codesria, 2005. Холлен, Б. Кваси Виреду и за его пределами: текст, письмо и мысль в Африке. Африканские исследования, т. 49, № 3, 2006, с. 175–176. Молефе, М. Критика гуманизма и беспристрастности Кваси Виреду. Acta Academica, т. 48, № 1, 2016, с. 91–110. Хэллен, Б. Чтение Виреду. Блумингтон: Издательство Индианского университета, 2021.