Введение

Магид (Maggid), также пишется как magid, – это традиционный еврейский религиозный странствующий проповедник, умелый рассказчик Торы и религиозных историй. Капеллан более учёного склада называется даршан (דרשן). Титул маггид мешарим («проповедник праведности»; сокращённо מ"מ) предположительно возник в шестнадцатом веке. В Израиле издавна существовало два различных класса лидеров – учёный и раввин, а также проповедник, или магид. Утверждается, что популярного пророка иногда называли «магидом», и это мнение поддерживают те, кто переводит מַגִּיד מִשְׁנֶה (maggid mishne) как «магид повторяет» (Löwy, «Beqoret ha Talmud», с. 50). Подобно греческим софистам, ранние маггидим основывали свои проповеди на вопросах, задаваемых им народом. Так, Песикта, первый сборник подготовленных речей, обычно начинается со слов «yelammedenu rabbenu» («позвольте нашему учителю научить нас»). Превосходным примером является Пасхальная хагада, которая начинается с четырёх вопросов; тот, кто излагает ответ, называется маггидом. Если вопросов не было, магид выбирал библейский текст, который назывался петиха (открытие). Термин «магид» происходит из еврейской мистики (см. Магид) и изначально относился к небесной сущности, чаще всего к ангелу, который проявляется как голос, передающий мистические тайны каббалисту или иногда говорящий устами избранных.

Популярность магид

Большая популярность маггида по сравнению с даршаном подтверждается аггадическими (повествовательными или поучительными материалами, в отличие от юридических халахических материалов) историями в Талмуде (основной текст обсуждения раббинской устной Торы). В Талмуде рассказывается, что люди покинули аудиторию даршана Р. Хии и поспешили послушать маггида Р. Аббаху. Чтобы утешить обидчивого Хию, Аббаху скромно заметил: "Мы подобны двум торговцам, один продает бриллианты, а другой – безделушки, и последние пользуются большим спросом" (Сота 40а). Талмудические мудрецы, такие как раввин Меир, совмещали функции даршана и маггида (Санхедрин 38b). Когда одного из слушателей попросили раввина Исаака Напаху произнести популярную хагаду, а другого – халахическое изложение, он ответил: "Я как человек, у которого было две жены – молодая и старая, и каждая хотела, чтобы муж походил на нее; младшая выдергивала его седые волосы, а старшая – черные, и в итоге он остался полностью лысым". После этого Р. Исаак произнес лекцию, охватывающую как халаху, так и аггаду (Бава Камма 60b).

В период Гаонов и в Средние века

Леви бен Сиси, его сын Иехошуа и другие возглавляли устойчивую школу раввинских маггидим. Р. Зе’эра возражал против их методов искажения и перетолкования библейских стихов в угоду мимолетным прихотям. По мнению Зе’эры, их труды не имели большей ценности, чем книги о магии (Иер. Маас. iii. 9). В Гаонский период и в Средние века глава ешивы, или раввин, произносил лекцию перед каждым праздником, давая разъяснения законов, регулирующих праздничные дни. Функция маггида заключалась в проповеди перед простым народом на разговорном языке по мере необходимости, обычно в субботу днем, основываясь на недельной сидре. Затем стали появляться странствующие, или путешествующие, маггиды, которые впоследствии приобрели влияние в еврейской общине. Их миссия состояла в проповеди морали, пробуждении дремлющего духа иудаизма и поддержании мессианской надежды в сердцах людей. Проповеди маггидим, как правило, не отличались литературным качеством и состояли в основном из современных выражений, старых цитат и библейских интерпретаций, предназначенных лишь для кратковременного эффекта; поэтому ни одна из произнесенных ими проповедей не сохранилась. Маггидизм достиг периода высокой литературной активности в XVI веке. Изгнание евреев из Испании в 1492 году выявило в Исааке Абраванеле выдающегося маггида. Его гомилетический комментарий к Библии стал неисчерпаемым источником вдохновения для будущих маггидим. В своем методе объяснения каждой главы, начинаемом с ряда вопросов, он следовал примеру ранних маггидим и софистов. Его развернутые аргументы, изложенные простым и плавным языком, прекрасно соответствовали задачам маггида. Моше Альшех, ученый-маггид, был одним из сообщества великих еврейских духовных лидеров, сформировавших еврейскую мысль в XVI веке в городе Сафед в Галилее. В его кругу также были составитель кодекса Шульхан Арух, Йосеф Каро, и ведущие каббалисты Моше Кордоверо и Ицхак Лурия. В мистической атмосфере этого сообщества Альшех проповедовал каждую субботу перед большой аудиторией. Ицхак Лурия посещал его выступления, включавшие каббалистические аспекты. В своих классических библейских комментариях он тесно следовал методу Абраванеля. Альшех также стал авторитетом для маггидим, которые часто цитировали его.

Связь с мессианским рвением

Преследования евреев привели к появлению множества магидим, стремившихся пробудить мессианскую надежду как утешение для встревощенного и угнетенного еврейства. Новая формулировка и космологические доктрины искупления в Каббале, преподаваемые Исааком Лурией в XVI веке, вдохновили новое мистическое осознание и сосредоточенность на мессианизме. Мессианские вестники и потенциальные кандидаты стремились продвигать мессианское дело в иудаизме. Ашер Лемлейн проповедовал в Германии и Австрии, возвещая о приходе Мессии в 1502 году, и повсюду находил последователей. Соломон Молко проповедовал, не называя даты пришествия, как в Италии, так и в Турции, и в результате был сожжен на костре в Мантуе в 1533 году. Рабби Хошель из Кракова (ум. 1663) находил удовольствие в разъяснении трудных мест в мидраше, известном как «Мидраш Пелиа» («чудесный, сокровенный мидраш»). Биография Х. Эрсона о Хошеле, опубликованная в его труде «Ханукат ха-Тора» (Пьетрков, 1900), содержит сборник из 227 «изречений», собранных из 227 книг различных авторов, преимущественно учеников Хошеля. Эти изречения стали широко распространены среди магидим, которые повторяли их по любому случаю. Некоторые магидим переняли его методы и даже создали псевдо-Мидраш Пелиа с целью оригинального и изобретательного толкования подлинника в духе, заданном раввином Хошелем. Бехр Перлхефтер считается первым магидом саббатианца Авраама Ровиго в Модене. Перлхефтер восстановил саббатианскую теологию после смерти лжемессии, и сторонника мистической ереси, Саббатаи Цеви (1626–1676).

Мотивация и предостережение

Илья бен Соломон Авраам ха Коэн из Смирны в начале восемнадцатого века опубликовал свой "Шебет-Мусар", который он разделил на пятьдесят две главы, по одной на каждую неделю. Эта книга сделала его известным как "Магид Ужаса"; он проповедовал нравственное и религиозное поведение как защиту от ужасных наказаний в день суда. Данте не мог представить ужасы ада и наказания, ожидающие нечестивых, более детально, чем автор "Шебет' Мусар". Он заложил основы нового направления, проповедующего "огонь и серу" среди магидим. Мусар ("наставление") – это важная нить в традиционной еврейской мысли, стремящаяся к этическому вдохновению, целостности или наставлению, чтобы мотивировать религиозную преданность. Классические тексты этического руководства из Средневековья описывают духовные и психологические уровни праведности. Позднее, в XIX веке, движение мусаров стремилось включить духовную интроспекцию и самоанализ в учебную программу ешив. Движение Мусар стремится вдохновить на духовный прогресс, открывая личную целостность и раскрывая ничтожность материальных искушений. Его духовность не всегда описывает награды и наказания, но наставление может быть важным фактором. Она может извлекать этические уроки из еврейского мистицизма, но часто сравнивается и противопоставляется мистическим путям вдохновения каббалистического двэкута (слияния с Богом) и популяризации мистического рвения в хасидизме. Как правило, хасидизм избегает упреков и наказаний, заменяя их стыдом и раскаянием, возникающими из отказа от самосознания перед вездесущим Божественным присутствием, которое пробуждает радость. Иуда Розанес из Константинополя (ум. 1727), в своем "Парашат Дераким", объединил даршана с маггидом. Он разработал новый метод согласования поступков библейских персонажей с юридическими взглядами талмудических мудрецов. Например, Фараон, отказываясь освободить Израиль из рабства, действовал в соответствии с мнением Абае, в то время как Моисей настаивал на освобождении Израиля в соответствии с решением Раббы. Этот надуманный пилпулизм имел много последователей, некоторые из которых утверждали, что Ахашверош согласился с решением Маймонида, а Вашти совпала с мнением Рабада.

Дубнерский маггид

Яков Кранц из Дубно, дубнерский маггид (ум. 1804), автор "Охель Яаков", перенял метод Мидраша, заключающийся в объяснении посредством притч и событий повседневной жизни, таких как отношения между горожанином и "yeshubnik" (сельским жителем), между невестой, женихом и "mechuttanim" (родителями, ведущими переговоры о браке), и сопоставлял эти отношения с отношениями между Израилем и Богом. Он также извлекал моральные уроки из "Тысячи и одной ночи" и других светских повестей, иллюстрируя толкования мидрашей или библейских текстов. Моисей Мендельсон назвал Кранца "еврейским Эзопом". Его самая известная притча рассказывает о том, как он находит подходящие притчи: гуляя по лесу, человек видит множество деревьев с нарисованными на них мишенями. На каждой мишени – стрела в центре, а рядом – мальчик с луком. Мальчик признается, что выстрелил во все стрелы. На дальнейшие вопросы он отвечает: "Сначала я стреляю, а потом рисую мишень". Ученик Кранца, Авраам Дов-Бэр Флам, отредактировал и опубликовал труды дубнерского маггида, и многие другие маггидим переняли этот метод. В тот же период действовали Яков Израиль из Кремница, автор "Шебет ми Исраэль" – комментария к Псалмам (Золкиев, 1772); Иуда Лёв Эдель из Слонима, автор проповедей "Афике Йехуда" (Лемберг, 1802); Хайим Авраам Кац из Могилева, автор "Милхама ве Шалом" (Шклов, 1797); Иезекииль Фейвел из Дерьетчина, автор "Толедот Адам" (Дихернфурт, 1809) и маггид в Вильне (Левинсон, "Бет Йехуда", II. 149). В наши дни потомок дубнерского маггида, Моше Кранц, записал несколько его притч вместе с современными интерпретациями в книге о бизнесе и еврейских историях: "Руководство хасидских мастеров по менеджменту" (дубнерский маггид не был хасидом, но придерживался литовской еврейской ортодоксальной духовности. Сохранились рассказы о его отношениях с Виленским Гаоном).

Хасидский Магидим

Основатель хасидского движения, Израиль бен Элиезер, Баал Шем Тов (Бешт) (1698–1760), пробудил новый этап и возрождение в еврейском мистицизме. Хасидская философия интериоризировала абстрактную теологическую систему ранней Каббалы, связав её с внутренним психологическим сознанием человека. Это видело Божественное всеприсутствие во всём и привело к личному двейкусу (слиянию) через радостное устремление в повседневной жизни. Это новое учение пользовалось популярностью среди простого народа, но также привлекало великих ученых, которые видели его глубокий смысл и философские глубины. Баал Шем Тов выступал против назидательных методов "мусарных" маггидим, которые критиковали и деморализовали, а также мотивировали общину. Его мистика видела внутреннюю святость каждого человека. Он часто показывал своим ученикам, насколько ценна в глазах Бога простая искренность необразованных евреев. В биографической агиографии, повествующей о Баал Шем Тове, рассказывается о его встречах и "обращениях" назидательных проповедников, а также о его встречах с уединенными, аскетичными учеными, чьим практикам он также противился. Его личный образец Хасидского Мастера – Ребе был передан последующим Хасидским Мастерам в новой хасидской интерпретации Цадика (праведного лидера), который направляет Божественное благословение в мир. Микрокосмическое мессианское искупление, предлагаемое хасидским Ребе, дало еврейской общине новую форму учителя и лидера, сочетающего в себе общественного мистика и искупителя с традиционными понятиями даршана и маггида. Некоторые хасидские лидеры известны под именем "магид", иногда полученным еще до их приверженности хасидизму. Постоянное сохранение этого титула указывает на новую интерпретацию традиционного понятия маггида, включенного в хасидскую роль Ребе. Мистическое возрождение хасидизма вознесло агиографическое повествование о Мастерах на новую ступень в иудаизме, отражая важность мистической приверженности Цадику. Поэтому популярные титулы каждого Мастера отражают личную привязанность и благоговение. Раввин Дов Бер из Мезерича (דוב בער ממזריטש) (1704/1710? – 1772) известен как Магид (буквально "Говорящий") Мезрича после того, как был Магидом города Ровне. Первоначально выступая против новых идей Баал Шем Това, он стал его учеником и членом его ближайшего круга. После смерти своего Учителя ученики назначили Дова Бера своим преемником, возглавившим новое хасидское движение в первые годы его становления. Раввин Дов Бер, Магид Мезерича или "Великий Магид", считается первым изъяснителем философской системы в рамках новых учений и доктрин Баал Шем Това и одним из его важнейших пропагандистов. Он стал архитектором нового движения, посвятив свое внимание созданию академии ведущих ученых и будущих лидеров ("Хевра Каддиша" – Священное общество) для распространения хасидизма по всем регионам Западной Европы после его смерти. Его учения содержатся в книге "Магид Деварав Л’Яаков". В его ближайший круг учеников входили раввин Элимелех из Лиженска, раввин Зуша из Аниполя, раввин Леви Ицхак из Бердичева, раввин Аарон (Хагадол) из Карлина, раввин Менахем Мендель из Витебска и раввин Шнеур Зальман из Ляди.