Мишна: Первый свод устной еврейской традиции.

Введение

Первый крупный письменный сборник Устной Торы.

Мишна или Мишна (/mɪʃ/n/ə/; , "учение посредством повторения", от глагола шана שנה, или "изучать и повторять", также "вторичный") – первый крупный письменный сборник еврейских устных традиций, известных как Устная Тора. Это также первое значительное произведение раввинской литературы. Мишна была составлена Иудой ха-Наси, предположительно в Бейт-Шеариме или Сепфорисе между концом II века и началом III века н.э., в период, когда преследования евреев и течение времени создавали угрозу утраты деталей устных традиций фарисеев со времен Второго Храма (516 г. до н.э. – 70 г. н.э.). Большая часть Мишны написана на мишнаическом иврите, однако некоторые её части – на западно-палестинском арамейском языке.

Опущения

В Мишне не разъясняется ряд важных законов. К ним относятся законы о цицит, тефилинах (филактериях), мезузах, празднике Ханука и законы о гиюре (обращении в иудаизм). Позднее эти вопросы обсуждались в малых трактатах. Ниссим бен Яков в своей "Хакдама Лемафтеах Хаталмуд" утверждал, что "Иуда Принц" не нуждался в обсуждении этих законов, поскольку многие из них были широко известны. Марголиэс предполагает, что поскольку Мишна была составлена после восстания Бар-Кохбы, Иуда не мог включить обсуждение Хануки, которая увековечивает память о еврейском восстании против империи Селевкидов (римляне не допустили бы проявления такого открытого национализма). Аналогичным образом, в то время действовали несколько указов, направленных на подавление внешних проявлений национальной идентичности, включая запреты на ношение тефилин и цицит; поскольку гиюр противоречил римскому праву, Иуда не стал бы его обсуждать. Давид Цви Хоффман предполагает, что существовали древние тексты, аналогичные современному Шульхан Аруху, в которых излагались основные законы повседневной жизни, и поэтому не было необходимости уделять этим законам особое внимание в Мишне.

Мишна, Гемара и Талмуд

Раввинские комментарии, дискуссии и анализ Мишны, продолжавшиеся следующие четыре столетия в Земле Израиля и Вавилонии, также были в конечном итоге отредактированы и собраны воедино. Сами по себе они известны как Гемара. Книги, представляющие Мишну в ее изначальной структуре, вместе с сопутствующей Гемарой, называются Талмудами. Было составлено два Талмуда: Вавилонский Талмуд (который обычно и подразумевается под термином "Талмуд") и Иерусалимский Талмуд. В отличие от Мишны, написанной на иврите, Гемара преимущественно написана на арамейском языке.

Содержание и цель

Мишна обучает устным традициям посредством примеров, представляя реальные случаи, рассматриваемые в суде, обычно вместе с (i) обсуждением вопроса и (ii) решением, вынесенным известным раввином на основе галахи, мицвот и духа учения ("Торы"), который определял его решение. Таким образом, Мишна переносит практику 613 заповедей, изложенных в Торе, в повседневную жизнь и стремится охватить все аспекты человеческого бытия, служить образцом для будущих судебных решений и, что наиболее важно, продемонстрировать практическое применение библейских законов, что было особенно важно после разрушения Второго Храма в 70 году н.э. Мишна, таким образом, представляет собой сборник существующих традиций, а не новый свод законов. Термин "Мишна" восходит к глаголу "учить, повторять" и прилагательным, означающим "второй". Она получила свое название, поскольку является единственным письменным авторитетом (кодексом), вторичным по отношению к Танаху в качестве основы для вынесения судебных решений, источником и инструментом для создания законов, а также первой из многих книг, дополняющих Танах в определенных аспектах.

Устное право

До публикации Мишны еврейская ученость и судебные решения были преимущественно устными, поскольку, согласно Талмуду, их запись не допускалась. Самым ранним зафиксированным устным законом, возможно, была форма мидраша, в которой халахические дискуссии структурировались как экзегетические комментарии к Торе. Раввины толковали и обсуждали Танах, не располагая письменными трудами (за исключением самих библейских книг), хотя некоторые могли делать личные записи (מגילות סתרים), например, о судебных решениях. Устные традиции были далеки от единообразия и различались в разных школах, наиболее известными из которых были школа Шаммая и школа Хиллеля. После Первой Иудейско-Римской войны в 70 году н.э., с разрушением Второго Храма и прекращением существования иерусалимского религиозного центра, еврейские социальные и правовые нормы оказались в состоянии потрясения. Раввины столкнулись с новой реальностью иудаизма без Храма (который служил центром обучения и изучения) и Иудеи без автономии. Именно в этот период раввинские дискуссии начали записываться. Существовала опаска, что детали устных традиций фарисеев периода Второго Храма (530-е годы до н.э. / 3230-е годы от сотворения мира – 70 год н.э. / 3830 год от сотворения мира) могут быть забыты, поэтому было найдено обоснование для записи этих устных законов. Со временем возникли различные традиции Устного закона, что привело к проблемам толкования. Согласно «Мево ха-Талмуду», многие решения принимались в конкретном контексте, но вырывались из него, или решение пересматривалось, но второе решение не получало широкой известности. Чтобы исправить это, Иуда ha-Наси взялся за редактирование Мишны. Если по какому-либо вопросу не было разногласий, он сохранял его формулировку; при наличии разногласий он упорядочивал мнения и выносил решение, а также уточнял, где отсутствовал контекст. Целью было не руководствоваться собственным усмотрением, а исследовать традицию настолько глубоко, насколько это возможно, и дополнять ее лишь при необходимости.

Мишна и Еврейская Библия

Согласно раввинистскому иудаизму, Устная Тора была дана Моисею вместе с Торой на горе Синай или горе Хорив как разъяснение последней. Накопленные традиции Устного Закона, изложенные мудрецами в каждом поколении от Моисея и далее, считаются необходимой основой для толкования и часто для понимания Письменного Закона. Евреи иногда называют это Масорой (иврит: מסורה), что приблизительно переводится как «традиция», хотя это слово часто используется в более узком смысле для обозначения традиций, касающихся редактирования и чтения библейского текста (см. Масоретский текст). В результате иудейский закон и обычай называются халахой. Хотя большинство дискуссий в Мишне посвящено правильному применению законов, записанных в Торе, она обычно представляет свои выводы, не устанавливая явной связи с каким-либо библейским отрывком, хотя библейские цитаты и встречаются. По этой причине она организована по темам, а не в форме библейского комментария. (В очень немногих случаях библейского источника нет вообще, и закон описывается как «Халаха леМоше миСинай» – «закон Моисею с Синая»). Мидраш халаха, напротив, излагает схожие законы в форме библейского комментария и явно связывает свои выводы с деталями библейского текста. Эти Мидрашимы часто предшествуют Мишне. Мишна также цитирует Тору для принципов, не связанных с законом, а просто как практический совет, иногда даже ради юмора или для понимания исторических споров.

Отторжение

Некоторые евреи вовсе не признают кодификацию устного закона. Например, караиты признают авторитетным только Танах в вопросах галахи (еврейского религиозного закона) и теологии. Они отвергают кодификацию Устной Торы в Мишне и Талмуде, а также последующие работы господствующего раввинистического иудаизма, утверждающие, что Талмуд является авторитетной интерпретацией Торы. Караиты утверждают, что все божественные заповеди, переданные Моисею Богом, были записаны в письменной Торе без каких-либо дополнительных Устных Законов или разъяснений. В результате караиты не считают обязательными для исполнения письменные сборники устной традиции в Мидраше или Талмуде. В X и XI веках нашей эры караиты составляли значительную часть еврейского населения мира и существуют до сих пор, хотя их численность в настоящее время исчисляется тысячами.

Авторство

Рабины, внесшие вклад в составление Мишны, известны как танаимы, число которых достигает примерно 120. Период, в течение которого Мишна была составлена, охватывал около 130 лет, или пять поколений, в первом и втором веках нашей эры. Иуда ха-Наси считается автором окончательной редакции и публикации Мишны, хотя после его времени в нее были внесены некоторые дополнения: отрывки, цитирующие его или его внука (Иуду II), и конец трактата Сота (относящийся к периоду после смерти Иуды). Помимо редактирования Мишны, Иуда и его суд также выносили решения о том, каким мнениям следует отдавать предпочтение, хотя эти решения не всегда отражены в тексте. Большая часть Мишны изложена без указания авторства (stam). Обычно это означает, что так учили многие мудрецы, или что так решил князь Иуда. Халахическое решение обычно соответствует этому мнению. Однако иногда это представляется мнением одного мудреца, а мнение мудрецов коллективно (хахамим) приводится отдельно. По мере того как князь Иуда просматривал трактаты, Мишна излагалась, но на протяжении всей его жизни некоторые ее части обновлялись по мере поступления новой информации. Из-за распространения более ранних версий отзывать уже опубликованное считалось слишком сложным, поэтому была выпущена вторая версия некоторых законов. В Талмуде эти различные версии называются Мишна Ришона («Первая Мишна») и Мишна Ахарона («Последняя Мишна»). Давид Цви Гофманн предполагает, что Мишна Ришона фактически относится к текстам более ранних мудрецов, на основе которых Ребби создал свою Мишну. В Талмуде передается предание о том, что неатрибутированные высказывания закона представляют собой взгляды раввина Меира (Санхедрин 86а), что подтверждает теорию (записанную Шерирой Гаоном в его знаменитом Иггерете) о том, что он был автором более раннего сборника. По этой причине немногие отрывки, в которых прямо говорится: «это мнение раввина Меира», представляют собой случаи, когда автор намеревался представить мнение раввина Меира как «миноритарное мнение», не отражающее принятый закон. Существуют также упоминания о «Мишне рабби Акивы», что указывает на еще более ранний сборник; с другой стороны, эти упоминания могут просто относиться к его учениям в целом. Другая возможность заключается в том, что раввины Акива и Меир установили разделение и порядок предметов в Мишне, сделав их авторами учебной программы, а не книги. Ученые расходятся во мнениях относительно того, записал ли раввин Иуда Принц Мишну в письменном виде или установил ее как устный текст для запоминания. Самый важный ранний отчет о ее составлении, Иггерет рав Шериры Гаона (Послание раввина Шериры Гаона), неоднозначен в этом вопросе, хотя испанская редакция склоняется к теории о том, что Мишна была написана. Однако Талмуд сообщает, что на каждом занятии был человек, называемый танна, назначенный для декламации обсуждаемого отрывка из Мишны. Это может указывать на то, что даже если Мишна была записана, она не была широко распространена.

The rabbis who contributed to the Mishnah are known as the Tannaim, of whom approximately 120 are known. The period during which the Mishnah was assembled spanned about 130 years, or five generations, in the first and second centuries CE. Judah ha Nasi is credited with the final redaction and publication of the Mishnah, although there have been a few additions since his time: those passages that cite him or his grandson (Judah II), and the end of tractate Sotah (which refers to the period after Judah's death). In addition to redacting the Mishnah, Judah and his court also ruled on which opinions should be followed, although the rulings do not always appear in the text. Most of the Mishnah is related without attribution (stam). This usually indicates that many sages taught so, or that Judah the Prince ruled so. The halakhic ruling usually follows that view. Sometimes, however, it appears to be the opinion of a single sage, and the view of the sages collectively (, hachamim) is given separately. As Judah the Prince went through the tractates, the Mishnah was set forth, but throughout his life some parts were updated as new information came to light. Because of the proliferation of earlier versions, it was deemed too hard to retract anything already released, and therefore a second version of certain laws were released. The Talmud refers to these differing versions as Mishnah Rishonah ("First Mishnah") and Mishnah Acharonah ("Last Mishnah"). David Zvi Hoffmann suggests that Mishnah Rishonah actually refers to texts from earlier Sages upon which Rebbi based his Mishnah. The Talmud records a tradition that unattributed statements of the law represent the views of Rabbi Meir (Sanhedrin 86a), which supports the theory (recorded by Sherira Gaon in his famous Iggeret) that he was the author of an earlier collection. For this reason, the few passages that actually say "this is the view of Rabbi Meir" represent cases where the author intended to present Rabbi Meir's view as a "minority opinion" not representing the accepted law. There are also references to the "Mishnah of Rabbi Akiva", suggesting a still earlier collection; on the other hand, these references may simply mean his teachings in general. Another possibility is that Rabbi Akiva and Rabbi Meir established the divisions and order of subjects in the Mishnah, making them the authors of a school curriculum rather than of a book. Authorities are divided on whether Rabbi Judah the Prince recorded the Mishnah in writing or established it as an oral text for memorisation. The most important early account of its composition, the Iggeret Rav Sherira Gaon (Epistle of Rabbi Sherira Gaon) is ambiguous on the point, although the Spanish recension leans to the theory that the Mishnah was written. However, the Talmud records that, in every study session, there was a person called the tanna appointed to recite the Mishnah passage under discussion. This may indicate that, even if the Mishnah was reduced to writing, it was not available on general distribution.

Текстовые варианты

Очень грубо говоря, существует две традиции текста Мишны. Одна из них встречается в рукописях и печатных изданиях Мишны как самостоятельного труда, так и в составе Иерусалимского Талмуда. Другая – в рукописях и изданиях Вавилонского Талмуда; однако иногда существует разница между текстом целого абзаца, напечатанного в начале дискуссии (который мог быть отредактирован для соответствия тексту изданий Мишны отдельно), и построчными цитатами в ходе обсуждения. Роберт Броди в своей работе «Исследования Мишны и Тосефты» (Иерусалим, 2014) предостерегает от излишнего упрощения, полагая, что традиция Мишны не всегда является более аутентичной, или что она представляет собой «палестинскую», а не «вавилонскую» традицию. Рукописи из Каирской генизы или цитаты из других работ могут подтверждать любой из этих вариантов чтения, или иные варианты вовсе.

Рукописи

Полный текст. – Жирным шрифтом. Обычное название Формальное обозначение Место написания Период написания Описание Кауфманн Венгерская академия наук Библиотека Кауфманн ms. A50 Вероятно, Палестина X–XI вв. н.э. Считается лучшим манускриптом и является базовым текстом всех критических изданий. Вокализация выполнена другой, более поздней рукой. Парма Библиотека Палатина ms. Parm. 3173 Палестина или Южная Италия, в любом случае, она достигла ее вскоре после написания. Письмо демонстрирует сильное сходство с Кодексом Hebr. Vaticanus 31, достоверно датированным 1073 годом. Пармский манускрипт близок к манускрипту Кауфманна палеографически, но не текстологически. Текст наиболее близок к цитатам из Мишны, представленным в Лейденском палестинском Талмуде. Кембридж / Лоу Кембриджская университетская библиотека ms. Add. 470 (II) Сефардский XIV–XV вв. н.э. Несмотря на то, что это очень небрежная копия, она полезна там, где текст Кауфманна поврежден. Парма B Северная Африка XII–XIII вв. н.э. Только «Тохарот». В отличие от всех вышеперечисленных манускриптов, вокализация и согласный текст, вероятно, написаны одной и той же рукой, что делает ее самой древней известной вокализацией части Мишны. Йеменский манускрипт Национальная библиотека Израиля, квартo 1336 Йемен XVII–XVIII вв. н.э. «Незикин» – «Тохарот». Согласный текст зависит от ранних печатных изданий. Ценность этого манускрипта заключается исключительно в вокализации. Литература еврейского народа в период Второго Храма и Талмуда, том 3 Литература мудрецов: первая часть: Устная Тора, Галаха, Мишна, Тосефта, Талмуд, Внешние трактаты. Compendia Rerum Iudaicarum ad Novum Testamentum, под ред. Шмуэля Сафраи, Brill, 1987.

Печатные издания

Первое печатное издание Мишны было опубликовано в Неаполе. После него вышло множество изданий, включая вильнюсское издание конца XIX века, которое служит основой для изданий, используемых религиозной общественностью. Издания с вокализацией публиковались в Италии и завершились изданием Давида бен Соломона Алтараса, publ. Венеция, 1737 год. Издание Алтараса было переиздано в Мантуе в 1777 году, в Пизе в 1797 и 1810 годах и в Ливорно в многочисленных изданиях с 1823 по 1936 год: перепечатки вокализированных ливорнских изданий вышли в Израиле в 1913, 1962, 1968 и 1976 годах. В этих изданиях некоторые текстовые варианты указываются в скобках, обозначая сомнительные слова и отрывки, однако детального текстологического анализа они не проводят. Ливорнские издания лежат в основе сефардской традиции чтения. Мишна издавалась как самостоятельно, так и включалась во все издания Вавилонского и Иерусалимского Талмудов. Каждый параграф печатается отдельно, за которым следует соответствующее обсуждение в Гемаре. Однако само это обсуждение часто цитирует Мишну построчно. В то время как текст, напечатанный в виде параграфов, обычно стандартизирован в соответствии с вильнюсским изданием, текст, цитируемый построчно в Гемаре, часто сохраняет важные варианты, которые иногда отражают чтения более древних рукописей. Наиболее близким к критическому изданию является издание, подготовленное Ханохом Альбеком. Существует также издание Мишны Йосефа Кафиха вместе с комментарием Маймонида, в котором основной текст, использованный Маймонидом, сравнивается с неаполитанским и вильнюсским изданиями, а также с другими источниками.

Устные традиции и произношение

Мишна изучалась и продолжает традиционно изучаться посредством декламации (вслух). Еврейские общины по всему миру сохранили местные мелодии для чтения Мишны и особые способы произношения её слов. Многие средневековые рукописи Мишны снабжены гласными, а некоторые из них, особенно фрагменты, найденные в Генизе, частично аннотированы тиберийскими знаками огласовки. Сегодня во многих общинах существует особая мелодия для мишнаического отрывка "Бамме мадликин" во время пятничной вечерней службы; мелодии могут также существовать для мишнаических отрывков в других частях литургии, таких как отрывки в ежедневных молитвах, относящиеся к жертвоприношениям и кадилу, и параграфы, произносимые в конце службы Мусаф в Шаббат. В противном случае, часто используется обычная интонация при изучении Мишны или Талмуда, в некоторой степени напоминающая арабский мавваль, но она не сведена к такой же строгой системе, как для библейских книг. (В некоторых традициях эта интонация идентична или схожа с той, что используется для пасхальной Аггады.) Записи были сделаны для израильских национальных архивов, а Фрэнк Альварес Перейра опубликовал книгу, посвященную исследованию сирийской традиции чтения Мишны на основе этих записей. Большинство современных изданий Мишны с гласными отражают стандартную ашкеназскую огласовку и часто содержат ошибки. Издание Альбека Мишны было огласовано Ханохом Елоном, который тщательно использовал как средневековые рукописи, так и современные устные традиции произношения из еврейских общин по всему миру. В издание Альбека включено введение Елона, подробно описывающее его эклектический подход. Два института при Еврейском университете в Иерусалиме собрали обширные устные архивы, содержащие многочисленные записи евреев, декламирующих Мишну с использованием различных мелодий и множества различных произношений. Эти институты – Исследовательский центр еврейских устных традиций и Национальный архив голоса (Фонотека при Еврейской национальной и университетской библиотеке). Ссылки на внешние ресурсы приведены ниже.

The Mishnah was and still is traditionally studied through recitation (out loud). Jewish communities around the world preserved local melodies for chanting the Mishnah, and distinctive ways of pronouncing its words. Many medieval manuscripts of the Mishnah are vowelized, and some of these, especially some fragments found in the Genizah, are partially annotated with Tiberian cantillation marks. Today, many communities have a special tune for the Mishnaic passage "Bammeh madliqin" in the Friday night service; there may also be tunes for Mishnaic passages in other parts of the liturgy, such as the passages in the daily prayers relating to sacrifices and incense and the paragraphs recited at the end of the Musaf service on Shabbat. Otherwise, there is often a customary intonation used in the study of Mishnah or Talmud, somewhat similar to an Arabic mawwal, but this is not reduced to a precise system like that for the Biblical books. (In some traditions this intonation is the same as or similar to that used for the Passover Haggadah.) Recordings have been made for Israeli national archives, and Frank Alvarez Pereyre has published a book length study of the Syrian tradition of Mishnah reading on the basis of these recordings. Most vowelized editions of the Mishnah today reflect standard Ashkenazic vowelization, and often contain mistakes. The Albeck edition of the Mishnah was vocalized by Hanoch Yelon, who made careful eclectic use of both medieval manuscripts and current oral traditions of pronunciation from Jewish communities all over the world. The Albeck edition includes an introduction by Yelon detailing his eclectic method. Two institutes at the Hebrew University in Jerusalem have collected major oral archives which hold extensive recordings of Jews chanting the Mishnah using a variety of melodies and many different kinds of pronunciation. These institutes are the Jewish Oral Traditions Research Center and the National Voice Archives (the Phonoteca at the Jewish National and University Library). See below for external links.

Культурные отсылки

Заметным литературным произведением, посвященным составлению Мишны, является роман Мильтона Штайнберга "Как гонимый лист".

Английские переводы

Шей Джей Ди Коэн, Роберт Голденберг, Хайим Лапин (ред.), Оксфордская аннотированная Мишна: новый перевод Мишны с введениями и примечаниями, Нью-Йорк, Oxford University Press, 2022. Филипп Блэкман. Мишнайот. Judaica Press, Ltd., переиздание 2000 г. Онлайн PDF на HebrewBooks: Зраим, Моэд, Нашим, Незикин, Кодашим, Техорот. Герберт Дэнби. Мишна. Оксфорд, 1933. Якоб Нойснер. Мишна: новый перевод. Нью-Хейвен, переиздание 1991 г. Исидор Эпштейн (ред.). Талмуд Сончино. Лондон, 1935–1952 гг. Включает переводы Мишны для тех трактатов, для которых отсутствует Гемара. Различные редакторы. Мишна, новый перевод с комментарием «Яд Авраам». Нью-Йорк: Mesorah Publications, с 1990-х годов (ArtScroll, упомянутый выше). Йосеф Милштейн и др. Мишна, новый интегрированный перевод и комментарий, основанный на трудах Раббину Овадии М’Бартенуры, Machon Yisrael Trust, доступен онлайн на eMishnah.com (архивировано). Различные редакторы. Полный текст Мишны на Sefaria с различными переводами на английский язык с открытым исходным кодом.

Рецитация

Фрэнк Альварес Перейр, Оральная передача Мишны. Метод анализа, примененный к традиции Алеппо: Иерусалим, 1990.

Другие электронные тексты

Мишна. Изучите всю Мишну онлайн на иврите с английским переводом и создавайте Smart Mishnah Charts для изучения в течение Шлошим и Ярцейта. Изучайте Мишну в память о ком-либо – создайте список Мишны для Шлошим онлайн. Мехон-Мамре (на иврите) – еврейский текст Мишны по версии Маймонида (основан на рукописи его комментария к Мишне, написанной его рукой). Структурированная Мишна – еврейский текст по изданию Альбека (без гласных) со специальным форматированием. Онлайн-сокровищница талмудических рукописей, Еврейская национальная и университетская библиотека на иврите. Кодекс Кауфмана Мишны – изображения высокого разрешения этого важного текстового источника. eMishnah – английский перевод и комментарий. Мишна (на иврите и английском) – английский текст, как переведено в издании Уильяма Дэвидсона Талмуда «Корен Ноэ», с комментариями раввина Адина Эвена-Израиля Штейнсальца.

Изучение Мишны и ежедневная Мишна

Одна мишна в день. (Примечание: этот цикл изучения следует иному графику, чем стандартный; содержит обширные архивы на английском языке). Mishnah Yomit – MishnahYomit.com публикует еженедельные материалы, дополняющие изучение для тех, кто занимается по стандартной программе. В них включены статьи, вопросы для повторения и пособия для обучения. – Программа изучения двух мишний в день. В настоящее время неактивна, но в архивах содержится полный текст Кехати на английском языке для трактатов Моэд, Нашим, Незикин и примерно половина трактатов Кодашим. – Индивидуальные программы изучения и повторения Мишны. Mishna Sdura – Популярное издание еврейского текста (с огласовками), используемое во многих школах, оформленное для облегчения запоминания и систематического повторения. Таблицы с кратким изложением содержания. Песни и аудиозаписи Мишны. Статья в ивритской Википедии о Мишне Сдура. Perek HaYomi (на иврите) – Содержит сиуры (уроки) и материалы для изучения и повторения в соответствии с программой «Перек ХаЙоми» в Мишне, учрежденной Махаралом. 2 мишны в день – Программа изучения двух мишний ежедневно. Сайт содержит материалы на иврите и английском языках, а также ссылки на аудиозаписи для каждого дня.