Введение
Свино-аватар индуистского бога Вишну Вараха (, ) — это аватар индуистского бога Вишну в форме индийского вепря. Вараха занимает третье место в Дашаватаре, десяти главных аватарах Вишну. Вараха связан с легендой о том, как он поднял Землю (в образе богини Бхуми) из космического океана. Когда асура Хиранякша украл Землю и спрятал её в первозданных водах, Вишну явился в образе Варахи, чтобы спасти её. Вараха убил Хиранякшу и вернул Землю из океана, подняв её на своих клыках и вернув Бхуми на её место во вселенной. Вараха изображается в виде вепря или в антропоморфном облике, с головой вепря и человеческим телом. Его супруга Бхуми обычно изображается как богиня, которую поднимает Вараха.
Varaha (, ) is an avatar of the Hindu god Vishnu, in the form of an Indian boar. Varaha is listed as third in the Dashavatara, the ten principal avatars of Vishnu. Varaha is associated with the legend of lifting the earth (as the goddess Bhumi) out of the cosmic ocean. When the asura Hiranyaksha stole the earth and hid her in the primordial waters, Vishnu appeared as Varaha to rescue her. Varaha killed Hiranyaksha, and retrieved the earth from the ocean, lifting it on his tusks, restoring Bhumi to her place in the universe. Varaha is depicted as a boar or in an anthropomorphic form, with a boar's head and a human body. His consort, Bhumi is generally depicted as a goddess, lifted by Varaha.
Этимология и другие названия
Божество Вараха происходит от санскритского слова вараха (деванагари: वराह, varāha), означающего «вепрь» или «дикий кабан». Слово вараха восходит к протоиндоиранскому термину *warāȷ́ʰá, означающему «вепрь». Таким образом, оно связано с авестанским varāza, курдским beraz, среднеперсидским warāz и новоперсидским gorāz (گراز), все они означают «дикий кабан». Санскритский грамматик и этимолог Яска (около 300 г. до н.э.) утверждает, что слово вараха происходит от корня √hr. В словаре Мониера Уильямса указано, что корень √hr означает «предлагать/дарить», «превзойти, затмить», «восхищать, очаровывать» и «устранять или удалять зло или грех», а также «уносить, захватывать, лишать, красть». По словам Яски, вепрь – это зверь, который «вырывает корни, или рвет все хорошие корни», и поэтому его называют вараха. Слово также означает «дождевое облако» и используется символически в некоторых ригведических гимнах, например, ведический демон Витра назван варахой в ригведических стихах 1.61.7 и 10.99.6, а эпитетом Сомы является вараха в 10.97.7. Позже связь с дождем привела к тому, что значение термина эволюционировало в vara aharta, что означает «приносящий блага» (дождь), о чем также упоминает Яска. Слово буквально означает «животное, издающее своеобразный носовой звук при дыхании»; в «Бхагавата Пуране» Вараха упоминается как Сукара, когда он рождается из ноздри бога Брахмы.
Ведическое происхождение
Истоки Варáхи можно найти в Ведах, древнейших индуистских писаниях. Артур Берридейл Кит также согласен с Макдонеллом, интерпретируя гору как облако, а убийство – как альтернативную версию уничтожения асуры Вритры Индрой. Вишну является одновременно и жертвой, и «приносящим жертву»; кабан – это сама жертва. Эта история также упоминается в Чарака-брахмане и Катхака-брахмане; последний называет кабана Эмушей. Шатáпатха-брахмана повествует, что Вселенная представляла собой изначальные воды. Земля, размером с ладонь, была затоплена в них. Бог Праджапати (отождествляемый с Брахмой) в облике кабана (варахи) погружается в воды и выносит землю. Затем он женится на ней. Шатáпатха-брахмана называет кабана Эмушей, что Кит связывает с эпитетом кабана Эмуша в Ригведе. В Тайттирия-самхите (7.1.5) Праджапати, скитавшийся в виде ветра, принимает облик «космогонического» кабана, поднимающего богиню земли из первозданных вод. Как Вишвакарма (создатель мира), он выровнял её, и поэтому земля была названа Притхви, «распростёртая». От них произошли различные божества. Тайттирия-брахмана (1.1.3.6) расширяет повествование Тайттирия-самхиты.
Легенда о сотворении
В книге "Айодхья Канда" эпоса "Рамаяна" упоминается, что Вараха сохранил свою связь с Праджапати Брахмой. В космогоническом мифе Брахма появляется в изначальной вселенной, полной воды, и принимает форму вепря, чтобы поднять землю из воды; творение начинается с Брахмы и его потомства. В книге "Юддха Канда" эпоса Рама (герой эпоса, отождествляемый с Вишну) называется "одинококлынным вепрем", что интерпретируется как аллюзия на Вараху и связывает Вараху с Вишну. В эпосе "Махабхарата" Нараяна ("лежащий в водах", имя Брахмы, позднее перешедшее к Вишну) восхваляется как спаситель земли в образе вепря. Пураны завершают полный переход Варахи от формы Праджапати Брахмы к аватару Нараяны Вишну. В "Брахманда-пуране", "Ваю-пуране", "Вишну-пуране", "Линга-пуране", "Маркендея-пуране", "Курма-пуране", "Гаруда-пуране", "Падма-пуране" и "Шива-пуране" содержатся схожие повествования о космогоническом мифе, в котором Брахма, отождествляемый с Нараяной Вишну, принимает форму Варахи, чтобы поднять землю из первозданных вод. В "Брахманда-пуране", одной из древнейших пуран, повествуется, что в нынешней кальпе ("эон"), называемой Вараха-калпой, Брахма пробуждается от сна. Брахму называют Нараяной ("лежащим в водах"). "Ваю-пурана" утверждает, что Брахма скитается как ветер в водах, что интерпретируется как аллюзия на версию ведической "Тайттирийской Брахманы". Аналогично, намекая на ведическую версию, подробная версия "Брахманда-пураны" говорит, что Брахма "невидим", а краткое резюме – что он становится ветром. В "Брахманда-пуране", осознав, что земля находится в воде, он решает принять форму Варахи, поскольку зверь любит резвиться в воде. Подобные причины принятия формы вепря также приводятся в "Линга-пуране", "Матся-пуране" и "Ваю-пуране". "Вишну-пурана" и "Маркендея-пурана" добавляют, что Брахма Нараяна решает принять форму Варахи, подобно формам рыбы (Матсьи) и черепахи (Курмы), которые он принимал в предыдущих кальпах. В "Брахма-пуране", "Венкатакала-махатмье" в книге "Вайшнава-кханда" "Сканда-пураны" и "Вишну-смрити" история рассказывается с небольшими вариациями, однако Брахмы нет; это Вишну Нараяна, который однозначно становится Варахой, чтобы поднять затонувшую землю из вод. Ранние тексты, такие как "Брахманда-пурана" и "Ваю-пурана", опираются на ведическую космогоническую концепцию "Яджня-варахи" (Вараха как жертва) из "Тайттирийской Брахманы". "Брахманда-пурана" описывает, что, приняв форму вепря, состоящую из ведических жертв, он погружается в воду, находя землю в подземном мире. Различные части тела Варахи сравниваются с различными орудиями или участниками яджни (жертвы). Это описание "Яджня-варахи" было воспринято в различных других пуранах (таких как "Брахма-пурана", "Бхагавата-пурана", "Матся-пурана", "Падма-пурана", "Венкатакала-махатмья" из "Сканда-пураны", "Вишнудхармоттара-пурана"), в "Харивамше", текстах Смрити (включая "Вишну-смрити"), Тантрах и комментарии Ади Шанкары к "Вишну-Сахасранаме", объясняющем эпитет "Яджнанга" ("чье тело – яджня"). В "Вишну-пуране", "Бхагавата-пуране" и "Падма-пуране" описание жертвоприношения вплетено в песнопение Варахе мудрецами Джаналоки после того, как он спасает землю. Рошен Далал описывает символику его иконографии, основанную на "Вишну-пуране", следующим образом: Другая поздняя вставка описывает Вишну, поднимающего землю и побеждающего всех данавов (демонов). Поздние отрывки начинают ассоциировать Хираньякшу с Варахой. Вишну восхваляется как Вараха, победитель Хираньякши в трех случаях.
Спаситель предков
В одном из эпизодов «Махабхараты», после поднятия земли, Вишну в обличье Варахи трясет бивнем, и на юг падают три комка грязи, которые он объявляет тремя пиндами (рисовыми шарами), предназначенными для подношения питрам (предкам). Связь Варахи с этими тремя пиндами повторяется в более поздних текстах, таких как приложение к эпосу «Харивамша», «Вишнудхармоттара-пурана» и «Брахма-пурана». Эта история составляет мифологию Питр-яджны, или Шраддхи – жертвоприношения предкам. «Брахма-пурана» повествует об освобождении Варахой питров (мане). Однажды питры возжелали Урджи (также известной как Свадха и Кока), дочь бога луны Чандры. Проклятые Чандрой, питры низвергаются с небес в виде людей на горы Гималаи, а Кока превращается в реку в горах. Демоны нападают на питров, которые укрываются под плитой в реке Кока. Восхваляемые питрами, Вараха поднимает тонущих питров из реки своими бивнями. Затем он совершает обряды Шраддхи, вознося либации и пинды питрам, а Земля выступает в роли Чайи – его супруги в ритуалах. Вараха освободил питров от проклятия и благословил Коку переродиться как Свадха (пища или подношения, предлагаемые питрам) и стать женой питров. Кроме того, Наракасура (также называемый Бхаумой) родился на земле в результате её соприкосновения с Варахой. Также храм Варахи был воздвигнут в Кокамукхе, где Вараха освободил питров.
Ребенок
В Вишну-пуране, Брахма-пуране и Бхагавата-пуране, в эпизоде об убийстве демона Наракасуры Кришной, аватаром Вишну, говорится, что демон был сыном Варахи и богини земли Бхудеви. В некоторых вариантах повествования Вишну Вараха обещает Земле не убивать их сына без её согласия. В форме Кришны Вишну поражает демона при поддержке Сатьябхамы, супруги Кришны и аватара Бхудеви. В Брахмавайварта-пуране рассказывается, что Вараха убил Хираньякшу и спас Землю от вод. Вараха и богиня Земли испытали взаимное влечение и соединились в любви. Очнувшись, Вараха воздал почести Земле и повелел почитать её в особых случаях, таких как строительство дома, озера, колодцы, плотины и другие подобные события. От их союза родился Мангала, бог планеты Марс. В «Авантикшетра-махатмье» из Сканда-пураны утверждается, что после убийства Хираньякши река Шипра возникла из сердца Варахи. Таким образом, священная река описывается как дочь Варахи.
В списках аватаров
Махабхарата закладывает основу концепции аватара в теологии Вишну; термин *прадурбхава* ("проявление") встречается в ранних списках вместо термина *аватара*. Вараха упоминается в раннем списке как одно из четырех воплощений Нараяны Вишну, которые "облегчают бремя земли"; в другом списке, который, возможно, является позднейшим дополнением к эпосу, Вараха – один из восьми *прадурбхавов*. Некоторые рукописи эпоса расширяют список до классического списка десяти Дашаватаров, где Вараха указан как третий или четвертый *прадурбхава*. В некоторых случаях Вараха упоминается как *яджна-вараха* ("жертвоприносный вепрь"). Агни-пурана, повествуя истории Дашаватары последовательно, кратко упоминает, что Хираньякша, вождь асуров (демонов), победил богов и захватил Сваргу (небеса). Вишну, в своем третьем аватаре как Вараха, убил демонов. Линга-пурана упоминает, что Вишну принимает аватары из-за проклятия мудреца Бхригу. В ней Вараха упоминается как третий из Дашаватаров. Нарада-пурана, Шива-пурана и Падма-пурана единогласно указывают Вараху как третьего из десяти аватаров. Бхагавата-пурана и Гаруда-пурана упоминают Вараху как второго из 22 аватаров. Они утверждают, что Вараха, "господин жертвоприношений", спас землю из преисподней или из вод. В двух других случаях в Гаруда-пуране Вараха упоминается как третий из классической Дашаватары. Нарада-пурана содержит вариант Чатюрвьюхи, где Нараяна, Вараха, Вамана и Баларама (Халадхара) представлены как четыре эманации.
Другие легенды и текстовые ссылки
Линга-пурана, Шива-пурана и книга Махешвара-канда Сканда-пурана упоминают о Вишну, принимающем форму Варахи в истории о происхождении линги (аниконического символа Шивы). Однажды Брахма и Вишну состязаются за превосходство. Появляется бесконечный, огненный столп, символизирующий линг. Брахма в виде хамсы (лебедя) устремляется вверх, чтобы найти его вершину, а Вараха в виде огромного вепря спускается вниз в поисках основания. Однако оба не достигают ни верха, ни низа линга. Шива появляется на месте линга и открывает им, что он – Верховное Существо. В Шива-пуране говорится, что Вишну избрал форму вепря благодаря врожденной способности этого зверя рыть землю. Также отмечается, что нынешняя калпа известна как Вараха-калпа, поскольку Вишну предстал в образе Варахи в начале этой калпы. Эта история иконографически изображена на иконе Лингодбхава Шивы, возникающего из космического столба, в то время как Вишну в образе Варахи изображен у основания, уходящего вниз, а Брахма в виде лебедя – вверху. Икона Лингодбхава, почитаемая шаивами, была создана в противовес теории аватаров Вишну, представлявшей его как Верховное Существо. Икона возвысила Шиву до положения Верховного Существа и понизила Вишну, представив его как низшего, принижая аватар Варахи. Аналогично, форма Шарабха Шивы уравновешивает Нарасимху, аватару Вишну в образе льва-человека. Другая легенда, содержащаяся в малой Пуране под названием Калика-пурана, также изображает межконфессиональные конфликты между вайшнавами, последователями Вишну, и шаивами, последователями Шивы. Вараха также появляется в шактистском (посвященном Богине) повествовании в заключительном эпизоде текста Деви-махатмья, включенного в Маркендея-пурану. Вишну в образе Варахи создает свою Шакти Варахи (вместе с другими божествами, известными как восемь богинь-матрик), чтобы помочь Великой Богине в битве с демоном Рактабиджей. Считается, что писание Вараха-пурана было поведано Вишну Бхудеви в образе Варахи. Пурана посвящена преимущественно "мифам и генеалогиям", связанным с поклонением Вишну. В Агни-пуране, Брахма-пуране, Маркендея-пуране и Вишну-пуране говорится, что Вишну пребывает в образе Варахи в Кетумала-варше, одной из областей за пределами гор, окружающих гору Меру. В "Бхагавата-пуране" утверждается, что Вишну обитает в образе Варахи вместе с богиней Земли в Северной Куру-варше. В Ваю-пуране описывается остров Вараха-двипа, расположенный недалеко от Джамбудвипы, где поклоняются исключительно Вишну в образе Варахи.
Иконография
Как и первые два аватара Вишну – Матья (рыба) и Курма (черепаха) – третий аватар Вараха изображается либо в зооморфной форме в виде животного (дикого кабана), либо антропоморфно. Основное отличие в антропоморфном изображении заключается в том, что первые два аватара изображаются с человеческим торсом и нижней частью тела животного, тогда как у Варахи – голова животного (кабана) и человеческое тело. Изображение антропоморфного Варахи схоже с изображением четвертого аватара Нарасимхи (человека с головой льва), который является первым аватаром Вишну, не являющимся полностью животным.
Текстовые описания
В Агни-пуране говорится, что Вараха изображен с человеческим телом и головой кабана. В одной из конфигураций он несет гаду (мач), шанкху (конку), падму (лотос) с Лакшми слева. В другой форме он изображен с богиней Земли на левом локте и змеем Шешей у ног. В Вишнудхармоттара-пуране описывается иконография Нри-Варахи ("человеческого кабана") – с человеческим телом и головой кабана. Вараха изображается стоящим в боевой позе алидхи (с одной ногой прямой и другой слегка согнутой) на четырехруком змее Шеше со сложенными руками. В левой руке он держит шанкху (конку); на этом локте он поддерживает богиню Земли, изображенную со сложенными руками. Он также держит гаду (мач), падму (лотос) и чакру (диск). Его также могут изображать бросающим чакру в Хираньякшу или поднимающим копье на демона. Вараха также может быть изображен в медитативной позе, подобно мудрецу Капиле, или совершающим подношения пиндами. Его можно изобразить в битве, окруженным демонами, или зооморфно – как кабана, поддерживающего Землю. В тексте предписывается поклонение Варахе для достижения процветания; демон олицетворяет несчастье и невежество, а Вараха – мудрость, богатство и силу. В Матся-пуране описывается, что Вараха стоит левой ногой на черепахе, а правой – на капоте Шеши. Возвышенная Земля должна находиться на его левом локте. Его левая рука покоится на его Шакти (супруге) слева, в то время как он держит падму (лотос) и гаду (мач). Божества локапалы должны окружать его, поклоняясь ему. В Нарада-пуране рекомендуется изображать Вараху золотистого цвета кожи, с Землей на его белых клыках и держащим в руках железную дубину, шанкху (конку), чакру (диск), меч, копье и делающим абхаямудру (жест уверенности). В Венкатакала-махатмье из Сканда-пураны упоминается, что Вараха, с головой кабана и четырьмя руками, держит чакру (диск) и шанкху (конку) и делает жесты благословения (варадамудру) и заверения. Он носит различные украшения, включая драгоценный камень Каустубху и желтые одежды. Символ Шриватсы изображен на его груди. Богиня Земли восседает на его левом колене.
Изображения
В зооморфической форме Вараха часто изображается как свободно стоящий колосс кабана, например, монолитная скульптура Варахи в Хаджурахо (ок. 900–925 гг.), выполненная из песчаника, – длинная и высокая. Скульптура может не реалистично напоминать кабана, и его черты могут быть изменены в стилистических целях. Земля, олицетворяемая богиней Бхудеви, прижимается к одному из клыков Варахи. Часто колосс украшают миниатюрные фигурки божеств, других небесных существ, мудрецов, антропоморфных планет, звезд и других мировых существ, появляющихся по всему его телу, что символизирует все творение. Богиня речи и знания, Сарасвати, часто изображается на его языке, а Брахма – на его голове. Помимо Хаджурахо, подобные скульптуры встречаются в Эране, Мурадпуре, Бадохе, Гвалиоре, Джанси и Апасаде. В антропоморфной форме Вараха часто имеет стилизованное лицо кабана, как и в зооморфных моделях. Рыло может быть короче. Положение и размер клыков также могут быть изменены. Уши, щеки и глаза обычно основаны на человеческих. Ранние скульпторы в Удаягири и Эране столкнулись с проблемой того, как прикрепить голову кабана к человеческому телу, и не изображали человеческую шею. Однако в Бадами эта проблема была решена путем добавления человеческой шеи. В то время как некоторые скульптуры изображают гриву, в других она отсутствует и заменена высокой конической короной, типичной для иконографии Вишну. Скульптуры Варахи обычно смотрят вверх направо; изображения Варахи, смотрящего влево, крайне редки. Иногда Лакшми, главная супруга Вишну, изображается в сцене у правой ноги Варахи. Популярны две иконографические формы Варахи. Яджня Вараха, обозначающая яджну (жертвоприношение), восседает на львином троне в окружении Бхудеви и Лакшми. Вараха часто встречается на стелах Дашаватара – где изображены десять основных аватаров Вишну, – иногда окружая Вишну. На изображениях Вайкунты Вишну (четырехглавого Вишну) кабан изображен как левая голова. Шакти (энергия или супруга) Варахи – Матрика (богиня-мать) Варахи, которая изображена с головой кабана, как и бог. К ним относятся антропоморфная версия в пещерах Удаягири и зооморфная версия в Эране. Другие ранние скульптуры существуют в пещерных храмах Бадами в Карнатаке (VI век) и в пещерном храме Варахи в Махабалипураме (VII век); оба – в Южной Индии, а также в пещерах Эллоры (VII век) в Западной Индии. Царь Гурджара-Пратихара Михира Бходжа (836–885 гг. н.э.) принял титул Ади Вараха и также чеканил монеты с изображением Варахи. Некоторые ученые полагают, что аватар Варахи – это однорогий носорог, а не кабан.
Символизм
Вараха олицетворяет яджну (жертвоприношение), будучи вечным хранителем земли. Вараха – это воплощение Высшего Существа, которое устанавливает порядок из хаоса в мире посредством ритуальных жертвоприношений. Различные писания подтверждают отождествление Варахи с жертвоприношением, уподобляя различные части его тела орудиям и участникам ритуала. По мнению Х.Х. Уилсона, легенда о Варахе символизирует воскрешение земли от греха посредством священных обрядов. В контексте земледелия Рой сопоставляет Вараху с облаком, ссылаясь на ведийскую этимологию слова "вараха" и аналогично германскую ассоциацию свиньи с "облаком, громом и бурей". Вепрь, подобно облаку, побеждает демона лета или засухи. Существуют различные теории, связывающие созвездие Ориона с Варахой, хотя это созвездие также ассоциируется и с другими божествами. Осенью Вишну или Праджапати (Солнце) входит в южное полушарие (приравниваемое к преисподней или океану), а возвращается в образе Ориона, вепря, на весеннее равноденствие. В иконе Вайкунты Чатурмурти, в связи с концепцией Чатурвьюхи, Вараха ассоциируется с героем Анируддхой и энергией.
Поклонение
В Агни-пуране предписывается, чтобы Вараха находился в северо-восточном направлении в храмах Вишну или при поклонении Ему. Считается, что установка иконы Варахи дарует суверенитет, процветание и мокшу (освобождение). В Нарада-пуране упоминается мантра Варахи: "Ом намо Бхагавате Варахарупая Бхурбхувассва патайе Бхупатитвам ме дехи дадапая сваха" и рекомендуется поклоняться Варахе для обретения царской власти. Для достижения процветания также дается краткая мантра: "Ом бху варахай намах". Варахе предписывается поклоняться для устранения (уничтожения) врагов, призраков, яда, болезней и "злых планет". Также упоминается односложная мантра "хум" для Варахи. В "Бхагавата-пуране" Вараха призывается для защиты во время путешествий. В "Венкатакала-махатмье" из "Сканда-пураны" приводится мантра Варахи: "Ом Намах Шриварахая Дхараньудхараная Ча Сваха" ("Поклонение Варахе, поднявшему Землю"). В Агни-пуране и Гаруда-пуране мантра "Бхух" ассоциируется с Варахой. Гаруда-пурана рекомендует поклоняться Варахе для обретения суверенитета. В "Гаруда-пуране" и "Нарада-пуране" рассказывается о врате, связанном с поклонением золотому изображению Варахи в экадаши (одиннадцатый лунный день) в светлую половину месяца Магха (то есть Бхаими Экадаши). Вараха Джаянти, день рождения Варахи, отмечается на третий лунный день в светлую половину месяца Бхадрапада. В этот день предписывается поклонение Варахе и ночное бдение (джагран) с чтением историй о Вишну. "Вишну Сахасранама", включенная в тринадцатую книгу "Анушасана Парва" эпоса, является гимном, перечисляющим тысячу имен Вишну. Легенда о Варахе упоминается в следующих эпитетах: Махибхарта ("супруг земли"), Дхаранидара ("поддерживающий землю", может также относиться к другим формам Вишну – Курме, Шеше или Вишну в целом), Маха-вараха ("великий вепрь"), Кундара ("пронзивший землю"), Брихадрупа ("принимающий форму вепря"), Яджнанга ("чье тело есть яджня или жертва") и Вайкхана ("выкопавший землю"). Эпитет Капиндра ("Господь обезьян") может относиться к Варахе или аватару Рамы, в зависимости от интерпретации слова "капи" как "вепрь" или "обезьяна" соответственно. Название Шринги ("рогатый"), обычно интерпретируемое как Матся, также может относиться к Варахе. В версии "Вишну Сахасранама" из "Гаруда-пураны" Шукура (Вепрь) упоминается как эпитет Вишну. В "Падма-пуране" Вараха включен в гимн из ста имен Вишну. В варианте "Тысяча имен" из "Падма-пураны" говорится, что Вишну – это Вараха, защитник жертвоприношений и разрушитель тех, кто им препятствует.