Введение

Свино-аватар индуистского бога Вишну Вараха (, ) — это аватар индуистского бога Вишну в форме индийского вепря. Вараха занимает третье место в Дашаватаре, десяти главных аватарах Вишну. Вараха связан с легендой о том, как он поднял Землю (в образе богини Бхуми) из космического океана. Когда асура Хиранякша украл Землю и спрятал её в первозданных водах, Вишну явился в образе Варахи, чтобы спасти её. Вараха убил Хиранякшу и вернул Землю из океана, подняв её на своих клыках и вернув Бхуми на её место во вселенной. Вараха изображается в виде вепря или в антропоморфном облике, с головой вепря и человеческим телом. Его супруга Бхуми обычно изображается как богиня, которую поднимает Вараха.

Этимология и другие названия

Божество Вараха происходит от санскритского слова вараха (деванагари: वराह, varāha), означающего «вепрь» или «дикий кабан». Слово вараха восходит к протоиндоиранскому термину *warāȷ́ʰá, означающему «вепрь». Таким образом, оно связано с авестанским varāza, курдским beraz, среднеперсидским warāz и новоперсидским gorāz (گراز), все они означают «дикий кабан». Санскритский грамматик и этимолог Яска (около 300 г. до н.э.) утверждает, что слово вараха происходит от корня √hr. В словаре Мониера Уильямса указано, что корень √hr означает «предлагать/дарить», «превзойти, затмить», «восхищать, очаровывать» и «устранять или удалять зло или грех», а также «уносить, захватывать, лишать, красть». По словам Яски, вепрь – это зверь, который «вырывает корни, или рвет все хорошие корни», и поэтому его называют вараха. Слово также означает «дождевое облако» и используется символически в некоторых ригведических гимнах, например, ведический демон Витра назван варахой в ригведических стихах 1.61.7 и 10.99.6, а эпитетом Сомы является вараха в 10.97.7. Позже связь с дождем привела к тому, что значение термина эволюционировало в vara aharta, что означает «приносящий блага» (дождь), о чем также упоминает Яска. Слово буквально означает «животное, издающее своеобразный носовой звук при дыхании»; в «Бхагавата Пуране» Вараха упоминается как Сукара, когда он рождается из ноздри бога Брахмы.

Ведическое происхождение

Истоки Варáхи можно найти в Ведах, древнейших индуистских писаниях. Артур Берридейл Кит также согласен с Макдонеллом, интерпретируя гору как облако, а убийство – как альтернативную версию уничтожения асуры Вритры Индрой. Вишну является одновременно и жертвой, и «приносящим жертву»; кабан – это сама жертва. Эта история также упоминается в Чарака-брахмане и Катхака-брахмане; последний называет кабана Эмушей. Шатáпатха-брахмана повествует, что Вселенная представляла собой изначальные воды. Земля, размером с ладонь, была затоплена в них. Бог Праджапати (отождествляемый с Брахмой) в облике кабана (варахи) погружается в воды и выносит землю. Затем он женится на ней. Шатáпатха-брахмана называет кабана Эмушей, что Кит связывает с эпитетом кабана Эмуша в Ригведе. В Тайттирия-самхите (7.1.5) Праджапати, скитавшийся в виде ветра, принимает облик «космогонического» кабана, поднимающего богиню земли из первозданных вод. Как Вишвакарма (создатель мира), он выровнял её, и поэтому земля была названа Притхви, «распростёртая». От них произошли различные божества. Тайттирия-брахмана (1.1.3.6) расширяет повествование Тайттирия-самхиты.

Легенда о сотворении

В книге "Айодхья Канда" эпоса "Рамаяна" упоминается, что Вараха сохранил свою связь с Праджапати Брахмой. В космогоническом мифе Брахма появляется в изначальной вселенной, полной воды, и принимает форму вепря, чтобы поднять землю из воды; творение начинается с Брахмы и его потомства. В книге "Юддха Канда" эпоса Рама (герой эпоса, отождествляемый с Вишну) называется "одинококлынным вепрем", что интерпретируется как аллюзия на Вараху и связывает Вараху с Вишну. В эпосе "Махабхарата" Нараяна ("лежащий в водах", имя Брахмы, позднее перешедшее к Вишну) восхваляется как спаситель земли в образе вепря. Пураны завершают полный переход Варахи от формы Праджапати Брахмы к аватару Нараяны Вишну. В "Брахманда-пуране", "Ваю-пуране", "Вишну-пуране", "Линга-пуране", "Маркендея-пуране", "Курма-пуране", "Гаруда-пуране", "Падма-пуране" и "Шива-пуране" содержатся схожие повествования о космогоническом мифе, в котором Брахма, отождествляемый с Нараяной Вишну, принимает форму Варахи, чтобы поднять землю из первозданных вод. В "Брахманда-пуране", одной из древнейших пуран, повествуется, что в нынешней кальпе ("эон"), называемой Вараха-калпой, Брахма пробуждается от сна. Брахму называют Нараяной ("лежащим в водах"). "Ваю-пурана" утверждает, что Брахма скитается как ветер в водах, что интерпретируется как аллюзия на версию ведической "Тайттирийской Брахманы". Аналогично, намекая на ведическую версию, подробная версия "Брахманда-пураны" говорит, что Брахма "невидим", а краткое резюме – что он становится ветром. В "Брахманда-пуране", осознав, что земля находится в воде, он решает принять форму Варахи, поскольку зверь любит резвиться в воде. Подобные причины принятия формы вепря также приводятся в "Линга-пуране", "Матся-пуране" и "Ваю-пуране". "Вишну-пурана" и "Маркендея-пурана" добавляют, что Брахма Нараяна решает принять форму Варахи, подобно формам рыбы (Матсьи) и черепахи (Курмы), которые он принимал в предыдущих кальпах. В "Брахма-пуране", "Венкатакала-махатмье" в книге "Вайшнава-кханда" "Сканда-пураны" и "Вишну-смрити" история рассказывается с небольшими вариациями, однако Брахмы нет; это Вишну Нараяна, который однозначно становится Варахой, чтобы поднять затонувшую землю из вод. Ранние тексты, такие как "Брахманда-пурана" и "Ваю-пурана", опираются на ведическую космогоническую концепцию "Яджня-варахи" (Вараха как жертва) из "Тайттирийской Брахманы". "Брахманда-пурана" описывает, что, приняв форму вепря, состоящую из ведических жертв, он погружается в воду, находя землю в подземном мире. Различные части тела Варахи сравниваются с различными орудиями или участниками яджни (жертвы). Это описание "Яджня-варахи" было воспринято в различных других пуранах (таких как "Брахма-пурана", "Бхагавата-пурана", "Матся-пурана", "Падма-пурана", "Венкатакала-махатмья" из "Сканда-пураны", "Вишнудхармоттара-пурана"), в "Харивамше", текстах Смрити (включая "Вишну-смрити"), Тантрах и комментарии Ади Шанкары к "Вишну-Сахасранаме", объясняющем эпитет "Яджнанга" ("чье тело – яджня"). В "Вишну-пуране", "Бхагавата-пуране" и "Падма-пуране" описание жертвоприношения вплетено в песнопение Варахе мудрецами Джаналоки после того, как он спасает землю. Рошен Далал описывает символику его иконографии, основанную на "Вишну-пуране", следующим образом: Другая поздняя вставка описывает Вишну, поднимающего землю и побеждающего всех данавов (демонов). Поздние отрывки начинают ассоциировать Хираньякшу с Варахой. Вишну восхваляется как Вараха, победитель Хираньякши в трех случаях.

Спаситель предков

В одном из эпизодов «Махабхараты», после поднятия земли, Вишну в обличье Варахи трясет бивнем, и на юг падают три комка грязи, которые он объявляет тремя пиндами (рисовыми шарами), предназначенными для подношения питрам (предкам). Связь Варахи с этими тремя пиндами повторяется в более поздних текстах, таких как приложение к эпосу «Харивамша», «Вишнудхармоттара-пурана» и «Брахма-пурана». Эта история составляет мифологию Питр-яджны, или Шраддхи – жертвоприношения предкам. «Брахма-пурана» повествует об освобождении Варахой питров (мане). Однажды питры возжелали Урджи (также известной как Свадха и Кока), дочь бога луны Чандры. Проклятые Чандрой, питры низвергаются с небес в виде людей на горы Гималаи, а Кока превращается в реку в горах. Демоны нападают на питров, которые укрываются под плитой в реке Кока. Восхваляемые питрами, Вараха поднимает тонущих питров из реки своими бивнями. Затем он совершает обряды Шраддхи, вознося либации и пинды питрам, а Земля выступает в роли Чайи – его супруги в ритуалах. Вараха освободил питров от проклятия и благословил Коку переродиться как Свадха (пища или подношения, предлагаемые питрам) и стать женой питров. Кроме того, Наракасура (также называемый Бхаумой) родился на земле в результате её соприкосновения с Варахой. Также храм Варахи был воздвигнут в Кокамукхе, где Вараха освободил питров.

Ребенок

В Вишну-пуране, Брахма-пуране и Бхагавата-пуране, в эпизоде об убийстве демона Наракасуры Кришной, аватаром Вишну, говорится, что демон был сыном Варахи и богини земли Бхудеви. В некоторых вариантах повествования Вишну Вараха обещает Земле не убивать их сына без её согласия. В форме Кришны Вишну поражает демона при поддержке Сатьябхамы, супруги Кришны и аватара Бхудеви. В Брахмавайварта-пуране рассказывается, что Вараха убил Хираньякшу и спас Землю от вод. Вараха и богиня Земли испытали взаимное влечение и соединились в любви. Очнувшись, Вараха воздал почести Земле и повелел почитать её в особых случаях, таких как строительство дома, озера, колодцы, плотины и другие подобные события. От их союза родился Мангала, бог планеты Марс. В «Авантикшетра-махатмье» из Сканда-пураны утверждается, что после убийства Хираньякши река Шипра возникла из сердца Варахи. Таким образом, священная река описывается как дочь Варахи.

В списках аватаров

Махабхарата закладывает основу концепции аватара в теологии Вишну; термин *прадурбхава* ("проявление") встречается в ранних списках вместо термина *аватара*. Вараха упоминается в раннем списке как одно из четырех воплощений Нараяны Вишну, которые "облегчают бремя земли"; в другом списке, который, возможно, является позднейшим дополнением к эпосу, Вараха – один из восьми *прадурбхавов*. Некоторые рукописи эпоса расширяют список до классического списка десяти Дашаватаров, где Вараха указан как третий или четвертый *прадурбхава*. В некоторых случаях Вараха упоминается как *яджна-вараха* ("жертвоприносный вепрь"). Агни-пурана, повествуя истории Дашаватары последовательно, кратко упоминает, что Хираньякша, вождь асуров (демонов), победил богов и захватил Сваргу (небеса). Вишну, в своем третьем аватаре как Вараха, убил демонов. Линга-пурана упоминает, что Вишну принимает аватары из-за проклятия мудреца Бхригу. В ней Вараха упоминается как третий из Дашаватаров. Нарада-пурана, Шива-пурана и Падма-пурана единогласно указывают Вараху как третьего из десяти аватаров. Бхагавата-пурана и Гаруда-пурана упоминают Вараху как второго из 22 аватаров. Они утверждают, что Вараха, "господин жертвоприношений", спас землю из преисподней или из вод. В двух других случаях в Гаруда-пуране Вараха упоминается как третий из классической Дашаватары. Нарада-пурана содержит вариант Чатюрвьюхи, где Нараяна, Вараха, Вамана и Баларама (Халадхара) представлены как четыре эманации.

Другие легенды и текстовые ссылки

Линга-пурана, Шива-пурана и книга Махешвара-канда Сканда-пурана упоминают о Вишну, принимающем форму Варахи в истории о происхождении линги (аниконического символа Шивы). Однажды Брахма и Вишну состязаются за превосходство. Появляется бесконечный, огненный столп, символизирующий линг. Брахма в виде хамсы (лебедя) устремляется вверх, чтобы найти его вершину, а Вараха в виде огромного вепря спускается вниз в поисках основания. Однако оба не достигают ни верха, ни низа линга. Шива появляется на месте линга и открывает им, что он – Верховное Существо. В Шива-пуране говорится, что Вишну избрал форму вепря благодаря врожденной способности этого зверя рыть землю. Также отмечается, что нынешняя калпа известна как Вараха-калпа, поскольку Вишну предстал в образе Варахи в начале этой калпы. Эта история иконографически изображена на иконе Лингодбхава Шивы, возникающего из космического столба, в то время как Вишну в образе Варахи изображен у основания, уходящего вниз, а Брахма в виде лебедя – вверху. Икона Лингодбхава, почитаемая шаивами, была создана в противовес теории аватаров Вишну, представлявшей его как Верховное Существо. Икона возвысила Шиву до положения Верховного Существа и понизила Вишну, представив его как низшего, принижая аватар Варахи. Аналогично, форма Шарабха Шивы уравновешивает Нарасимху, аватару Вишну в образе льва-человека. Другая легенда, содержащаяся в малой Пуране под названием Калика-пурана, также изображает межконфессиональные конфликты между вайшнавами, последователями Вишну, и шаивами, последователями Шивы. Вараха также появляется в шактистском (посвященном Богине) повествовании в заключительном эпизоде текста Деви-махатмья, включенного в Маркендея-пурану. Вишну в образе Варахи создает свою Шакти Варахи (вместе с другими божествами, известными как восемь богинь-матрик), чтобы помочь Великой Богине в битве с демоном Рактабиджей. Считается, что писание Вараха-пурана было поведано Вишну Бхудеви в образе Варахи. Пурана посвящена преимущественно "мифам и генеалогиям", связанным с поклонением Вишну. В Агни-пуране, Брахма-пуране, Маркендея-пуране и Вишну-пуране говорится, что Вишну пребывает в образе Варахи в Кетумала-варше, одной из областей за пределами гор, окружающих гору Меру. В "Бхагавата-пуране" утверждается, что Вишну обитает в образе Варахи вместе с богиней Земли в Северной Куру-варше. В Ваю-пуране описывается остров Вараха-двипа, расположенный недалеко от Джамбудвипы, где поклоняются исключительно Вишну в образе Варахи.

Иконография

Как и первые два аватара Вишну – Матья (рыба) и Курма (черепаха) – третий аватар Вараха изображается либо в зооморфной форме в виде животного (дикого кабана), либо антропоморфно. Основное отличие в антропоморфном изображении заключается в том, что первые два аватара изображаются с человеческим торсом и нижней частью тела животного, тогда как у Варахи – голова животного (кабана) и человеческое тело. Изображение антропоморфного Варахи схоже с изображением четвертого аватара Нарасимхи (человека с головой льва), который является первым аватаром Вишну, не являющимся полностью животным.

Текстовые описания

В Агни-пуране говорится, что Вараха изображен с человеческим телом и головой кабана. В одной из конфигураций он несет гаду (мач), шанкху (конку), падму (лотос) с Лакшми слева. В другой форме он изображен с богиней Земли на левом локте и змеем Шешей у ног. В Вишнудхармоттара-пуране описывается иконография Нри-Варахи ("человеческого кабана") – с человеческим телом и головой кабана. Вараха изображается стоящим в боевой позе алидхи (с одной ногой прямой и другой слегка согнутой) на четырехруком змее Шеше со сложенными руками. В левой руке он держит шанкху (конку); на этом локте он поддерживает богиню Земли, изображенную со сложенными руками. Он также держит гаду (мач), падму (лотос) и чакру (диск). Его также могут изображать бросающим чакру в Хираньякшу или поднимающим копье на демона. Вараха также может быть изображен в медитативной позе, подобно мудрецу Капиле, или совершающим подношения пиндами. Его можно изобразить в битве, окруженным демонами, или зооморфно – как кабана, поддерживающего Землю. В тексте предписывается поклонение Варахе для достижения процветания; демон олицетворяет несчастье и невежество, а Вараха – мудрость, богатство и силу. В Матся-пуране описывается, что Вараха стоит левой ногой на черепахе, а правой – на капоте Шеши. Возвышенная Земля должна находиться на его левом локте. Его левая рука покоится на его Шакти (супруге) слева, в то время как он держит падму (лотос) и гаду (мач). Божества локапалы должны окружать его, поклоняясь ему. В Нарада-пуране рекомендуется изображать Вараху золотистого цвета кожи, с Землей на его белых клыках и держащим в руках железную дубину, шанкху (конку), чакру (диск), меч, копье и делающим абхаямудру (жест уверенности). В Венкатакала-махатмье из Сканда-пураны упоминается, что Вараха, с головой кабана и четырьмя руками, держит чакру (диск) и шанкху (конку) и делает жесты благословения (варадамудру) и заверения. Он носит различные украшения, включая драгоценный камень Каустубху и желтые одежды. Символ Шриватсы изображен на его груди. Богиня Земли восседает на его левом колене.

Изображения

В зооморфической форме Вараха часто изображается как свободно стоящий колосс кабана, например, монолитная скульптура Варахи в Хаджурахо (ок. 900–925 гг.), выполненная из песчаника, – длинная и высокая. Скульптура может не реалистично напоминать кабана, и его черты могут быть изменены в стилистических целях. Земля, олицетворяемая богиней Бхудеви, прижимается к одному из клыков Варахи. Часто колосс украшают миниатюрные фигурки божеств, других небесных существ, мудрецов, антропоморфных планет, звезд и других мировых существ, появляющихся по всему его телу, что символизирует все творение. Богиня речи и знания, Сарасвати, часто изображается на его языке, а Брахма – на его голове. Помимо Хаджурахо, подобные скульптуры встречаются в Эране, Мурадпуре, Бадохе, Гвалиоре, Джанси и Апасаде. В антропоморфной форме Вараха часто имеет стилизованное лицо кабана, как и в зооморфных моделях. Рыло может быть короче. Положение и размер клыков также могут быть изменены. Уши, щеки и глаза обычно основаны на человеческих. Ранние скульпторы в Удаягири и Эране столкнулись с проблемой того, как прикрепить голову кабана к человеческому телу, и не изображали человеческую шею. Однако в Бадами эта проблема была решена путем добавления человеческой шеи. В то время как некоторые скульптуры изображают гриву, в других она отсутствует и заменена высокой конической короной, типичной для иконографии Вишну. Скульптуры Варахи обычно смотрят вверх направо; изображения Варахи, смотрящего влево, крайне редки. Иногда Лакшми, главная супруга Вишну, изображается в сцене у правой ноги Варахи. Популярны две иконографические формы Варахи. Яджня Вараха, обозначающая яджну (жертвоприношение), восседает на львином троне в окружении Бхудеви и Лакшми. Вараха часто встречается на стелах Дашаватара – где изображены десять основных аватаров Вишну, – иногда окружая Вишну. На изображениях Вайкунты Вишну (четырехглавого Вишну) кабан изображен как левая голова. Шакти (энергия или супруга) Варахи – Матрика (богиня-мать) Варахи, которая изображена с головой кабана, как и бог. К ним относятся антропоморфная версия в пещерах Удаягири и зооморфная версия в Эране. Другие ранние скульптуры существуют в пещерных храмах Бадами в Карнатаке (VI век) и в пещерном храме Варахи в Махабалипураме (VII век); оба – в Южной Индии, а также в пещерах Эллоры (VII век) в Западной Индии. Царь Гурджара-Пратихара Михира Бходжа (836–885 гг. н.э.) принял титул Ади Вараха и также чеканил монеты с изображением Варахи. Некоторые ученые полагают, что аватар Варахи – это однорогий носорог, а не кабан.

Символизм

Вараха олицетворяет яджну (жертвоприношение), будучи вечным хранителем земли. Вараха – это воплощение Высшего Существа, которое устанавливает порядок из хаоса в мире посредством ритуальных жертвоприношений. Различные писания подтверждают отождествление Варахи с жертвоприношением, уподобляя различные части его тела орудиям и участникам ритуала. По мнению Х.Х. Уилсона, легенда о Варахе символизирует воскрешение земли от греха посредством священных обрядов. В контексте земледелия Рой сопоставляет Вараху с облаком, ссылаясь на ведийскую этимологию слова "вараха" и аналогично германскую ассоциацию свиньи с "облаком, громом и бурей". Вепрь, подобно облаку, побеждает демона лета или засухи. Существуют различные теории, связывающие созвездие Ориона с Варахой, хотя это созвездие также ассоциируется и с другими божествами. Осенью Вишну или Праджапати (Солнце) входит в южное полушарие (приравниваемое к преисподней или океану), а возвращается в образе Ориона, вепря, на весеннее равноденствие. В иконе Вайкунты Чатурмурти, в связи с концепцией Чатурвьюхи, Вараха ассоциируется с героем Анируддхой и энергией.

Поклонение

В Агни-пуране предписывается, чтобы Вараха находился в северо-восточном направлении в храмах Вишну или при поклонении Ему. Считается, что установка иконы Варахи дарует суверенитет, процветание и мокшу (освобождение). В Нарада-пуране упоминается мантра Варахи: "Ом намо Бхагавате Варахарупая Бхурбхувассва патайе Бхупатитвам ме дехи дадапая сваха" и рекомендуется поклоняться Варахе для обретения царской власти. Для достижения процветания также дается краткая мантра: "Ом бху варахай намах". Варахе предписывается поклоняться для устранения (уничтожения) врагов, призраков, яда, болезней и "злых планет". Также упоминается односложная мантра "хум" для Варахи. В "Бхагавата-пуране" Вараха призывается для защиты во время путешествий. В "Венкатакала-махатмье" из "Сканда-пураны" приводится мантра Варахи: "Ом Намах Шриварахая Дхараньудхараная Ча Сваха" ("Поклонение Варахе, поднявшему Землю"). В Агни-пуране и Гаруда-пуране мантра "Бхух" ассоциируется с Варахой. Гаруда-пурана рекомендует поклоняться Варахе для обретения суверенитета. В "Гаруда-пуране" и "Нарада-пуране" рассказывается о врате, связанном с поклонением золотому изображению Варахи в экадаши (одиннадцатый лунный день) в светлую половину месяца Магха (то есть Бхаими Экадаши). Вараха Джаянти, день рождения Варахи, отмечается на третий лунный день в светлую половину месяца Бхадрапада. В этот день предписывается поклонение Варахе и ночное бдение (джагран) с чтением историй о Вишну. "Вишну Сахасранама", включенная в тринадцатую книгу "Анушасана Парва" эпоса, является гимном, перечисляющим тысячу имен Вишну. Легенда о Варахе упоминается в следующих эпитетах: Махибхарта ("супруг земли"), Дхаранидара ("поддерживающий землю", может также относиться к другим формам Вишну – Курме, Шеше или Вишну в целом), Маха-вараха ("великий вепрь"), Кундара ("пронзивший землю"), Брихадрупа ("принимающий форму вепря"), Яджнанга ("чье тело есть яджня или жертва") и Вайкхана ("выкопавший землю"). Эпитет Капиндра ("Господь обезьян") может относиться к Варахе или аватару Рамы, в зависимости от интерпретации слова "капи" как "вепрь" или "обезьяна" соответственно. Название Шринги ("рогатый"), обычно интерпретируемое как Матся, также может относиться к Варахе. В версии "Вишну Сахасранама" из "Гаруда-пураны" Шукура (Вепрь) упоминается как эпитет Вишну. В "Падма-пуране" Вараха включен в гимн из ста имен Вишну. В варианте "Тысяча имен" из "Падма-пураны" говорится, что Вишну – это Вараха, защитник жертвоприношений и разрушитель тех, кто им препятствует.