Введение
Человек-лев, аватара индуистского бога Вишну. Нарасимха (, ), иногда называемый Нарасингой, является четвертым аватаром индуистского бога Вишну. Считается, что он воплотился в форме существа, сочетающего в себе черты льва и человека, чтобы убить Хираньякашипу, положить конец религиозным преследованиям и бедствиям на земле, тем самым восстановив дхарму. Нарасимху часто изображают с тремя глазами, а в вайшнавизме он описывается как Бог Разрушения – тот, кто разрушает всю Вселенную во время великого растворения (Махапралайя). Поэтому он известен как Кала (время) или Махакала (великое время), или Паракала (за пределами времени) в его эпитетах. В традиции Шри-Вайшнава в Майсуре существует мата (монастырь), посвященный ему и носящий название Паракала Мата. Нарасимху также описывают как Бога Йоги, в форме Йога-Нарасимхи. Иконография Нарасимхи изображает его с человеческим туловищем и нижней частью тела, с львиной головой и когтями, как правило, с асурой Хираньякашипу, которого он выпотрошил и убил на своих коленях. Король асуров был могущественным старшим братом злого Хираньякши, который ранее был убит Вишну в облике Варахи, и поэтому ненавидел последнего. Хираньякашипу получил благословение от Брахмы, благодаря которому его нельзя было убить ни днем, ни ночью, ни внутри, ни снаружи дома; ни в небе, ни на земле, ни в Сварге, ни в Патале, ни каким-либо оружием, ни людьми, божествами, демонами или животными. Обладая этим даром, он начал сеять хаос и разруху, преследуя всех преданных Вишну, включая своего сына Прахладу. Вишну, зная об этом благословении асуры, творчески принял гибридную форму, которая не была ни человеческой, ни животной, – облик льва, приняв имя Нарасимха, и Нарасимха выпотрошил и убил Хираньякашипу на стыке дня и ночи, на пороге его дворца, который не был ни внутри, ни снаружи, на его коленях и с помощью своих когтей. Самый популярный миф о Нарасимхе – это легенда о его защите своего преданного Прахлады и убийстве злого отца Прахлады, демона Хираньякашипу. Нарасимха является одним из главных божеств в вайшнавизме, и его легенды почитаются в Вайкханаса, Шри-Вайшнава, Садха-Вайшнава и различных других вайшнавских традициях индуизма. Его почитают во многих региональных индуистских храмах, текстах, исполнительских искусствах и фестивалях, таких как индуистский праздник цветов весны – Холи. Другие старые известные произведения искусства, изображающие Нарасимху, были найдены в нескольких местах по всему Уттар-Прадешу и Андхра-Прадешу, например, на археологическом участке Матура. Они были датированы периодом между II и IV веками нашей эры.
Narasimha (, ), sometimes rendered Narasingha, is the fourth avatar of the Hindu god Vishnu. He is believed to have incarnated in the form of a part lion, part man being to kill Hiranyakashipu, to end religious persecution and calamity on earth, thereby restoring dharma. Narasimha is often depicted with three eyes, and is described in Vaishnavism to be the God of Destruction; he who destroys the entire universe at the time of the great dissolution (Mahapralaya). Hence, he is known as Kala (time) or Mahakala (great time), or Parakala (beyond time) in his epithets. There exists a matha (monastery) dedicated to him by the name of Parakala Matha at Mysuru in the Sri Vaishnava tradition. Narasimha is also described as the God of Yoga, in the form of Yoga Narasimha. Narasimha iconography shows him with a human torso and lower body, with a leonine face and claws, typically with the asura Hiranyakashipu being disemboweled and killed by him in his lap. The asura king was the powerful elder brother of the evil Hiranyaksha, who had been previously killed by Vishnu as Varaha, and thus hated the latter. Hiranyakashipu gained a boon from Brahma due to which he could not be killed during the day or night, inside or outside the house; neither in the sky nor on land nor in Svarga nor in Patala, by any weapon, nor by humans, deities, demons, or animals. Endowed with this boon, he began to wreak chaos and havoc, persecuting all the devotees of Vishnu, including his own son Prahlada. Vishnu, cognisant of the asura's boon, creatively assumed a hybrid form that was neither human nor animal as a lion in the name of Narasimha, and Narashima disemboweled and killed Hiranyakashipu and at the junction of day and night, at the threshold of his palace, which was neither inside nor the outside, upon his lap, and with his claws. The most popular Narasimha myth is the legend of his protection of his devotee Prahlada, and the killing of Prahlada's wicked father and demon Hiranyakashipu. Narasimha is one of the major deities in Vaishnavism, and his legends are revered in Vaikhanasas, Sri Vaishnavism, Sadha Vaishnavism, and various other Vaishnava traditions of Hinduism. He is celebrated in many regional Hindu temples, texts, performance arts, and festivals such as the Hindu festival of colours of the spring, called Holi. Other older known artworks of Narasimha have been found at several sites across Uttar Pradesh and Andhra Pradesh, such as at the Mathura archaeological site. These have been variously dated between the 2nd and the 4th century CE.
Этимология
В санскрите слово "Нарасимха" состоит из двух слов: "нара", означающего "человек", и "симха", означающего "лев". Оно относится к аватаре Вишну, сочетающему в себе черты человека и льва.
Веды
Гимн Вишну 1.154 из Ригведы (1700–1200 гг. до н.э.) содержит стих с аллюзиями на "дикого зверя, внушающего ужас, рыскающего, скитающегося по горам", который некоторые интерпретируют как относящийся к легенде о Нарасимхе. Другой гимн 8.14 упоминает легенду о Намучи словами: "пену вод ты сорвал, Индра, голову Намучи, покорив все враждебные полчища", однако в гимнах не приводится подробностей. Более полная версия легенды о Намучи содержится в Шатапата-брахмане (VII–VI вв. до н.э.) Яджурведы, в главе 12.7.3. Другие упоминания о Нарасимхе встречаются в ведических текстах Ваджасенеи-самхите 10.34, Панкавимша-брахмане 12.6.8 и Тайттирия-брахмане 1.7.1.6.
Легенда об Индре и Намучи
Нарсимха, вероятно, имеет корни в легенде об Индре и Намучи, насыщенной метафорами, в Ведах. Индра – это дхармичный лидер Девов, повелевающий молнией, громом, дождем и реками, а Намучи – коварный полубог-асура, соперничающий за власть. Намучи предлагает Индре мир, который тот принимает. Он требует от Индры пообещать, что не будет пытаться убить его "ни ладонью, ни кулаком", ни днем, ни ночью, ни "чем сухим", ни "чем влажным". Индра соглашается. После заключения сделки Намучи уносит все, что питает Девов: напиток Сома, сущность пищи и силу Индры. Вождь богов оказывается в затруднительном положении и чувствует себя связанным своим обещанием. Затем Индра встречается с Сарасвати (богиней знания) и Ашвинами. Они отвечают, что справятся с Намучи и вернут все, если Индра согласится разделить с ними свои силы, сущность пищи и напиток Сома. Индра соглашается. Боги и богиня разрабатывают творческий план. Они изливают "пену воды" в виде молнии, которая не является ни сухой, ни влажной, и злой асура Намучи подвергается нападению и погибает в момент, когда не день и не ночь. После гибели Намучи боги возвращают себе все силы, но обнаруживают, что Намучи уже выпил Сому. Таким образом, добро смешалось со злом его крови, которую они не желали пить. Тогда они отделяют добро от зла. Так, добро возвращается к Девам, а зло отбрасывается. По словам Деборы Сойфер, ведическая легенда имеет множество параллелей с легендой о Нарсиме: у них одинаковый сюжет, те же ограничения "ни то, ни другое" и тот же творческий дух, позволяющий добру победить зло. Более того, санскритские слова и выражения, такие как "ни ладонь, ни кулак" и "ни день, ни ночь" в поздних индуистских текстах, совпадают с теми, что встречаются в ведических текстах. Это свидетельствует о связи и преемственности между ведической легендой о Намучи и более поздней легендой о Нарсиме в Пуранах. По мнению Уолтера Рубена, обе версии, наряду с другими легендами в древних и средневековых текстах, отражают индийскую традицию противостояния деспотам и тиранам, злоупотребляющим властью.
Пураны
Есть ссылки на Нарасимху в различных Пуранах, с 17 различными версиями основного повествования. В «Валмики Рамаяне» (7.24), «Харивамше» (41 и 3.41-47), «Вишну Пуране» (1.16-20), «Бхагавата Пуране» (Канто 7), «Агни Пуране» (4.2-3), «Брахманда Пуране» (2.5.3-29), «Ваю Пуране» (67.61-66), «Брахма Пуране» (213.44-79), «Вишнудхармоттара Пуране» (1.54), «Курма Пуране» (1.15.18-72), «Матся Пуране» (161-163), «Падма Пуране» (Уттара-кханда 5.42), «Шива Пуране» (2.5.43 и 3.10-12), «Линга Пуране» (1.95-96) и «Сканда Пуране» 7 (2.18.60-130) содержатся описания Аватара Нарасимхи. Во всех этих Пуранах Нарасимха описывается как Бог Разрушения, который совершает разрушение во время Пралайи или Юганты и отождествляется с Калой. Также Нарасимха описывается как обладающий тремя глазами, подобно Шиве, и разрушающий огнем, исходящим из его третьего глаза.
Другие тексты
Нарсингха также упоминается и является центральной темой Нрисимха-тапания Упанишады.
Легенда Прахлады
В "Бхагавата Пуране" описывается, что Вишну в своем предыдущем аватаре как Вараха убил злого асуру Хираньякшу. Старший брат Хираньякши, демон-царь Хираньякашипу, ненавидел Вишну и жаждал мести. В альтернативной версии истории Прахлада ответил: "Он в столбах, и он в самой маленькой ветви". Хираньякашипу, не в силах сдержать свой гнев, разбил столб своей булавой, и после грохочущего звука Вишну в форме Нарасимхи возник из него и двинулся нападать на Хираньякашипу в защиту Прахлады. Чтобы убить Хираньякашипу и не нарушить благословение, дарованное Брахмой, была избрана форма Нарасимхи. Хираньякашипу не мог быть убит ни человеком, ни дэвой, ни животным. Нарасимха не был ни тем, ни другим, поскольку он является формой Вишну, воплощенной как наполовину человек, наполовину животное. Он предстал перед Хираньякашипу в сумерках (когда это не день и не ночь) на пороге двора (ни в помещении, ни снаружи) и положил демона на свои бедра (ни на землю, ни в пространство). Используя свои острые когти (ни живые, ни неодушевленные) в качестве оружия, он распотрошил и убил царя демонов. "Курма Пурана" описывает предшествующую битву между Пурушей и демоническими силами, в которой он избегает мощного оружия, называемого Пашупатастра. Согласно Сойферу, в ней описывается, как братья Прахлады во главе с Анухрадой и тысячи других демонов "были поведены в долину смерти (ямалаям) львом, появившимся из тела человека-льва". Тот же эпизод встречается в "Матся Пуране" 179, через несколько глав после изложения версии о явлении Нарасимхи.
Вайшнавские и Шайваские истории
В истории об этом происшествии в вайшнавских и шайвских писаниях говорится, что боги Вишну и Шива приняли аватары Гандаберунды в облике Нарасимхи и Шарабхи, чтобы уничтожить хаос, возникший во Вселенной. После того как Нарасимха выпотрошил и убил Хираньякашипу, божества ошибочно посчитали, что его сила представляет угрозу миру. По просьбе богов и богинь Шива послал свою форму Вирабхадру, чтобы победить Нарасимху. Когда Нарасимха победил и обратил Вирабхадру в бегство, Вишну и Шива проявились как Гандаберунда в обликах Нарасимхи и Шарабхи. Нарасимха в облике Гандаберунды и Шарабха сражались восемнадцать дней. Нарасимха в облике Гандаберунды выпотрошил и убил Шарабху на восемнадцатый день, после чего Гандаберунда в обликах Нарасимхи и Шарабхи приняли свои истинные формы Вишну и Шивы и отправились в свои обители – Вайкунту и Кайласу, соответственно.
Иконография
Нарсиму всегда изображают с львиной мордой и руками с когтями, соединенными с человеческим телом. Иногда его изображают выходящим из столба, что символизирует его вездесущность – присутствие во всем и во всех. В некоторых храмах, таких как Ахобилам в штате Андхра-Прадеш, иконография более развернута и включает девять других ликов Нарсимы: в то время как изображения с одним лицом встречаются в Гархве и Матуре (Уттар-Прадеш), а также в пещерах Эллоры (Махараштра). В южноиндийском искусстве – в скульптурах, бронзовых изваяниях и живописи – воплощение Вишну в образе Нарасимхи является одной из наиболее популярных тем, и среди аватаров уступает по популярности, возможно, лишь Раме и Кришне. Нарсиму почитают в штатах Телангана и Андхра-Прадеш во множестве форм. Хотя часто в каждом храме можно увидеть изображения Нарсимы в нескольких воплощениях, в Ахобиламе находятся девять храмов, посвященных девяти формам Нарсимы. Важно отметить, что центральным моментом воплощения Нарасимхи является уничтожение демона Хираньякашипу, однако этот образ Нарасимхи обычно не является объектом поклонения в храмах, хотя и изображается.
Монеты, надписи и терракота
Легенда о Нарсимхе оказала значительное влияние уже к V веку, когда различные цари Империи Гупта чеканили монеты с его изображениями или спонсировали надписи, сопоставляющие этику Нарсимхи с их собственной. Таким образом, цари легитимизировали свою власть, представляя себя подобными Нарсимхе, борющемуся со злом и угнетением. На монетах эпохи Кушан встречаются изображения, напоминающие Нарсимху, что указывает на возможное влияние. Некоторые из древнейших терракотовых изображений Нарсимхи датируются примерно II веком н.э., например, обнаруженные в Каусамби. На археологическом участке Матхуры найдена почти полная, искусно вырезанная статуя стоящего Нарсимхи, облаченного в панчу, с персонифицированными атрибутами рядом, датируемая VI веком.
Выставочные искусства
Легенды о Нарасимхе вошли в репертуар различных индийских классических танцев. Например, в театре Катхакали используется сюжет о битве Нарасимхи и Хираньякашипу, а постановки «Прахлада Чаритам» с участием Нарасимхи – одни из самых популярных в Керале. Аналогично, в танцевально-драматическом искусстве Бхагавата Мела в Тамилнаде традиционно отмечают ежегодный фестиваль Нарасимха Джаянти, представляя эту историю в местных храмах Нарасимхи.
Ранние изображения
В Андхра-Прадеш на панели, датируемой III–IV веками н.э., изображен полный териоморфный лев в приседающей позе с двумя дополнительными человеческими руками за плечами, держащими вайшнавские эмблемы. Этот лев, окруженный пятью героями (вирами), часто идентифицируется как раннее изображение Нарасимхи. Стоячие культовые изображения Нарасимхи из раннего периода Гупта сохранились в храмах Тиговы и Эрана. Эти скульптуры двухрукие, с длинной гривой, фронтальные, одетые только в нижнюю одежду и без изображения демона Хираньякашипу. Изображения, представляющие сцену убийства демона Хираньякашипу Нарасимхой, сохранились из немного более поздних храмов периода Гупта: одно в Мадхиа и одно из дверного проема храма, сейчас установленное в Курма-матхе в Нахне, оба датируются концом V или началом VI века н.э. Изображение Нарасимхи, предположительно датируемое II–III веками н.э., высеченное в Матуре, было приобретено Филадельфийским музеем искусств в 1987 году. Стелла Крамриш, бывший куратор индийского искусства Филадельфийского музея искусств, описала его как «возможно, самое раннее из известных изображений Нарасимхи». Изображения аватаров Тривикрамы и Варахи также были найдены в Прамбанане, Индонезия. Изображения Вишну и Его аватаров следуют иконографическим особенностям, характерным для искусства центральной Явы. Это включает в себя физиономию, свойственную центральной Яве, преувеличенный объем одежды и некоторую детализацию ювелирных изделий. Эта декоративная схема, однажды сформировавшись, с незначительными изменениями стала общепринятой нормой для скульптур на протяжении всего центрально-джаванского периода (около 730–930 гг. н.э.). Несмотря на иконографические особенности, стилистические предшественники яванских скульптур можно проследить до индийской резьбы, такой как изображения Чалукья и Паллава VI–VII веков н.э.
An image of Narasiṃha supposedly dating to second third century CE sculpted at Mathura was acquired by the Philadelphia Museum of Art in 1987. It was described by Stella Kramrisch, the former Philadelphia Museum of Art's Indian curator, as "perhaps the earliest image of Narasiṃha as yet known". Images of Trivikrama and Varāha avatāras were also found at Prambanan, Indonesia. Viṣṇu and His avatāra images follow iconographic peculiarities characteristic of the art of central Java. This includes physiognomy of central Java, an exaggerated volume of garment, and some elaboration of the jewelry. This decorative scheme once formulated became, with very little modification, an accepted norm for sculptures throughout the Central Javanese period (circa 730–930 CE). Despite the iconographic peculiarities, the stylistic antecedents of the Java sculptures can be traced back to Indian carvings as the Chalukya and Pallava images of the 6th–7th centuries CE.