Месса Павла VI: Обычный обряд Римской мессы после Второго Ватиканского собора.

Введение

Тип литургического обряда в Римско-католической церкви – Месса римского обряда, пересмотренная после Второго Ватиканского собора.

Месса Павла VI, также известная как Обычная форма или Novus Ordo, является наиболее часто используемой литургией в Католической церкви. Она была провозглашена Папой Павлом VI в 1969 году, а её литургические книги были опубликованы в 1970 году; эти книги затем были пересмотрены в 1975 году, вновь пересмотрены Папой Иоанном Павлом II в 2000 году, а третий пересмотр был опубликован в 2002 году. Она в значительной степени вытеснила Тридентскую мессу, окончательное издание которой было опубликовано в 1962 году под названием *Missale Romanum ex decreto SS. Concilii Tridentini restitutum* («Римский миссал, восстановленный декретом Святейшего Трентского собора»). Издания Римского миссала Мессы Павла VI (1970, 1975, 2002) имеют заголовок *Missale Romanum ex decreto Sacrosancti Oecumenici Concilii Vaticani II instauratum* («Римский миссал, обновлённый декретом Святейшего Вселенского собора Ватикана»), за которым в случае издания 2002 года следует *auctoritate Pauli PP. VI promulgatum Ioannis Pauli PP. II cura recognitum* («провозглашённый властью Папы Павла VI и пересмотренный под руководством Папы Иоанна Павла II»).

Имена

В своих официальных документах католическая церковь определяет формы римского обряда мессы по изданиям Римского миссала, используемого при их совершении. Таким образом, Папа Бенедикт XVI упомянул эту форму римского обряда мессы, связав ее в своем motu proprio Summorum Pontificum от 7 июля 2007 года с «Римским миссалом, обнародованным Папой Павлом VI в 1970 году», или, в сопроводительном письме той же даты к епископам церкви, с «миссалом, опубликованным Павлом VI, а затем переизданным в двух последующих изданиях Иоанном Павлом II». Сейчас менее часто используемые названия «Месса Павла VI» и «Паулинская месса» относятся к Папе Павлу VI, который обнародовал первое издание (за которым последовали более поздние издания, обнародованные Папой Иоанном Павлом II). В своем письме к епископам, сопровождавшем его motu proprio Summorum Pontificum 2007 года, Папа Бенедикт XVI написал, что «Миссал, опубликованный Павлом VI, а затем переизданный в двух последующих изданиях Иоанном Павлом II, очевидно, является и продолжает оставаться нормальной формой – Forma ordinaria – Евхаристической литургии». С тех пор термин «Обычная форма» (сокращенно ОФ) используется для различения этой формы римского обряда мессы от издания 1962 года Тридентской мессы, «Чрезвычайной формы» (EF), поскольку в своем motu proprio Папа Бенедикт объявил последнюю «чрезвычайной формой» римского обряда.

Текст

Текущий официальный текст на латинском языке – это текст третьего типового издания Римского миссала, опубликованного в 2002 году и переизданного с исправлениями и обновлениями в 2008 году. Появились переводы на современные языки; текущий английский перевод был обнародован в 2010 году и внедрялся постепенно, начиная с сентября 2011 года. Два более ранних типовых издания Миссала были изданы в 1970 году (опубликованы в 1969 году) и в 1975 году. Литургия, содержащаяся в изданиях Римского миссала 1570–1962 годов, часто называется Тридентской мессой: во всех этих изданиях в начале помещен текст папской буллы *Quo primum*, в которой папа Пий V связал издание своего издания Римского миссала с Тридентским собором. Только в издании 1962 года этому тексту предшествует краткий декрет *Novo rubricarum corpore*, объявляющий это издание, с тех пор, типовым, которому должны соответствовать другие издания Миссала. Римский миссал, принятый Иоанном Павлом II, во многих аспектах отличается от миссала, принятого Павлом VI. Изменения включают в себя добавление 13 новых праздников святых, новое предисловие к мученикам, несколько новых формул мессы, в том числе пять, посвященных Пресвятой Деве Марии, две мессы-вотивные (одна из которых была взята из Римского миссала 1962 года) и полные формулы для будних дней Адвента и Пасхального времени. Молитвы над верующими добавлены к формулам мессы Великого поста, а Символ веры апостолов предложен в качестве альтернативы Никейскому Символу веры. Таким образом, месса Павла VI стала мессой Павла VI и Иоанна Павла II.

Литургическое движение

Литургическое движение девятнадцатого и двадцатого веков, зародившееся благодаря трудам Дома Проспера Геранже, бывшего аббата Солесмесского аббатства, побуждало мирян сожительствовать с литургией, часто посещая богослужения (не только мессу), осознавая их смысл и сопереживая священнику сердцем и мыслью.

Начало современного пересмотра, 19481962

Литургические реформы произошли во время понтификата Пия XII, особенно в 1955 году, когда была реформирована литургия Страстной недели.

II Ватиканский собор и новая литургия

Литургия была первым вопросом, рассмотренным Вторым Ватиканским Собором 1962–1965 годов. 4 декабря 1963 года Собор издал Конституцию о Священной Литургии, известную как Sacrosanctum Concilium, раздел 50 которой гласил следующее:

Обряд Мессы должен быть пересмотрен таким образом, чтобы внутренняя природа и цель его различных частей, а также связь между ними, проявлялись более ясно, и чтобы благочестивое и активное участие верных могло быть более легко достигнуто. С этой целью обряды должны быть упрощены, с должным вниманием к сохранению их сущности; элементы, которые со временем дублировались или добавлялись без существенной пользы, должны быть отброшены; другие элементы, пострадавшие от исторических случайностей, должны быть восстановлены до той силы, которой они обладали во времена святых отцов, если это будет казаться полезным или необходимым. Sacrosanctum Concilium также предусматривало, что (в числе прочего) на Мессе должно быть больше использовано Священное Писание, причастие под обоими видами для мирян (в ограниченных обстоятельствах), а также более широкое использование народных языков (наряду с сохранением латыни), – декларация, реализация которой сделала Второй Ватиканский Собор «вехой для католиков, протестантов [и] православных». В 1964 году папа Павел VI, сменивший Иоанна XXIII в предыдущем году, учредил Consilium ad exsequendam Constitutionem de Sacra Liturgia – Совет по осуществлению Конституции о Священной Литургии. Инструкция Inter oecumenici от 26 сентября 1964 года, изданная Священной Конгрегацией обрядов во время работы Собора и вступившая в силу 7 марта 1965 года, внесла значительные изменения в существующую литургию. В 1967 году был опубликован документ Tres abhinc annos – вторая инструкция по применению Конституции Собора о Литургии, в текст которой были внесены лишь незначительные изменения, но упрощены рубрики и облачения. В то же время были разрешены конcelebration и причастие под обоими видами. К октябрю 1967 года Consilium подготовил полный проект пересмотра литургии Мессы, известный как Normative Mass (Нормативная Месса), который был представлен Синоду епископов, собравшемуся в том же месяце в Риме. Епископы впервые публично совершили пересмотренный обряд в Сикстинской капелле. Когда епископов попросили проголосовать за новую литургию, 71 епископ проголосовал за placet («одобрено»), 43 – за non placet («не одобрено»), а 62 – за placet iuxta modum («одобрено с оговорками»). В ответ на опасения епископов в текст были внесены некоторые изменения. Папа Павел VI и Consilium истолковали это как отсутствие одобрения Normative Mass, которая была заменена текстом, включенным в книгу Novus Ordo Missae (Новый порядок Мессы) в 1969 году. 25 сентября 1969 года два кардинала на пенсии, 79-летний Альфредо Оттавиани и 84-летний Антонио Бакки, написали письмо, в котором они отправили папе Павлу VI текст «Краткого критического исследования о Новом порядке Мессы». Кардиналы предупредили, что Новый порядок Мессы «представляет собой, как в целом, так и в деталях, заметное отступление от католической теологии Мессы, как она была сформулирована на XXII сессии Тридентского собора». В исследовании, которое они передали, говорилось, что по многим вопросам Новая Месса могла бы порадовать даже самых модернистских протестантов. Павел VI попросил Конгрегацию доктрины веры, отдел Римской курии, который ранее возглавлял Оттавиани, изучить «Краткое критическое исследование». 12 ноября 1969 года она ответила, что документ содержит много утверждений, которые были «поверхностными, преувеличенными, неточными, эмоциональными и ложными». Однако некоторые из ее замечаний были учтены при подготовке окончательной версии нового порядка Мессы. В 1974 году Аннибале Бугнини объявил, что Novus Ordo Missae – это «важнейшее достижение Римско-католической церкви». Оттавиани позже выразил удовлетворение новым мессалом после заверения Павла VI в письме от 17 февраля 1970 года.

The rite of the Mass is to be revised in such a way that the intrinsic nature and purpose of its several parts, as also the connection between them, may be more clearly manifested, and that devout and active participation by the faithful may be more easily achieved. For this purpose the rites are to be simplified, due care being taken to preserve their substance; elements which, with the passage of time, came to be duplicated, or were added with but little advantage, are now to be discarded; other elements which have suffered injury through accidents of history are now to be restored to the vigor which they had in the days of the holy Fathers, as may seem useful or necessary. Sacrosanctum Concilium further provided that (amongst other things) a greater use of the Scriptures should be made at Mass, communion under both kinds for the laity (under limited circumstances), and that vernacular languages should be more widely employed (while retaining the use of Latin), a declaration whose implementation made the Second Vatican Council "a milestone for Catholic, Protestants, [and] the Orthodox". In 1964, Pope Paul VI, who had succeeded John XXIII the previous year, established the Consilium ad exsequendam Constitutionem de Sacra Liturgia, the Council for Implementing the Constitution on the Sacred Liturgy. The instruction Inter oecumenici of 26 September 1964, issued by the Sacred Congregation of Rites while the Council was still in session, and coming into effect on 7 March 1965 made significant changes to the existing liturgy. The 1967 document Tres abhinc annos, the second instruction on the implementation of the Council's Constitution on the Liturgy, made only minimal changes to the text, but simplified the rubrics and the vestments. Concelebration and Communion under both kinds had meanwhile been permitted. By October 1967, the Consilium had produced a complete draft revision of the Mass liturgy, known as the Normative Mass, and this revision was presented to the Synod of Bishops that met in Rome in that month. The bishops attended the first public celebration of the revised rite in the Sistine Chapel. When asked to vote on the new liturgy, 71 bishops voted placet ('approved'), 43 voted non placet ('not approved'), and 62 voted placet iuxta modum ('approved with reservations'). In response to the bishops' concerns, some changes were made to the text. Pope Paul VI and the Consilium interpreted this as lack of approval for the Normative Mass, which was replaced by the text included in the book Novus Ordo Missae (The New Order of Mass) in 1969. On 25 September 1969, two retired cardinals, 79 year old Alfredo Ottaviani and 84 year old Antonio Bacci, wrote a letter with which they sent Pope Paul VI the text of the "Short Critical Study on the New Order of Mass". The cardinals warned the New Order of the Mass "represented, both as a whole and in its details, a striking departure from the Catholic theology of the Mass as it was formulated in Session XXII of the Council of Trent". The study that they transmitted said that on many points the New Mass had much to gladden the heart of even the most modernist Protestant. Paul VI asked the Congregation for the Doctrine of the Faith, the department of the Roman Curia that Ottaviani had earlier headed, to examine the Short Critical Study. It responded on 12 November 1969 that the document contained many affirmations that were "superficial, exaggerated, inexact, emotional, and false". However, some of its observations were taken into account in preparing the definitive version of the new Order of the Mass. In 1974, Annibale Bugnini announced that the Novus Ordo Missae was "a major conquest of the Roman Catholic Church." Ottaviani would later acknowledge his satisfaction with the new missal after reassurance by Paul VI in a letter dated February 17, 1970.

Публикация Павлом VI Миссала 1970 года

Папа Павел VI провозгласил пересмотренный обряд Мессы своей апостольской конституцией *Missale Romanum* (апостольской конституцией) от 3 апреля 1969 года, установив первое воскресенье Адвента в конце того же года как дату вступления его в силу. Однако, будучи недовольным изданным вариантом, пересмотренный Миссал был опубликован лишь в следующем году, а полные переводы на национальные языки появились значительно позже. Пересмотры, предписанные Вторым Ватиканским собором, основывались на исторических и библейских исследованиях, недоступных на Тридентском соборе, когда обряд был закреплен, чтобы предотвратить любые еретические добавления. В *Missale Romanum* особо упоминаются следующие значительные изменения по сравнению с предыдущим изданием Римского миссала: "Другие элементы, пострадавшие от случайностей истории", были восстановлены "в традиции Отцов" (SC art. 50), например, проповедь (см. SC art. 52), общие молитвы верных или молитва об общине (см. SC art. 53), а также обряд покаяния или акт примирения с Богом и общиной в начале Мессы. Доля Библии, читаемой во время Мессы, значительно возросла, хотя некоторые стихи из старых чтений были исключены из новых. До реформ Пия XII, которые еще больше сократили эти пропорции, на Мессе читалось 1% Ветхого Завета и 16,5% Нового Завета. С 1970 года соответствующие пропорции для воскресений и будних дней (не считая главных праздников) составляют 13,5% Ветхого Завета и 71,5% Нового Завета.

Народный язык

В своей апостольской конституции 1962 года *Veterum sapientia* о преподавании латинского языка папа Иоанн XXIII говорил об этом языке как о языке, используемом Церковью: «Католическая Церковь обладает достоинством, значительно превосходящим достоинство любого чисто человеческого общества, ибо она была основана Христом Господом. Поэтому совершенно уместно, чтобы язык, который она использует, был благородным, величественным и не был народным». Однако в этом документе о литургии упоминается лишь в связи с изучением греческого языка. Второй Ватиканский собор в *Sacrosanctum Concilium*, 36, указал: Кроме того, Конференция епископов Нидерландов под руководством Йоханнеса Блюйссена, около 1965–1966 годов, не стала ждать разрешения на использование Канона на народных языках и начала экспериментировать со своими собственными переводами и добавлением новых «Евхаристических молитв», а затем запросила разрешение у Рима уже после совершённого, что вызвало политическое давление. В ответ на просьбы различных сторон папа Павел VI разрешил составление новых Евхаристических молитв, которые были изучены им самим и Конгрегацией доктрины веры, и которые он разрешил использовать в 1968 году. Изначальный проект Бугнини, основанный на каркасе, который обычно считается утраченной Апостольской Традицией Ипполита, но также рассматривается как более позднего, неримского происхождения, исключил бы даже *Sanctus* и прошения. В «Общей инструкции к Римскому миссалу» 1969 года говорится, что Евхаристическая молитва II «полезна в будние дни». Структура Третьей Евхаристической молитвы следует римскому канону. Она основана на анафоре святого Василия IV века. И Третья, и Четвёртая Евхаристические молитвы были созданы Чиприано Вагаггини из Папского Афинеума Святого Ансельма в Риме в 1966 году. Трентский собор учил, что только священник, совершающий мессу, обязан по божественному закону принимать причастие под обоими видами, и что Христос, весь и целиком, и истинное таинство принимаются под любой формой, и поэтому, что касается плодов, те, кто принимает только один вид, не лишаются никакой благодати, необходимой для спасения; и он постановил: «Если кто-либо скажет, что святая Католическая Церковь не была побуждена справедливыми причинами и соображениями к тому, чтобы миряне и клирики, не совершая освящения, причащались только под видом хлеба, или ошибся в этом, да будет анафема». В то время как Собор объявил, что принятие причастия только в одном виде не лишает причащающегося никакой благодати, необходимой для спасения, в Католической энциклопедии 1908 года говорится, что теологи предполагали, что принятие обоих видов может даровать большую благодать, либо само по себе (мнение меньшинства), либо только случайно (мнение большинства), и дает соответствующие инструкции священнику при совершении действий, которые в другой ориентации предполагали поворот, чтобы обратиться к людям. В книге «Дух литургии» кардинал Иосиф Ратцингер (позже папа Бенедикт XVI) приписывал влиянию собора Святого Петра тот факт, что другие церкви в Риме построены с апсидой на западе, а также приписывал топографическим обстоятельствам такое расположение для собора Святого Петра. Однако такое расположение, при котором апсида с алтарем находится на западном конце церкви, а вход – на востоке, встречается также в римских церквях, современных собору Святого Петра (таких как первоначальная базилика Святого Павла за стенами), которые не испытывали подобных ограничений местности, и такая же планировка оставалась обычной до VI века. В этой ранней планировке люди располагались в боковых проходах церкви, а не в центральном нефе. В то время как священник обращался как к алтарю, так и к востоку во время мессы, люди обращались к алтарю (сбоку) до кульминационного момента мессы, после чего они поворачивались лицом к востоку вместе со священником. В своих руководствах по устройству церквей нынешний Римский миссал предписывает: «Алтарь должен быть установлен отдельно от стены, таким образом, чтобы можно было легко обходить его и совершать мессу, обратившись к народу, что желательно везде, где это возможно». В английском тексте также утверждается, что как установка алтаря вдали от стены, так и совершение мессы *versus populum* «желательны везде, где это возможно». В заявлении 2000 года Конгрегации по богослужению и дисциплине таинств говорится, что «в литургическом законодательстве нет предпочтения ни для одной из этих позиций. Поскольку обе позиции пользуются поддержкой закона, законодательство нельзя использовать для утверждения, что одна из позиций более соответствует уму Церкви». Однако возможно, что GIRM, опубликованная через 10 дней после этого заявления, отменила его. Рубрики Римского миссала теперь предписывают священнику обращаться к народу в шести моментах мессы. Священник, совершающий мессу Тридентского обряда, был обязан обращаться к народу, поворачиваясь спиной к алтарю, если это необходимо, восемь раз.

In his 1962 apostolic constitution Veterum sapientia on the teaching of Latin, Pope John XXIII spoke of that language as the one the church uses: "The Catholic Church has a dignity far surpassing that of every merely human society, for it was founded by Christ the Lord. It is altogether fitting, therefore, that the language it uses should be noble, majestic, and non vernacular." However, the only mention of the liturgy in that document was in relation to the study of Greek. The Second Vatican Council stated in Sacrosanctum Concilium, 36: In addition, the Bishops' Conference of the Netherlands under Johannes Bluyssen, around 1965–1966, did not wait for the Canon to be permitted in the vernacular and started experimenting with their own translations and adding new "Eucharistic Prayers", then asking for permission from Rome to do so after the fact, causing political pressure. In response to requests from various quarters, Pope Paul VI authorized the composition of new Eucharistic Prayers, which were examined by himself and by the Congregation for the Doctrine of the Faith, and which he authorized for use in 1968. The original Bugnini draft, drawing from the skeleton which is typically thought to be the lost Apostolic Tradition of Hyppolitus but is also considered to be of later, non Roman origin, would have excluded even the Sanctus and the intercessions. The General Instruction of the Roman Missal of 1969 states that Eucharistic Prayer II is "useful on weekdays." The Third Eucharistic Prayer's structure follows the Roman Canon. It is based on the 4th century Anaphora of St Basil. Both the Third and Fourth Eucharistic Prayers were created by Cipriano Vagaggini of the Pontifical Athenaeum of Saint Anselm at Rome in 1966. The Council of Trent taught that only the priest who celebrated Mass was bound by divine law to receive Communion under both species, and that Christ, whole and entire, and a true sacrament are received under either form alone, and therefore, as regards its fruits, those who receive one species only are not deprived of any grace necessary to salvation; and it decreed: "If anyone says that the holy Catholic Church was not moved by just causes and reasons that laymen and clerics when not consecrating should communicate under the form of bread only, or has erred in this, let him be anathema." While the Council had declared that reception of Communion under one form alone deprived the communicant of no grace necessary to salvation, the 1908 Catholic Encyclopedia states theologians had surmised that receiving both forms may confer a greater grace, either in itself (a minority view) or only accidentally (the majority view). and gives corresponding instructions for the priest when performing actions that in the other orientation involved turning around in order to face the people. In The Spirit of the Liturgy, Cardinal Joseph Ratzinger (later Pope Benedict XVI) attributed to the influence of Saint Peter's Basilica the fact that other churches in Rome are built with the apse to the west and also attributed to topographical circumstances that arrangement for Saint Peter's. However, the arrangement whereby the apse with the altar is at the west end of the church and the entrance on the east is found also in Roman churches contemporary with Saint Peter's (such as the original Basilica of Saint Paul Outside the Walls) that were under no such constraints of terrain, and the same arrangement remained the usual one until the 6th century. In this early layout, the people were situated in the side aisles of the church, not in the central nave. While the priest faced both the altar and east throughout the Mass, the people would face the altar (from the sides) until the high point of the Mass, where they would then turn to face east along with the priest. In its guidelines for the arrangement of churches, the current Roman Missal directs: "The altar should be built apart from the wall, in such a way that it is possible to walk around it easily and that Mass can be celebrated at it facing the people, which is desirable wherever possible." The English also states that both the construction of the altar away from the wall and the celebration versus populum are "desirable wherever possible." A 2000 statement by the Congregation for Divine Worship and the Discipline of the Sacraments stated that "There is no preference expressed in the liturgical legislation for either position. As both positions enjoy the favor of law, the legislation may not be invoked to say that one position or the other accords more closely with the mind of the Church." However, it is possible the GIRM which was promulgated 10 days after this statement has superseded it. The rubrics of the Roman Missal now prescribe that the priest should face the people at six points of the Mass. The priest celebrating the Tridentine Mass was required to face the people, turning his back to the altar if necessary, eight times.

Изменения в роли диакона

В Тридентской мессе литургическая роль диакона в значительной степени ограничивалась его участием в *missa solemnis* (торжественной мессе) и некоторых обрядах, описанных в *Rituale Romanum*. Кроме того, в *usus antiquor* роль диакона редко использовалась отдельно от субдиакона. В мессе Павла VI предполагалось включение диакона (при его присутствии) на любом уровне торжественности, а не только в торжественной форме мессы. Более того, в *usus antiquor* часто случалось, что роли диакона и субдиакона исполнялись священнослужителями, уже рукоположенными в священники или епископы (иногда роль субдиакона выполняли низшие клирики, еще не достигшие сана субдиакона, что называлось "соломенным субдиаконом"). Однако Миссал Павла VI требовал, чтобы роль диакона исполнял именно диакон (а не священник или епископ). Такое ограничение роли диакона клириками, имеющими сан только диакона, логично в свете восстановления латинского диаконата как стабильного служения, в отличие от укоренившейся практики, когда диакон являлся почти исключительно (за редкими исключениями) переходной ступенью *in cursu honorum* к священству. Тем не менее, практика возложения одежд и исполнения ролей диакона епископами и священниками сохраняется в некоторых папских церемониях. Когда диакон провозглашал Евангелие на мессе, это больше не происходило лицом к стороне святилища, известной как литургический север (символизирующий провозглашение Евангелия некрещеным), а от амвона к народу. Кроме того, священник больше не должен был читать Евангелие перед его провозглашением диаконом, субдиакон (вскоре упраздненный) больше не держал Евангелие (*Evangelium*), и Евангелие не обязательно должно было быть спето диаконом, но могло быть прочитано (по желанию). *Oratio Universalis* (Молитва верных), утраченная ко времени Леонинского сакраментария в 560 г. н.э., была восстановлена на прежнем месте после Символа веры и перед Оприношением (в *usus antiquor* это обозначалось тем, что священник поворачивался непосредственно перед Оприношением, произнося "Oremus" и сразу же приступая к ней), как часть, предназначенная для диакона. Однако на практике намерения в *Oratio Universalis* по-прежнему часто читаются мирянами (иногда даже в присутствии диаконов, вопреки предписаниям). *Oratio Universalis* может быть исполнена в стиле литании, с нотами, приведенными в Миссале 2002 года. Также изменились обязанности диакона при Оприношении. После 1972 года, при отсутствии субдиакона, диакон отвечал за вливание вина и воды в чашу (вместо того, чтобы субдиакон вливал воду). После того, как чаша была представлена священнику, диакон ранее (в *usus antiquor*) поддерживал либо руку священника, либо основание чаши, произнося вместе со священником "Offerimus tibi", но в Миссале Павла VI диакон представляет чашу священнику, который один произносит "Benedictus Es".

In the [[Tridentine Mass ( Tridentine Form) the liturgical role of the deacon was largely limited to his role in the missa solemnis ( the Solemn High Mass) and some rites in the Rituale Romanum. Furthermore, in the usus antiquor the deacon's role was rarely used apart from the subdeacon. In the Mass of Paul VI, the deacon was now to be included (if he was present), at any level of solemnity, and not just the solemn form of the Mass. Furthermore, it was often the practice in the usus antiquor, that the role of the deacon and subdeacon were filled by clerics who were actually ordained as priests or bishops (additionally, sometimes the subdeacon's role was performed by minor clerics who were not yet subdeacons, a practice called a straw subdeacon). However, the Missal of Paul VI required that the role of the deacon be filled by one who was, in fact, a deacon (and not a priest or bishop). This restriction of the role of the deacon to clerics who were, in fact, only deacons makes sense in light of the restoration of the Latin deaconate to a stable ministry – as opposed to the inherited practice of the deacon being almost entirely (except for a few, limited cases) a transitional phase in cursu honorum to the priesthood. Nonetheless, the practice of bishops and priests assuming the vestments and roles of deacons does continue in some papal ceremonies. When the deacon proclaimed the Gospel at Mass, it was no longer proclaimed facing the side of the sanctuary, also known as liturgical North, (symbolizing the announcement of the Gospel to the unevangelized), but rather from the ambo towards the people. Furthermore, the priest no longer had to read the Gospel before the deacon proclaimed it, the subdeacon (being soon eliminated) no longer held the Book of the Gospels ( Evangelium), and the Gospel no longer had to be sung by the deacon, but could (optionally) be read. Having been lost by the time of the Leonine Sacramentary in 560 A. D., the Oratio Universalis ( Prayer of the Faithful) was restored to its former location after the Creed and before the Offertory (indicated in the usus antiquor by the priest turning immediately before the Offertory, and saying Oremus and the immediately proceeding to the Offertory), as a properly deacon's part. However, in practice the intentions in the Oratio Universalis are still commonly read by laypersons (sometimes even when deacons are present, contrary to directives). The Oratio Universalis may be sung in the style of a litany, with provided music in the 2002 Missale Romanum. The deacon's duties at the Offertory also changed. Absent the subdeacon after 1972, the deacon was responsible for placing both the wine and the water into the chalice (instead of having the subdeacon place the water in the chalice). After presenting the chalice to the priest, the deacon formerly (in the usus antiquor) would support either the priest's arm or the base of the chalice and saying with the priest, "Offerimus tibi ", but in the Missal of Paul VI, the deacon presents the chalice to the priest, who offers it alone, saying "Benedictus Es "

Изменения в субиаконе

С момента провозглашения в 1969 году до 1972 года в мессу Павла VI временно входил субдиакон, которому было поручено "служить у алтаря и помогать священнику и диакону. В частности, он готови́л алтарь и священные сосуды и читал послание". Однако вскоре эта должность была упразднена в связи с отменой субдиаконства Папой Павлом VI в 1972 году в апостольской конституции *Ministeria Quaedam*.

Другие вопросы

Теперь разрешено совершать процессию во время приношения даров, когда хлеб, вино и вода приносятся к алтарю. Проповедь стала неотъемлемой частью Мессы, а не рассматривается как дополнение, и восстановлена древняя Молитва верных. Обмен знаком мира перед Причастием, ранее ограниченный духовенством во время Торжественной Мессы, разрешен (но не является обязательным) на каждой Мессе, в том числе и для мирян. "Что касается самого знака мира, то способ его выражения должен быть установлен Конференциями епископов с учетом культуры и обычаев народов. Однако уместно, чтобы каждый человек, с достоинством, предлагал знак мира только тем, кто находится рядом". (GIRM, 82.) "Во время обмена знаком мира допустимо говорить: «Мир Господень всегда с вами», ответом на что является: «Аминь»" (GIRM, 154).

Критика пересмотра

Существуют две различные формы критики литургической реформы: критика текста пересмотренного Миссала и критика того, как обряд совершался на практике.

Оттавиани

В 1969 году кардиналы Альфредо Оттавиани и Антонио Бакчи направили Папе Павлу VI Краткое критическое исследование Novus Ordo Missae, известное как «Вмешательство Оттавиани». В нем они описали новый миссал как «резкое отступление от католической теологии святой мессы, сформулированной Тридентским собором». Считается, что автором документа был теолог Мишель Луи Герар де Лауриер, который впоследствии стал епископом-седепривационистом и был отлучен от церкви. Папа Павел VI поручил Конгрегации доктрины веры, отделу Римской курии, который ранее возглавлял Оттавиани, изучить Краткое критическое исследование. 12 ноября 1969 года Конгрегация ответила, что документ содержит множество утверждений, которые являются «поверхностными, преувеличенными, неточными, эмоциональными и ложными». Тем не менее, Павел VI использовал содержание «Вмешательства» для внесения поправок в миссал и удаления из него наиболее спорных элементов; кардинал Оттавиани позже заявил, что удовлетворен внесенными поправками.

Другие критические замечания

В предисловии к французскому изданию книги Клауса Гамбера «Реформа римской литургии» кардинал Йозеф Ратцингер, впоследствии папа Бенедикт XVI, сказал: «На смену литургии, являющейся плодом развития, пришла искусственно созданная литургия. Мы отказались от органического, живого процесса роста и развития, продолжавшегося веками, и заменили его – подобно производству – фабрикацией, банальным продуктом, созданным наспех». Будучи папой Бенедиктом, он позднее писал: «Между двумя изданиями Римского Миссала нет противоречия. В истории литургии происходит рост и развитие, но не разрыв».

Ревизия английского перевода

Международная комиссия по английскому языку в литургии работала 17 лет над новым переводом, представленным в 1998 году, который был создан в ответ на критику предыдущего перевода. Однако их предложенный перевод не был одобрен новым руководством в Риме. В 2002 году руководство ICEL было изменено по настоянию Римской конгрегации богослужения с целью получения перевода, максимально приближенного к формулировкам латинского оригинала. Несмотря на возражения со стороны некоторых представителей церкви, большинство епископских конференций установили первое воскресенье Адвента (27 ноября) 2011 года датой вступления в силу нового перевода. Однако Конференция католических епископов Южной Африки (Ботсвана, Южная Африка, Свазиленд) внедрила изменения в части, предназначенные для участия прихожан, в пересмотренном английском переводе Порядка мессы с 28 ноября 2008 года, когда Миссал в целом еще не был доступен. Протесты были вызваны содержанием перевода и тем, что Южная Африка оказалась не синхронизирована с другими англоязычными регионами. Один епископ заявил, что англоязычные конференции должны были противостоять настойчию Святого Престола на более буквальном переводе. Однако, когда в феврале 2009 года Святой Престол заявил, что изменения должны были быть внесены только после перевода всего Миссала, епископская конференция подала апелляцию, в результате чего приходам, принявшим новый перевод Порядка мессы, было предписано продолжать его использовать, а тем, кто этого не сделал, – дождаться дальнейших инструкций. В декабре 2016 года Папа Франциск санкционировал создание комиссии для изучения *Liturgiam authenticam*, документа, промульгированного папой Иоанном Павлом II, который регулирует авторизованные переводы литургии на современные языки.