Шесть дхарм Наропы: тантрические практики тибетского буддизма

Введение

Набор тибетских буддийских тантрических практик

Шесть Дхарм Наропы (Skt. ṣaḍdharma, «шесть учений Наропы» или «шесть доктрин») – это набор продвинутых тибетских буддийских тантрических практик, составленных индийскими махасиддхами Тилопой и Наропой (1016–1100 гг. н.э.) и переданных тибетскому переводчику и йогину Марпе Лотсаве (ок. 1012 г.). Другое название этих шести Дхарм – «передача устных наставлений для достижения освобождения в бардо» или «система Бардо Трангдол». Здесь «бардо» относится к трем бардо: бодрствования, сна и смерти. Они также известны как «путь умелых средств» (тхабс лам) в литературе Кагью. Иногда их называют Шестью Йогами Наропы (хотя этот термин не встречается в традиционных текстах, которые не используют обозначения садханга-йога или сбиор-нарко). Эти практики также преподаются в традиции Гелуг, где они были введены Чже Цонкхапой, получившим преемственность от своих учителей Кагью.

Классификации

Существуют различные способы организации и перечисления дхарм Наропы, помимо списка Гампопы. Например, Цонкхапа предпочитает следующий перечень, который следует за Пагмо Друпой: (1) тумо, (2) иллюзорное тело, (3) сияние, (4) перенос, (5) мощная проекция и (6) бардо. Дхармы также иногда группируются в различные комплексы учений. Например, Гьялва Вэнсапа группирует их в две дхармы: (1) йоги для направления жизненных энергий в центральный канал и (2) йоги, выполняемые после того, как энергии были направлены таким образом. По словам Гленна Муллина, "Марпа Лотсава, по-видимому, говорил о них преимущественно как о четырех: (1) внутреннее тепло; (2) кармамудра, или йоги сексуального союза; (3) иллюзорное тело; и (4) чистый свет. Здесь три из шести – передача сознания, мощная проекция и йоги бардо – не рассматриваются как отдельные «Дхармы», вероятно, потому что они отнесены к разряду вспомогательных практик."

Предварительные

Во всех школах тибетского буддизма существуют различные предварительные практики, заимствованные из общей Махаяны, которые предписываются ученикам перед началом практики йоги стадии завершения (таких как принятие прибежища, стремление к бодхичитте, гуру-йога, йога божества и посвящение заслуг). Детали этого зависят от линии передачи, школы и индивидуального учителя. Более подробно об этом можно узнать в: «Тибетский буддизм и техники тантры». Например, Цонкхапа цитирует Миларепу, утверждающего, что сначала необходимо заложить основу, «такую как прибежище в Трех Драгоценностях и двух аспектах бодхичитты». Цонкхапа также приводит стихи Миларепы, показывающие, что он считал, что сначала следует практиковать созерцание природы кармы, наблюдение за недостатками чувственности и сансары, а также медитировать на доброте и бодхичитте. Цонкхапа разделяет предварительные практики на общие и особые. Общие предварительные практики связаны с практиками Сутраяны, такими как созерцание кармы, непостоянства и смерти, размышление о недостатках чувственности, пробуждение бодхичитты, практика медитации любви (майтри) и сострадания (каруна), соблюдение обетов бодхисаттвы, практика шести совершенств и самата-випашьяна. Это соответствует сутрным наставлениям, содержащимся в учениях Ламрима. По словам Цонкхапы, если человек не практикует их, он не сможет «избавиться от привязанности к преходящим вещам этого мира и, как следствие, не будет испытывать устойчивого стремления к духовной практике». Таким образом, практика «останется поверхностной», лишенной бодхичитты и медитативной сосредоточенности, и, следовательно, также лишенной понимания отсутствия «я». По словам Гленна Муллина, «из тона Цонкхапы очевидно, что многие его читатели слышали о практике Шести Йог, не пройдя предварительно достаточной подготовки в медитациях стадии зарождения». Однако Цонкхапа возражает против этого. Цонкхапа также пишет, что необходимо иметь понимание доктрины пустоты. Аналогично, в «Квинтэссенции нектара» Шамара Чоки Ванчука говорится, что необходимо: получить тантрическое посвящение, пройти обучение общим предварительным практикам (таким как созерцание своего драгоценного человеческого рождения и т. д.), развивать сострадание и бодхичитту, практиковать очищение Ваджрасаттвы и практиковать гуру-йогу.

In all schools of Tibetan Buddhism, there are various preliminary practices drawn from common Mahayana that are prescribed to students before beginning the practice of completion stage yoga (such as taking refuge, bodhicitta aspiration, guru yoga, deity yoga, and dedication of merit). The details of this depend on the lineage, school and individual teacher. For more on this, see: Tibetan Buddhism and Tantra Techniques. For example, Milarepa is quoted by Tsongkhapa as stating that first one establishes the basics, "such as refuge in the three jewels and the two aspects of bodhicitta." Tsongkhapa also quotes poems by Milarepa which shows that he held that one should first practice contemplating the nature of karma, observing the faults of sensuality and samsara, as well as meditate on kindness and bodhicitta. Tsongkhapa divides the preliminaries into common and exclusive. The common preliminaries deal with Sutrayana practices such as contemplating karma, impermanence and death, contemplating the shortcomings of sensuality, giving rise to bodhicitta, practicing love (maitri) and compassion (karuna) meditation, keeping the bodhistatva vows, practicing the six perfections, and samatha vipasyana. This corresponds to the sutra trainings found in Lamrim teachings. According to Tsongkhapa, if one does not practice these, one will not be "able to cut off clinging to the ephemeral things of this life, and as a consequence will not experience a stable aspiration to engage in spiritual practice." Thus, one's practice will "remain superficial," will lack bodhicitta and meditative focus, and thus will also lack insight into not self. According to Glenn Mullin,"it is obvious from Tsongkhapa' s tone that a number of his readers will have heard of practicing the Six Yogas without first having undergone sufficient training in the generation stage meditations." Tsongkhapa argues against this however. Tsongkhapa also writes that one must have an understanding of the doctrine of emptiness. Similarly, Shamar Chokyi Wangchuk's Quintessence of Nectar states that one must: receive tantric initiation, train in the common preliminaries (such as contemplating one's precious human birth and so on), develop compassion and bodhicitta, practice Vajrasattva purification, and practice guru yoga.

Физические упражнения

Существуют также вспомогательные физические упражнения (труль-хора), в которых используются различные позы (асаны) и движения. Существуют различные традиции этих физических упражнений с различными наборами упражнений. Джей Шераб Гятсо утверждает, что некоторые школы практикуют набор из шести упражнений, в то время как "школы Пакмо Друпа и Дрикунг Кагью поддерживают традицию из 108 упражнений". Обычно преподаваемые "шесть упражнений" изложены в "Стихах о технологии пути" Фагмо Друкпы: Дополнение (Тиб. Thabs lam tshigs bead ma'i lhan thabs) следующим образом: Существует шесть упражнений для очищения тела: наполнение, как ваза; кружение, как колесо; зацепление, как крюк; демонстрация мудры ваджры, связывающей, поднимающей вверх к небу, а затем давящей вниз; выпрямление, как стрела, и затем с силой выталкивание воздуха, подобно собаке, тяжело дышащей; и, чтобы активизировать каналы и кровь в теле, потрясение головой и всем телом и сгибание мышц. Вот эти шесть. Первое упражнение особенно важно, поскольку это практика кумбхаки (задержки дыхания наподобие вазы), при которой глубоко вдыхают в область пупка и удерживают дыхание как можно дольше. Эта техника задержки дыхания также применяется в туммо. Согласно Цонкхапе, эти шесть упражнений следует выполнять в сочетании с созерцанием пустотелого тела. Эта техника снимает напряжение и придает гибкость тонким энергетическим каналам. Цонкхапа описывает эту практику следующим образом: "Начинают, как и прежде, с практики визуализации себя как божества мандалы. Особое применение здесь заключается в том, чтобы сосредоточиться на теле, от макушки до подошв, как на совершенно пустом от материальной субстанции, подобно пустому прозрачному воздушному шару, наполненному светом. Здесь тело должно представляться полностью лишенным субстанции, возникающим в уме, как радуга в небе. Эта практика работает с системой тонкого тела (также известного как тело ваджры) каналов (надди), ветров (лунг, ваю), капель (бинду) и чакр. Через внутреннее тепло жизненные ветры направляются в центральный канал (авадхути), вызывая четыре блаженства или радости, которые затем объединяются с мудростью, понимающей пустоту. Этот мощный опыт блаженства "создает подобие истинного блаженства, испытываемого при духовном пробуждении (бьянг чуб, *бодхи)". Согласно Гленну Муллину, в тантрических писаниях говорится, что тантрическое блаженство, испытываемое в этой практике, "в сто раз интенсивнее обычного сексуального оргазма, [и] порождает особое состояние сознания". Это экстатическое состояние ума затем используется для созерцания пустоты. Этот "экстаз, соединенный с (мудростью) пустоты" называется Махамудра (Великая Печать).

There are also auxiliary physical exercises (trül khor) which use various postures (asanas) and movements. There are different traditions of these physical exercises with different sets of exercises. Jey Sherab Gyatso states that some schools practice a set of six exercises, while "The Pakmo Drupa and Drikung Kagyu schools both maintain a tradition of 108 exercises." The commonly taught "six exercises" are outlined in Phagmo Drukpa's Verses on the Path Technology: A Supplement (Tib. Thabs lam tshigs bead ma'i lhan thabs) as follows:There are six exercises for purifying the body: filling like a vase; circling like a wheel; hooking like a hook; showing the mudra of vajra binding, lifting upward toward the sky, and then pressing downward; straightening like an arrow, and then forcefully re leasing the air in the manner of a dog heaving; and, in order to energize the passageways and blood in the body, shaking the head and entire body and flexing the muscles. These are the six. The first exercise is particularly important, as it is a kumbhaka (vase breathing) breath retention practice, in which one breathes deeply into the navel and holds the breath there for as long as one can. This breath hold technique is also applied in tummo. According to Tsongkhapa, these six are to be done in conjunction with the hollow body contemplation. This technique releases tension and gives suppleness to the subtle energy channels. Tsongkhapa describes this practice as follows:One commences as before with the practice of visualizing oneself as the mandala deity. The special application here is to concentrate on the body, from the tip of the head to the soles of the feet, as being utterly empty of material substance, like an empty transparent balloon filled with light Here the body is to be envisioned as being entirely without substance, appearing in the mind like a rainbow in the sky. This practice works with the subtle body (also known as the vajra body) system of channels (nadis), winds (lung, vayu), drops (bindus) and chakras. Through inner heat, the vital winds are caused to enter into the central channel (avadhuti), causing the four blisses or joys which is then unified with the wisdom that understands emptiness. This powerful bliss experience "is said to constitute a similitude of the actual bliss experienced in spiritual Awakening (byang chub, *bodhi)." According to Glenn Mullin, tantric scriptures state that the tantric bliss experienced in this practice is "a hundred times more intense than ordinary sexual orgasm, [and] gives rise to a special state of consciousness." This ecstatic state of mind is then used to contemplate emptiness. This "ecstasy conjoined with (the wisdom of) emptiness" is what is referred to as Mahamudra (The Great Seal).

Презентация Гампопы

Крэг приводит следующий обзор практики (с мужской точки зрения), описанной в книге Гампопы «Зеркало, проясняющее устные наставления»: сидя в сексуальном союзе, он должен создавать восходящее движение дыхания, одновременно медитируя на звук определенного мантрического слога. Это порождает четыре уровня радости, то есть сексуальное возбуждение. Испытывая их, он должен концентрироваться на природе своего ума. Затем он практикует внутреннее тепло, при котором элемент ветра растворяется в элементе огня, вызывая признак растворения – «дым» (rtags du ba). Белая бодхичитта (бьянг-семс, то есть семя) затем спускается с макушки головы к пенису (рдо рже но бу, *ваджраратна). В этот момент мужчина-йог должен оставаться в медитативном состоянии, удерживая семя, тем самым заставляя элемент воды раствориться в элементе огня, что порождает признак миража (rtags smig sgyu lta bu). Когда поток бодхичитты достигает кончика пениса (rdo rje rtse mo, *ваджрасекхара), мужчина-йог должен обратить его поток обратно вверх к макушке головы. Таким образом, элемент воды растворяется в элементе земли, вызывая появление признака, подобного лампе (rtags mar me lta bu). Когда этот опыт становится устойчивым и появляется признак, подобный светлячку, это означает совершенствование медитации успокоения (гжинас, *саматха), эквивалентное медитативной концентрации (*самадхи) первого уровня поглощения (бсам гтан данг по, *пратхамадхьяна). Прервав это поглощение, йог должен затем практиковать медитацию прозрения (lhag mthong, *випашьяна). Это достигается посредством визуализации, фокусирующейся на маленьком шаре света (тиг ле, *бинду) в сердечной чакре, который постепенно превращается в переживание сияния и пустоты (’од гсаль стонг па нийд). Таким образом, появляется признак, подобный безоблачному небу (sprin med pa'i nam mkha' lta bu'i rtags), и йог осознает бессамостность всех явлений, подобную непостижимому центру неба.

Kragh provides the following overview of the practice (from a male perspective) found in Gampopa's A Mirror Illuminating the Oral Transmission:Sitting still in sexual union, he should create an upwards movement of his breath while meditating on the sound of a certain mantric syllable. This will give rise to four levels of joy, i. e., sexual arousal. While experiencing these, he should concentrate on the nature of his mind. Thereupon, he performs the practice of Inner Heat, whereby the wind element dissolves into the fire element giving rise to the dissolution sign of 'smoke' (rtags du ba). The white bodhicitta (byang sems, i. e., semen) then descends from the crown of his head to the penis (rdo rje nor bu, *vajraratna). At this point, the male yogi must remain in a meditative state without ejaculating any semen, thereby causing the water element to dissolve into the fire element, which produces the mirage like sign (rtags smig sgyu lta bu). When the flow of bodhicitta has reached the very tip of the penis (rdo rje rtse mo, *vajrasekhara), the male yogi must reverse its flow back up to the crown of his head. Thereby, the water element dissolves into the earth element, causing the lamp like sign (rtags mar me lta bu) to appear. When this experience has become very steady and the firefly like sign has appeared, that constitutes the perfection of tranquility meditation (gzhi nas, *samatha), equivalent to the meditative concentration (*samadhi) of the first level of absorption (bsam gtan dang po, *prathamadhyana). Interrupting this absorption, the yogi should then train in insight meditation (lhag mthong, *vipasyana). That is here done by means of a visualization focusing on a small ball of light (thig le, *bindu) in the heart cakra, which gradually turns into an experience of radiance and emptiness (’od gsal stong pa nyid). Thereby, the sign which is like a cloudless sky appears (sprin med pa'i nam mkha' lta bu'i rtags) and the yogi realizes the selflessness of all phenomena to be like the ungraspable center of the sky.

Йога снов

В йоге сновидений (рми лам, *свапна) йог учится сохранять осознанность во время состояний сновидения (то есть, практиковать осознанные сновидения) и использует этот навык для практики йоги во сне. Овладение сновидением – Достижение осознанности во сне. Сначала йог должен воспринимать все ощущения и мысли как сон в течение дня. Затем он должен ложиться спать на правый бок, с твердым намерением осознать, что он видит сон, находясь во сне. Это можно сделать, повторяя по крайней мере семь, но не более двадцати одного раза, утверждение о том, что сны будут узнаваться как сны. Он визуализирует цветок лотоса с пятью слогами, излучающими мягкий свет в вишудха-чакре, и медленно переводит свое внимание с одного слога на другой, засыпая. Это должно спонтанно вызвать переживание осознанного сновидения. В другом руководстве по медитации Гампопы, «Зеркало, проясняющее устные наставления», рекомендуется вместо этого визуализировать сферу света между бровями. Тренировка – По словам Крага, «йогу здесь предписывается воспринимать любой возникающий сон как простой сон и относиться к нему без страха. Если ему снится вода, он должен погрузиться в нее или перейти ее. Он должен прыгнуть в пропасть или позволить сонным собакам укусить себя, а сонным врагам – избить. Он должен летать по воздуху, посещать обители богов или совершать путешествие по Индии». Благословение иллюзорности и избавление от страха – Здесь йог проверяет свой ум во сне, чтобы обнаружить даже малейший страх, и, если он есть, отпускает его, осознавая, что он находится только во сне. Как только он овладеет чувством полной свободы, он «благословит свои сны как иллюзорные» (sgyu ma byin gyis brlabs pa). Медитация на реальность – Йог медитирует на реальность, «анализируя, что все состояния сознания сновидения являются его собственным умом, не имеющим рождения (rang gi sems skye ba med pa). Если подобное созерцание Махамудры не произошло ночью, йог должен снова сосредоточить свое внимание на слогах утром после пробуждения, а затем пребывать в состоянии Махамудры». В другом руководстве по медитации Гампопы также объясняется, как йог должен пытаться видеть Будд и дакини, дающих ему учения во сне, и как это порождает благословение. Также рекомендуется практиковать кумбхаку перед сном.

In the yoga of dreaming (rmi lam, *svapna), the yogi learns to remain aware during the states of dreaming (i. e. to lucid dream) and uses this skill to practice yoga in the dream. Seizing the dream – Becoming lucid in the dream. First, the yogi must see all perceptions and thoughts as a dream during the day. Then, they must go to sleep lying on their right side, with strong determination to recognize they are dreaming within the dream. This can be done by stating at least seven or up to twenty one times that the dreams will be recognized as dreams. They visualize a lotus flower with five syllables that radiate gentle light in the throat chakra and slowly shift their awareness from one syllable to another while falling asleep. This should spontaneously produce the experience of lucid dreaming. In another meditation manual by Gampopa, A Mirror Illuminating the Oral Transmission, one is instructed to visualize a sphere of light in between the eyebrows instead. Training – According to Kragh, "The yogi is here instructed to think of whatever dream arises as being merely a dream and to relate to it without any fear. If he dreams of water, he should plunge into it or walk across it. He should jump into an abyss or sit down to be bitten by dream dogs or beaten by dream enemies. He should fly in air, visit the god realms, or go sight seeing in India." Blessing as illusory and getting rid of fear – Here, the yogi checks their mind during the dream to see if there is even the slightest fear, and if so, they should let go of it by recognizing that they are only in a dream. Once they've mastered the feeling of complete unobstructedness, they have "blessed their dreams as illusory" (sgyu ma byin gyis brlabs pa). Meditating on reality – The yogi meditates on reality by "analyzing that all states of dream consciousness are his own mind which is unborn (rang gi sems skye ba med pa). If such a contemplation of Mahamudra did not occur during the night, the yogi should direct his focus on the syllables again in the morning after waking up and then rest in the state of Mahamudra." Another meditation manual by Gampopa also explains how the yogi should attempt to see Buddhas and dakinis giving them teachings in their dreams, and how this gives rise to blessing. It also recommends to practice kumbhaka breathing before sleep.

Представление гелю

В системе Цонкхапы необходимо ознакомиться с практикой туммо, излучения/ясного света и иллюзорного тела, прежде чем приступать к йоге сновидений (которую он рассматривает как продолжение йоги иллюзорного тела). Согласно Цонкхапе, перед практикой йоги сновидений необходимо сначала овладеть йогой удержания сияния/ясного света, возникающего в момент засыпания (через переживание видений и т.п.), как было описано выше. Если практиковать это перед сном, то во время сна человек осознает, что находится во сне. Йога сновидений в системе Цонкхапы состоит из четырех тренировок: "научиться сохранять [сознательное присутствие] во время сновидений; контролировать и увеличивать сновидения; преодолевать страх и тренироваться в иллюзорной природе сновидений; и медитировать на подлинную природу сновидений". Практика йоги сновидений начинается с приобретения умения распознавать, что находишься во сне, непосредственно в сновидении. Если не удается распознать сон посредством практики удержания сияния засыпания, следует развивать сильное намерение сохранять сознательное осознание в состоянии сна. Кроме того, следует медитировать на чакры, особенно на горловую. Если удастся сделать это намерение сильным и непрерывным в течение дня, то удастся распознать сон. Также можно практиковать визуализационные медитации на горловой и лбовой чакры в течение дня, чтобы усилить свои способности ночью. Можно также медитировать на себя как на божество и практиковать йогу гуру, вознося молитвы для обретения ясных сновидений. Цонкхапа упоминает различные медитации, которые следует выполнять перед сном. В первой из них визуализируется себя в образе божества, а также своего гуру, и возносится молитва гуру о распознавании сна и т.д. Затем визуализируется маленький красный четырехлепестковый лотос в горловой чакре, с символом А или Ом в центре. Он упоминает, что в другой традиции практикуют медитацию на пять слогов (ОМ, АХ, НУ, ТА, РА), помещая один в центр, а остальные четыре вокруг него, и последовательно концентрируясь на каждом из них. Второй метод заключается в молитве, как и прежде, и медитации на белую сияющую каплю размером с горчичное зерно между бровями. Затем выполняется вазовое дыхание семь раз и ложится спать. Также можно медитировать на сердечную чакру перед сном. Согласно Цонкхапе, если распознавание сна кажется слишком трудным, это означает, что человек спит глубоко, и в этом случае следует переключиться на коронную чакру, что облегчит сон. Если это затрудняет засыпание, можно сосредоточиться на чакре на кончике полового члена и 21 раз объединить там жизненные ветры посредством кумбхаки. Когда йог овладеет этими навыками, он должен трансформировать себя в тело Будды-покровителя и преобразовывать объекты, видимые во сне, в различные формы. Затем следует практиковать сверхъестественные силы в состоянии сна. Овладев всеми этими навыками, йог сможет в конечном итоге достичь Чистой Земли Будды и слушать его проповеди. Следующий шаг – тренировка бесстрашия, совершая действия, которые могут привести к смерти в бодрствующем мире, например, прыжок в воду или огонь. Это можно использовать для медитации на пустотность сновидений и осознания их иллюзорной природы. Наконец, медитируют на подлинную природу во сне, визуализируя себя как божество с символом ХУМ в сердце, излучающим свет повсюду. Этот свет растворяет все в сновидении в свет, который втягивается в ХУМ. Тело также тает и втягивается в ХУМ. Затем ХУМ растворяется в сиянии/ясном свете, и практикующий пребывает в состоянии сияния.

In Tsongkhapa's system, it is necessary to become acquainted with the tummo, radiance/clear light and illusory body practices before practicing dream yoga (which he sees as an extension of illusory body yoga). According to Tsongkhapa, before practicing dream yoga, one must first master the yoga of retaining the radiance/clear light that arises at the moment of falling asleep (through experiencing the visions etc.) as explained above. If one practices this before sleep, when a dream occurs, one will realize that one is in a dream. Dream yoga in Tsongkhapa's system consists of four trainings: "learning to retain [conscious presence during] dreams; controlling and increasing dreams; overcoming fear and training in the illusory nature of dreams; and meditating upon the suchness of dreams." Dream yoga practice begins by first acquiring the skill to recognize one is dreaming within the dream. If one is not successful in recognizing one's dream through the practice of retaining the radiance of sleep,"one should cultivate a strong resolution to retain conscious awareness in the dream state. In addition, one meditates on the chakras, especially that at the throat." If one can make this resolution to recognize one's dream strong and continuous throughout the day, one will be able to recognize one's dream. One can also practice the visualization meditations on the throat and forehead chakras during the day so as to enhance one's ability at night. One may also meditate upon oneself as the deity, and on guru yoga, offering prayers so that one may experience clear dreams. Tsongkhapa mentions various meditations to be done before falling asleep. In the first one, one generates a vision of oneself as the deity as well as a vision of one's guru, and prays to the guru to recognize the dream and so forth. Then one visualizes a small red four petaled lotus in the throat chakra, with an Ah or Om in the center. He mentions that in another tradition, it is taught that one meditates on five syllables (OM, AH, NU, TA, RA), with one at the center and the other four around it. One focuses on each of these in succession. The second method is to pray as before, and meditate on a white radiant drop the size of a mustard seed between the eyebrows. Then one performs vase breath seven times and goes to sleep. One can also meditate on the heart chakra before sleep. According to Tsongkhapa, if one finds it too difficult to recognize one is dreaming, then this means one is a deep sleeper, and thus one should switch to the crown chakra. This will lighten one's sleep. If this makes sleep difficult however, then one can focus on the chakra at the tip of the penis and unites the vital winds there 21 times through kumbhaka. When the yogi has gained these skills, he should transform himself into the Patron Buddha body, and transform the things that he is seeing in his dreams into different objects. Next to that, supernatural powers should be practised in the dreaming state. With gaining all these skills, the yogi can eventually reach the Buddha's Pure Land and listen to the Buddha's preachings. The next step is training in becoming fearless by doing anything that might kill a person in the non dream world, such as jumping into water or fire. One can use this to meditate on the empty nature of dreams and to recognize their illusory nature. Finally, one meditates on suchness in the dream. One visualizes oneself as the deity, with a HUM at the heart, radiating light everywhere. This light melts everything in the dream into light, which is drawn into the HUM. One's body also melts and is drawn into the HUM. Then the HUM dissolves into radiance/clear light, and one rests in the state of radiance.

Иллюзорное тело

Практика иллюзорного тела – это своего рода созерцание иллюзорной природы (майи) явлений. В устных наставлениях Тилопы говорится: «Все одушевлённые и неодушевлённые вещи трёх миров подобны примерам иллюзии, сна и так далее. Смотри на это всегда, как в движении, так и в неподвижности. Поразмышляй об иллюзорном божестве, отражённом в зеркале; нарисуй изображение Ваджрасатвы и подумай о том, как ярко проявляется этот образ. Подобно тому, как этот образ – иллюзорное проявление, так и всё сущее. Йогин таким образом созерцает двенадцать аналогий и постигает реальность иллюзорности всех вещей. Это наставление Нагарджуны. Согласно Крагу, «он должен разговаривать с самим собой, высказывая множество самокритических замечаний и проверяя, испытывает ли он несчастье, или выражая похвалу и наблюдая, чувствует ли он удовольствие. Пока такие эмоции возникают, он недостаточно обучен в этой практике. Как только эмоции прекращаются, он должен рассматривать все свои проявления и всё остальное как обладающее галлюцинаторным и сновидческим качеством». В другом руководстве по медитации Гампопы говорится, что перед практикой с зеркалом следует медитировать на реальность как на сон. Что касается практики после медитации, Цонкхапа утверждает, что в периоды бодрствования, когда человек не медитирует, «он поддерживает осознание видения пустоты и вспоминает предыдущую медитацию о преобразовании всех явлений в мандалу и её божества». Это приведёт к тому, что все проявления будут возникать как иллюзии.

Передача сознания

Перенос сознания (фо ба, *саṃкранти) – это практика, предназначенная для извержения сознания из тела в состояние пробуждения в момент смерти (или в чистую землю Будды). Тилопа утверждает: «С помощью этих йог, во время переноса и также при насильственной проекции в другое тело, йог может использовать мантрический слог-семя божества и тренироваться в практике йоги с божеством в сочетании с выдохом и вдохом [дыхания], длинным и коротким, и проецировать сознание туда, куда желательно. В качестве альтернативы, те, кто желает перенестись в высшую сферу, могут приложить усилия к двум слогам ЯМ, а также ХИ КА и ХУМ ХУМ. Сознание устремляется в сердце божества, неразделимое от гуру, и оттуда – в любое желаемое поле Будды. Это также наставление Сухасидхи. Во втором типе пховы есть подготовительный этап (сбьянг), выполняемый во сне, и этап самой практики ('pho ba dngos). В подготовительной тренировке человек воспаряет к трону небесного Будды Ваджрадхары и формирует сильное намерение культивировать Махамудру. Затем, в момент смерти, когда тонкие элементы тела растворяются, йог переносит свое сознание на трон Ваджрадхары и появляется там в бессодержательной форме выбранного божества, подобно отражению в зеркале. Он медитирует на сияние из этого состояния иллюзорного тела и таким образом достигает Будды. В третьем типе йог сначала визуализирует себя в иллюзорной форме выбранного божества и представляет каналы и чакры со слогами в каждой чакре. Затем он практикует дыхание «горшком» (bum pa can, *kumbhaka), задерживая дыхание в животе, воображая, что слоги движутся по центральному каналу, открывая канал в макушке головы. В момент смерти, когда йог выполняет это упражнение, слог из сердечной чакры выстреливает из тела через макушку и сливается с сердцем ламы, которого он визуализировал перед собой. Представляя, что лама также бессодержателен, йог покоится в этом состоянии. Когда йог перестает дышать и умирает, его ум сливается с естественным сиянием и он достигает Будды. Существует также другой вид практики пховы, известный как «насильственная пхова» (btsan thabs kyi 'pho ba). Это практика, которую йог выполняет над умирающим человеком, помещая его в определенную позу и надавливая на живот. Это насильственно направляет внутренние ветры вверх через макушку головы. Умирающий должен визуализировать, как его сознание выходит через макушку и сливается с сердцем ламы.

Transference ('pho ba, *saṃkrānti), is a practice meant to eject one's consciousness out of the body into a state of Awakening at the time of death (or into a Buddha's pure land). Tilopa states:<blockquote>By means of these yogas, at the time of transference and also of forceful projection into another body, the yogi can utilize the mantric seed syllable of the deity and train in the deity yoga practice in conjunction with the exhalation and inhalation [of the breath], long and short, and project consciousness to wherever is desired. Alternatively, those desiring to transfer to a higher realm can apply themselves to two syllables of YAM, and also HI KA, and HUM HUM. Consciousness is thrown to the heart of the deity inseparable from the guru, and from there to whatever buddhafield is desired. This too is the instruction of Sukhasiddhi. In the second type of phowa, there is a preparatory stage (sbyang) done while dreaming and a stage of the actual practice ('pho ba dngos). In the preparatory training, one flies up to the seat of the celestial Buddha Vajradhara and forms a strong intention to cultivate Mahamudra. Then, at the time of death, when the subtle elements of the body have dissolved, the yogi transfers their consciousness to the seat of Vajradhara and appears there in the essenceless form of their chosen deity, appearing like a reflection in a mirror. They meditate on radiance from that state of illusory body and thus reach Buddhahood. In the third type, the yogi first visualizes themselves in the illusory form of a chosen deity and imagines the channels and chakras, with syllables in each chakra. Then they practice the pot belly breathing (bum pa can, *kumbhaka), holding their breath in the abdomen while imagining that the syllables are moving in the central channel, opening up the channel at the crown of the head. At the time of death, when the yogi does this exercise, the letter in the heart chakra is shot out of the body through the crown and merges with the heart of the lama who has been visualized in front of the yogi. Imagining that the lama is also essenceless, the yogi rests in that state. When the yogi stops breathing and dies, their mind merges with natural Radiance and they achieve Buddhahood. There is also another kind of phowa practice, known as "forceful phowa" (btsan thabs kyi 'pho ba). This is a practice that is performed by a yogi on a dying person by putting them in a specific pose and pushing in their abdomen. This forcefully moves their inner winds upward through the crown of the head. The dying person should visualize their consciousness being sent out through the crown and merging with the lama's heart.

Представление гелю

Чтобы добиться успеха в этой практике, согласно Цонкхапе, тонкие каналы должны быть тренированы на протяжении жизни посредством йог внутреннего тепла, иллюзорного тела и ясного света. Существуют также специальные практики пхова, которые готовят тонкие каналы к переносу в момент смерти. Тогда, когда наступит смерть, человек будет готов перенести свое сознание в поле Будды или в подходящую будущую жизнь. Цонкхапа описывает тренировку пхова следующим образом. Сначала визуализируйте себя как божество и направьте жизненные ветры к пупку (или к чакре в секретном месте). Затем представьте красный слог AH в пупочной чакре, темно-синий HUM в сердечной чакре и белый KSHA в макушечной чакре. После этого энергично подтяните жизненные энергии снизу. Они ударят по слогу AH в пупочной чакре, который затем поднимется и ударит по HUM в сердце. Это поднимется и ударит по KSHA в макушке. Затем процесс обращается: HUM возвращается вниз к сердечной чакре, а AH – вниз к пупку. Иногда говорят, что слог AH растворяется в HUM [а тот – в KSHA] во время подъема. Описанный выше подход более эффективен. Следует усердно заниматься этой тренировкой, пока не проявятся признаки достижения, такие как небольшой волдырь на макушке, ощущение зуда и тому подобное. Цонкхапа также обсуждает, как перенести сознание в чистую землю Будды. Это достигается посредством силы медитативной самадхи, чтобы предотвратить выход сознания через любой из восьми отверстий и спроецировать его через девятое – «золотые врата». Восемь отверстий: рот, пупок, половой орган, анус, «сокровищница» (лобное отверстие), нос, глаза и уши. Это делается путем визуализации закрытия восьми отверстий красными слогами AH. Затем используется туммо, чтобы привлечь жизненные ветры в центральный канал, направляя сознание, представленное синим HUM в сердце, из макушечной чакры в чистое поле Будды. Что касается сильной проекции (grong 'jug), Цонкхапа рассматривает это как отдельную дхарму. Тренировка в этой практике начинается с переноса сознания в свежий труп мелких животных, пока не станет возможным перенос в свежий труп человека. Затем, в момент смерти, можно перенести свое сознание в свежий труп.

To be successful in this practice according to Tsongkhapa, one's subtle channels should have been trained in one's life through inner heat, illusory body and clear light yogas. There are also special phowa practices which prepare the subtle channels for transference as death. Then when death comes, one will be ready to transfer one's consciousness to a buddhafield or into a proper future life. Tsongkhapa outlines phowa training as follows. First one visualizes oneself as the deity and brings the vital winds to the navel (or to the chakra in the secret place). One then envisions the red AH stroke syllable at the navel chakra; at the heart chakra, a dark blue HUM; and at the crown aperture, a white KSHA. Now one pulls up forcefully on the vital energies from below. These strike the AH stroke syllable at the navel chakra, which then rises and strikes the HUM at the heart. This rises and strikes the KSHA at the crown. Then the process is reversed: the HUM comes back down to the heart chakra; and the AH comes back down to the navel chakra. Here sometimes it is said that the AH stroke syllable dissolves into HUM [and that into the KSHA] during the upward movement. The approach as described above is more effective. One should apply oneself to this training until the signs of accomplishment manifest, such as a small blister appearing on the crown of the head, a sensation of itching, and so forth. Tsongkhapa also discusses how to transfer one's consciousness into a Buddha's pure land. This is done by using one's meditative samadhi power to prevent the consciousness from exiting by any of the eight gates, and to project out of the ninth, the "golden gate". The eight gates are: mouth, navel, sexual organ, anus, "treasury' (forehead aperture), nose, eyes and ears. This is done by visualizing that the eight gates are closed with red AH stroke syllables. Then one uses tummo to draw the vital winds into the central channel, propelling one's consciousness, represented by the blue HUM at the heart, out of the crown aperture, to a pure Buddhafield. Regarding forceful projection (grong 'jug), Tsongkhapa counts this as a separate dharma. One trains in this practice by first transferring one's consciousness into the fresh corpse of small animals, until one is able to transfer into the fresh corpse of a person. Then at death, one can transfer one's consciousness to a fresh corpse.

Связанные традиции

Шесть дхарм Нигумы почти идентичны шести дхармам Наропы. Нигума, просветлённая йогини, учитель Ваджраяны и один из основателей буддийской линии Шангпа Кагью, а также, согласно различным источникам, либо сестра, либо духовная супруга Наропы. Второй Далай-лама, Гендун Гьяцо, собрал сочинение, посвященное этим йогам. Нигума передала свои учения йогини Сухасиддхи, а затем Хёнпу Нелджору, основателю линии Шангпа Кагью. Сара Хардинг, переводчик и учитель в этой линии, опубликовала книгу о Нигуме и о ключевой роли, которую её учения, в частности шесть дхарм Нигумы, сыграли в развитии линии Шангпа Кагью.