Трансценденция: Понятие и его эволюция в философии и религии.

Введение

Концепция, обозначающая дополнительные категорические атрибуты существ.

В философии трансцендентность – это основополагающее понятие, происходящее от буквального значения слова (от латыни) – восхождение или выход за пределы, хотя и с различными оттенками значения на разных исторических и культурных этапах. Она включает в себя философии, системы и подходы, описывающие фундаментальные структуры бытия не как онтологию (теорию бытия), а как рамки возникновения и обоснования знания о бытии. Эти определения обычно опираются на разум и эмпирические наблюдения и стремятся предоставить основу для понимания мира, не зависящую от религиозных верований или сверхъестественных сил.

Религиозное определение

В религии трансцендентность относится к аспекту природы и силы Бога, который полностью независим от материальной вселенной и выходит за рамки всех физических законов. Это противопоставляется имманентности, где считается, что бог полностью присутствует в физическом мире и, следовательно, доступен существам различными способами. В религиозном опыте трансцендентность – это состояние бытия, преодолевшее ограничения физического существования и, согласно некоторым определениям, также ставшее независимым от него. Обычно это проявляется в молитве, спиритических сеансах, медитации, использовании психоделиков и паранормальных "видениях". Это находит подтверждение в концепции божественного в различных религиозных традициях, которая контрастирует с представлением о боге (или Абсолюте), существующем исключительно в физическом порядке (имманентизм) или неотличимом от него (пантеизм). Трансцендентность может быть приписана божественному не только в его бытии, но и в его познании. Таким образом, Бог может превосходить как вселенную, так и знание (быть непостижимым для человеческого разума). Хотя трансцендентность определяется как противоположность имманентности, эти два понятия не обязательно взаимоисключают друг друга. Некоторые теологи и метафизики различных религиозных традиций утверждают, что бог находится и внутри, и за пределами вселенной (панентеизм); он в ней, но не является её частью; одновременно пронизывает её и превосходит её.

Современная философия

В "Этике" Баруха Спинозы использовалось выражение "трансцендентальные термины" (на латыни: termini transcendentales), чтобы обозначить такие понятия, как Бытие, Вещь, Что-то, которые настолько общие, что не включаются в определения видов, рода и категории. В современной философии Иммануил Кант ввёл новый термин – трансцендентальный, тем самым установив новое, третье значение. В его теории познания эта концепция связана с условием возможности самого познания. Он также противопоставил термин трансцендентальный термину трансцендентный, последний означающий "то, что выходит за пределы" (превосходит) любое возможное знание человека. Для него трансцендентальное означало знание о нашей познавательной способности в отношении того, как объекты возможны априори. "Я называю трансцендентальным всякое знание, которое занимается не объектами, а тем, как мы можем познавать объекты даже до того, как мы их переживаем". Следовательно, метафизика, как фундаментальная и универсальная теория, оказывается эпистемологией. Трансцендентальная философия, таким образом, не рассматривается как традиционная онтологическая форма метафизики. Кант отождествлял трансцендентальное с тем, что "относится к способности субъекта к познанию". Что-то является трансцендентальным, если оно играет роль в том, как разум "конструирует" объекты и делает возможным наше переживание их как объектов в первую очередь. Обычное знание – это знание об объектах; трансцендентальное знание – это знание о том, как возможно наше переживание этих объектов как объектов. Это основано на принятии Кантом аргумента Дэвида Юма о том, что определенные общие черты объектов (например, постоянство, причинно-следственные связи) нельзя вывести из чувственных впечатлений, которые мы о них имеем. Кант утверждает, что разум должен вносить эти черты и делать возможным наше переживание объектов как объектов. В центральной части своей "Критики чистого разума", в "Трансцендентальной дедукции категорий", Кант доказывает глубокую взаимосвязь между способностью к самосознанию и способностью к переживанию мира объектов. Через процесс синтеза разум порождает как структуру объектов, так и собственное единство. Метафилософский вопрос, обсуждаемый многими кантовскими исследователями, заключается в том, что такое трансцендентальная рефлексия и как сама трансцендентальная рефлексия возможна. Валентин Балановский показывает, что это особый инструмент, присущий нашему сознанию, посредством которого индивиды могут отличать себя от любых других объектов реальности. Стивен Палмквист утверждает, что решение Канта этой проблемы заключается в обращении к вере. Для Канта "трансцендентное", в противоположность "трансцендентальному", – это то, что лежит за пределами того, что наша познавательная способность может законно знать. Гегель возразил Канту, утверждая, что знание границы также подразумевает знание того, что она ограничивает, и, следовательно, того, что лежит за ее пределами, иными словами, уже ее преодоление.

The Ethics of Baruch Spinoza used the expression "transcendental terms" (in Latin: termini transcendentales) to indicate concepts like Being, Thing, Something, which are so general not to be included in the definitions of species, genus and category. In modern philosophy, Immanuel Kant introduced a new term, transcendental, thus instituting a new, third meaning. In his theory of knowledge, this concept is concerned with the condition of possibility of knowledge itself. He also opposed the term transcendental to the term transcendent, the latter meaning "that which goes beyond" (transcends) any possible knowledge of a human being. For him transcendental meant knowledge about our cognitive faculty with regard to how objects are possible a priori. "I call all knowledge transcendental if it is occupied, not with objects, but with the way that we can possibly know objects even before we experience them." Therefore, metaphysics, as a fundamental and universal theory, turns out to be an epistemology. Transcendental philosophy, consequently, is not considered a traditional ontological form of metaphysics. Kant equated transcendental with that which is " in respect of the subject's faculty of cognition." Something is transcendental if it plays a role in the way in which the mind "constitutes" objects and makes it possible for us to experience them as objects in the first place. Ordinary knowledge is knowledge of objects; transcendental knowledge is knowledge of how it is possible for us to experience those objects as objects. This is based on Kant's acceptance of David Hume's argument that certain general features of objects (e. g. persistence, causal relationships) cannot be derived from the sense impressions we have of them. Kant argues that the mind must contribute those features and make it possible for us to experience objects as objects. In the central part of his Critique of Pure Reason, the "Transcendental Deduction of the Categories", Kant argues for a deep interconnection between the ability to have consciousness of self and the ability to experience a world of objects. Through a process of synthesis, the mind generates both the structure of objects and its own unity. A metaphilosophical question discussed by many Kantian scholars is what transcendental reflection is and how transcendental reflection is itself possible. Valentin Balanovskiy shows that this is a special instrument inherent in our consciousness, something by what individuals can distinguish themselves from any other objects of reality. Stephen Palmquist argues that Kant's solution to this problem is an appeal to faith. For Kant, the "transcendent", as opposed to the "transcendental", is that which lies beyond what our faculty of knowledge can legitimately know. Hegel's counter argument to Kant was that to know a boundary is also to be aware of what it bounds and as such what lies beyond it – in other words, to have already transcended it.

Современная философия

В феноменологии "трансцендентное" – это то, что выходит за пределы нашего сознания: то, что является объективным, а не просто феноменом сознания. Жан-Поль Сартр также говорит о трансценденции в своих работах. В "Бытии и ничтожестве" Сартр использует трансценденцию для описания отношения "самого себя" к миру, ориентированному на объекты, а также наших конкретных отношений с другими. Для Сартра "самого себя" иногда называют трансцендентностью. Кроме того, если другого рассматривают исключительно как объект, подобно любому другому объекту, то для "самого себя" другой представляет собой трансцендентность, уже превзойденную. Когда "самое себя" постигает другого в мире другого и осознает субъективность, которой обладает другой, это называется трансцендированием трансценденции. Таким образом, Сартр определяет отношения с другими через призму трансценденции. Современная трансцендентальная философия развивается немецким философом Харальдом Хольцем с использованием холистического подхода. Хольц отделил трансцендентальную философию от сближения с неокантианством. Он критически рассматривал трансцендентальный прагматизм и взаимосвязь между трансцендентальной философией, неоэмпиризмом и так называемым постмодернизмом.

Сравнение с религиозными определениями

Философские определения трансцендентности часто подчеркивают идею выхода за пределы или преодоления границ человеческого опыта и могут фокусироваться на таких понятиях, как рациональность, сознание или природа реальности. Эти определения обычно опираются на разум и эмпирические наблюдения, стремясь предоставить основу для понимания мира, не зависящую от религиозных убеждений или сверхъестественных сил. Религиозные определения трансцендентности, напротив, часто акцентируют идею установления связи с чем-то, выходящим за рамки самого себя или материального мира, и могут быть сосредоточены на таких понятиях, как Бог, душа или загробная жизнь. Эти определения часто основаны на вере и откровении и могут рассматриваться как способ доступа к высшей или божественной реальности, которую нельзя непосредственно наблюдать или объяснить одним лишь разумом. Несмотря на возможное частичное совпадение между этими двумя определениями трансцендентности, они в конечном итоге опираются на различные эпистемологические рамки и способы понимания мира. Следовательно, область, вытекающая из философского определения трансцендентности, может включать в себя область, вытекающую из религиозного определения трансцендентности, но не наоборот. Это объясняется тем, что философское определение трансцендентности шире и абстрактнее, чем религиозное определение, которое более конкретно и ориентировано на определенную веру или систему убеждений.

Распространенное употребление

В повседневной речи "трансценденция" означает "превышение", а "самотрансценденция" – превышение прежней формы или состояния себя. Мистический опыт рассматривается как особенно развитое состояние самотрансценденции, в котором отказываются от ощущения отдельного "я". Считается, что "самотрансценденция" поддается психометрическому измерению и (по крайней мере частично) наследуется, и включена в качестве личностного измерения в Инвентарь темперамента и характера. Это открытие описано в книге Дина Хэмера "Ген Бога", однако оно подверглось критике со стороны таких комментаторов, как Карл Циммер.

Сравнение с имманентностью

Доктрина или теория имманентности утверждает, что божественное включает в себя или проявляется в материальном мире. Её придерживаются некоторые философские и метафизические теории о божественном присутствии. Имманентность обычно применяется в монотеистических, пантеистических, пандеистических или панентеистических верованиях, чтобы указать на то, что духовный мир пронизывает мирское. Она часто противопоставляется теориям трансцендентности, в которых божественное рассматривается как находящееся вне материального мира.