Введение
Материалистический феминизм – это теоретическое течение радикального феминизма, сформировавшееся вокруг французского журнала Questions féministes. Ему свойственно использование концептуальных инструментов марксизма для теоретизирования патриархата и его отмены. Материалистический феминизм понимает пол и гендер как социальные конструкты, производимые посредством репродуктивной эксплуатации и сексуального подчинения женщин. В его литературном наследии содержится анализ женского труда в браке и в формальной экономике, критика других течений феминизма, деконструкция сексуальности и поддержка автономного женского движения. Дженнифер Уик определяет материалистический феминизм как «феминизм, который настаивает на изучении материальных условий, в которых развиваются социальные структуры, включая гендерную иерархию. Материалистический феминизм избегает рассмотрения этой гендерной иерархии как следствия единого патриархата и вместо этого анализирует сеть социальных и психических отношений, составляющих конкретный материальный и исторический момент». Она утверждает, что «материалистический феминизм постулирует, что материальные условия всякого рода играют жизненно важную роль в социальном производстве гендера и исследует различные способы, которыми женщины сотрудничают и участвуют в этих процессах». Розмари Хеннесси прослеживает историю материалистического феминизма в работах британских и французских феминисток, которые предпочитали термин «материалистический феминизм» марксистскому феминизму. По их мнению, марксизм необходимо было изменить, чтобы объяснить половое разделение труда. Марксизм оказался неадекватным для этой задачи из-за его классовой предвзятости и сосредоточенности на производстве. Феминизм также был проблематичен из-за своей эссенциалистской концепции женщины. Материалистический феминизм возник как позитивная альтернатива как марксизму, так и феминизму, указав на неравномерное распределение социальных ресурсов. Материалистический феминизм частично берет начало в работах французских феминисток, в частности Кристин Дельфи. В момент появления термина Дельфи подверглась критике со стороны других феминисток. Поскольку материалистический феминизм был близок к марксизму, но фактически не подчинялся марксистскому дискурсу, многие считали это направление излишним из-за его недостаточной марксистской направленности. Однако после 1980-х годов большинство современных феминисток стали отходить от акцента на физическом угнетении и переключились на язык угнетения. В 1990-х годах произошел культурный поворот, направленный на расширение границ категории «женщина». По мере трансформации феминизма в постфеминизм понятие женственности стало «подвергаться критическому осмыслению, а не приниматься как данность», как отмечает Стиви Джексон. Для нее «исходным пунктом угнетения является материалистический подход, поскольку угнетение – это материалистическая концепция». Материалистические феминистки считают, что построение теории патриархата, сводящей женский труд к воспроизводству, в конечном итоге укрепляет патриархальную идеологию. Она утверждает, что домашний способ производства является материальной основой угнетения женщин, а брак – это трудовой договор, дающий мужчинам право эксплуатировать женщин. Поэтому они выступают против любых дискурсов, пытающихся объяснить положение женщин какими-либо внутренними характеристиками этой группы, в частности анатомическими, такими как способность к деторождению или физическая слабость женщин по сравнению с мужчинами, а также психологическими или психоаналитическими, предполагающими различие в психике мужчин и женщин.
Materialist feminism is a theoretical current of radical feminism that was formed around the French magazine Questions féministes. It is characterized by the use of conceptual tools from Marxism to theorize patriarchy and its abolition. Materialist feminism understands sex and gender as social constructs that are produced through the reproductive exploitation and sexual subordination of women. Its body of literature includes an analysis of women's work within marriage and in the formal economy, criticism of other streams of feminism, deconstruction of sexuality and advocacy for an autonomous women's movement. Jennifer Wicke defines materialist feminism as "a feminism that insists on examining the material conditions under which social arrangements, including those of gender hierarchy, develop materialist feminism avoids seeing this gender hierarchy as the effect of a singular patriarchy and instead gauges the web of social and psychic relations that make up a material, historical moment". She states that " materialist feminism argues that material conditions of all sorts play a vital role in the social production of gender and assays the different ways in which women collaborate and participate in these productions". Rosemary Hennessy traces the history of materialist feminism in the work of British and French feminists who preferred the term materialist feminism to Marxist feminism. In their view, Marxism had to be altered to be able to explain the sexual division of labor. Marxism was inadequate to the task because of its class bias and focus on production. Feminism was also problematic due to its essentialist concept of woman. Material feminism then emerged as a positive substitute to both Marxism and feminism and pointed out the unequal distribution of social resources. Material feminism partly originated from the work of French feminists, particularly Christine Delphy. At the time of the coining of the term, Delphy was actually criticized by other feminists. Since Materialist feminism was so close to Marxism, but did not actually submit to Marxist text; many other's saw this branch as unnecessary due to not being Marxist enough. However, after the 1980s, most modern feminism began to branch away from focusing on physical oppression and instead started to focus more on the language of oppression. There was a cultural turn during the 1990s that moved to push the boundaries of what the category of "woman" was. As feminism became postfeminism, the notion of femininity was "problematized, rather than taken as a given" as told by Stevi Jackson. For her, "to start from oppression defines a materialist approach, oppression is a materialist concept". For materialist feminists, constructing a theory of patriarchy that reduces women's work to reproduction ends up reaffirming the patriarchal ideology. She argues that the domestic mode of production is the material basis of the oppression of women, and that marriage is a labor contract that gives men the right to exploit women. They are therefore opposed to any discourse which would attempt to explain the situation of women by any internal characteristic of this group, in particular those of an anatomical nature, such as the capacity to give birth or a physical weakness of women relative to men, as well as those of a psychological or psychoanalytic nature which presuppose a different psyche for men and women.
Критика
Отношения между материализмом и феминизмом описывались как "проблематичные" и рассматривались как "несчастливое сожительство". Также выражалась обеспокоенность общей неопределенностью материалистического феминизма. Подвергалось сомнению, достаточно ли велико различие между материалистическим и марксистским феминизмом, чтобы представлять собой значимый вклад в феминистскую теорию. Вклад Кристин Дельфи в материалистический феминизм также подвергался критике, в частности, со стороны Мишель Баррет и Мэри Макинтош. Они утверждают, что определение материалистического феминизма содержит слишком вольную интерпретацию патриархата, и что статья Дельфи "На пути к материалистическому феминизму" фокусируется исключительно на угнетении жен и не увязывает это с глобальным угнетением женщин в целом. Розмари Хеннесси отмечает, что в последнее время растет давление с целью признания различий внутри самого понятия "женщина" и того, как это пересекается не только с классом, но и с расой, сексуальностью и гендерами. Стиви Джексон выражает обеспокоенность по поводу недавнего возрождения интереса к материализму, утверждая, что многие новые идеи сводят материальное к капиталистическим концепциям, и что "это может вернуть нас к наименее продуктивным формам марксизма 1970-х годов".