Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Священник в даосизме
Priest in Taoism
Даоши (道士, буквально «учёный Пути») – священник в даосизме, также переводимый как таоистский священник, таоистский монах или таоистский практик. Почётным обращением к старшему даоши является даочжан (道长, означающее «мастер Пути»), а высокодостигшего и почитаемого даоши часто называют чжэньжэнь (真人, «совершенный человек»). Помимо священников ханьцев, в Китае практикуют также многие священники из числа этнических меньшинств. Некоторые ордена являются монастырскими (ордена Цюаньчжэнь), в то время как большинство не являются таковыми (ордена Чжэньи). Некоторые монастырские ордена ведут уединенный образ жизни, и их члены практикуют уединение и аскетизм в горах, стремясь стать сянь, или бессмертными. Немонашеские священники живут среди населения и управляют и служат в своих храмах или популярных храмах. Деятельность даосов обычно основывается на материалах, содержащихся в Даоцзане, или Даосском каноне; однако даосы, как правило, выбирают или наследуют конкретные тексты, передаваемые из поколения в поколение от учителя к ученику, вместо обращения к опубликованным версиям этих работ. Традиционно считалось, что они не способны манипулировать судьбой от своего имени или от имени своих последователей, а также не могут творить чудеса или наносить божественное наказание людям в загробном мире или в мире смертных.
A daoshi (道士, lit. "scholar of the Tao"), translated as Taoist priest, Taoist monk, or Taoist professional is a priest in Taoism. The courtesy title of a senior daoshi is daozhang (道长, meaning "Tao master"), and a highly accomplished and revered daoshi is often called a zhenren (真人, "perfected person"). Along with Han Chinese priests, there are also many practicing ethnic minority priests in China. Some orders are monastic (Quanzhen orders), while the majority are not (Zhengyi orders). Some of the monastic orders are hermitic, and their members practice seclusion and ascetic lifestyles in the mountains, with the aim of becoming xian, or immortal beings. Non monastic priests live among the populace and manage and serve their own temples or popular temples. The activities of the Taoists tend to be informed by materials which may be found in the Daozang, or Daoist Canon; however, Taoists generally choose, or inherit, specific texts which have been passed down for generations from teacher to student, rather than consulting published versions of these works. Traditionally, they were not thought to be able to manipulate fate on their or their followers' behalf nor could they grant miracles or inflict divine punishment on people in the afterlife or the mortal world.
Приказы
Таоистские ордена традиционно подразделяются на два основных направления: Цюаньчжэнь и Чжэньи.
Taoist orders are conventionally categorised into two main branches: Quanzhen and Zhengyi.
Кванчжэньский даосизм
Кванчжэньский даосизм, представленный почти исключительно на севере Китая, объединяет все даосские течения, имеющие монастыри. Их образ жизни сопоставим с жизнью буддийских монахов: они соблюдают целибат, придерживаются вегетарианства и живут в монастырях. Храм Белого Облака в Пекине является главным монастырем школы Лунмэнь в Кванчжэнь, а также центральной штаб-квартирой официальной даосской церкви материкового Китая.
Quanzhen Taoism, which is present almost exclusively in the north of China, includes all Taoist orders which have a monastic institution. Their lifestyle is comparable to that of the Buddhist monks in that they are celibate, vegetarian, and live in monasteries. The White Cloud Temple in Beijing is the main monastery of the Longmen school of Quanzhen, and is also the main headquarters of mainland China's official Taoist Church.
Дзэнь-И даосизм
Другая основная ветвь священства — даосизм Чжэнь-и, в котором священники могут жениться, есть мясо, жить в собственных домах, основывать и управлять своими храмами или служить в существующих народных религиозных храмах. Большинство из них работают неполный рабочий день, совмещая служение с другой работой. Их преемственность передается через обучение и посвящение от другого священника, хотя исторически их роль официально утверждалась Небесным Владыкой — высшим священником. Фрагментация линии Небесных Владык привела к большей независимости жрецов Чжэнь-и. В материковом Китае Даосская церковь теоретически взяла на себя управление священством, хотя лишь немногие зарегистрированы в ней. Ордена Чжэнь-и распространены по всему Китаю, но носят разные названия в зависимости от местных линий преемственности. Например, в северном Китае существуют мастера Инь-Ян, принадлежащие к подтрадиции Лингбао.
The other main branch of the priesthood is Zhengyi Taoism, in which priests may marry, eat meat, live in their own homes, and found and manage their own temples or serve in existing folk religious temples. They are mostly part time and hold other jobs. Their lineages are transmitted through training and ordination by another priest, although historically they received formal confirmation in their role by the Celestial Master, the highest priest. Fragmentation of the lineage of the Celestial Masters has made Zhengyi priests more independent. In mainland China, the Taoist Church has in theory taken over the power to govern the priesthood (although only a minority are registered with the Church). Zhengyi orders are present all over China, although with different names according to the local lineages. For example, in northern China there are the Yinyang masters of the Lingbao sub tradition.
Период до доминирования Мин
В период разделения чиновники были разделены на девять различных рангов; чем ниже ранг, тем выше был их статус. Даосским священникам присваивался ранг пятой степени и выше, и им разрешалось участвовать в формальных ритуалах (кэй 科仪), поскольку они были обучены внутренним совершенствованиям (неигун 內功). Даосские священники, не прошедшие обучение неигуну, получали ранг шестой степени или ниже и носили титул "Тройной Пятый Испытатель Достоинств" (sanwu dugong 三五度公).
During the Period of Division, officials were divided into nine different ranks; the lower the Grade, the higher status they were. Daoist priests were given Grade Five status and above, and were permitted to participate in formal rituals (keyi 科仪) since they were educated in internal cultivation (neigong 內功). Daoist priests not trained in neigong were relegated to Grade Six status or lower, and bore the title of "Three Five Surveyor of Merit” (sanwu dugong 三五度公).
Классификация и внешний вид
Во время династии Мин даосизм и буддизм были государственными религиями, а все остальные запрещены. Таоистские священники часто классифицировались по двум категориям: священники чжу гуань (住觀, zhù guān) жили в закреплённых за ними храмах, в то время как священники ю гуань (遊觀, yóu guān) странствовали без постоянного места жительства. В этот период общественность в основном положительно относилась к таоистским священникам, хотя некоторые сомневались в достоверности их алхимии, предсказаний и гаданий. Таоистские священники организовывались в различные категории и получали разные обязанности в зависимости от своего ранга. И таоистские жрецы, и жрицы проводили ритуалы. Их ранг указывался при записи ритуалов, которые должны были быть сожжены во время определённых обрядов, таких как ритуалы Жёлтого реестра чжай (黃籙齋) или погребальные ритуалы, а также ритуалы Золотого реестра цзяо (金籙醮) или ритуалы обновления храма. Некоторые учёные брали на себя задачу переписывания рукописей перед их сожжением в ритуале. Многие считали даосскую систему верований легитимной в период средней династии Мин, когда, с ростом торговли в государстве, стало тенденцией для различных отраслей поклоняться своим даосским богам-покровителям. Например, изготовители чернил поклонялись Вэньчан Дицзюню (文昌帝君, wén chāng dì jūn), кузнецы – Тайшан Лаоцзюню (太上老君, tài shàng lǎo jūn), а проститутки и воры – Гуань Чжуну (管仲, guǎn zhòng) и Ши Цяню (時遷, shí qiān), во многом чтобы доказать легитимность своей профессии. Однако со временем эти ограничения изменились: в законах 1419 года говорилось, что изучать даосские классики в храмах и сдавать экзамены через пять лет разрешалось только тем, кому было от 14 до 20 лет и чьи родители давали на это согласие, что приводило к тому, что священники становились моложе, чем требовалось ранее. Те, кто проходил экзамен, получали дуди (度牒), а остальные должны были вернуться к светской жизни. Подросткам, у которых не было других детей, о которых могли бы позаботиться родители или бабушки и дедушки, не разрешалось становиться монахами или священниками. Тем, кто был старше 30 или моложе 40 лет и ранее был монахом или священником, но затем вернулся к светской жизни, снова становиться священником было запрещено. В 1380 году правительство также ограничило количество священников, установив региональные квоты как для буддийских, так и для даосских священников: 40 для каждой префектуры фу (府, fǔ), 30 для каждого независимого округа чжоу (州, zhōu) и 20 для каждого уезда сянь (縣, xiàn). Говорят, что таоистская одежда во время династии Мин мало изменилась по сравнению с одеждой предыдущих династий. В книге, написанной принцем Нина Чжу Куанем (朱權, zhū quán), он утверждает, что одежда таоистских священников в Мин не сильно отличалась от «древнего» стиля династий Северной и Южной (420–589 гг. н.э.). Таоистские священники также участвовали в погребальных ритуалах. Однако некоторые богатые семьи возражали против найма таоистских священников для проведения похорон из-за своих конфуцианских убеждений, которые осуждали пышные музыкальные представления на таоистских похоронах. Таоистские священники также сами решали, жениться или нет; чтобы сохранить наследственный титул, Небесный Мастер должен был быть женат, чтобы передать титул подходящему мужскому наследнику. Такие ритуалы проводились в храмах и других чистых местах, вдали от посторонних глаз, и если домовладельцы разрешали, священники могли войти в их дома и установить священное пространство для проведения ритуала. Считается, что нехватка текстов более ранних периодов была связана с высокими требованиями к чиновникам, которые их утверждали, и с предвзятыми убеждениями, что эти ритуалы связаны с шаманскими идеями и обрядами.
During the Ming Dynasty, Taoism and Buddhism were state sponsored religions, with all others banned. Taoist priests were often classified by two categories, zhu guan (住觀, zhù guān) priests live in designated temples, while you guan (遊觀, yóu guān) priests drifted around with no fixed residence. During the period, Taoist priests were largely viewed positively by the public, though some were skeptical about the credibility of their alchemy, fortune telling, and divination. Taoist priests organized themselves into different categories, and assigned themselves different jobs based on their rankings. Both Taoist priests and priestesses performed rituals. Their rankings were included when Taoist priests signed records for rituals which would be burned for certain rituals, such as the Yellow Register Zhai (黃籙齋) rituals, or burial rituals, and Golden Register Jiao (金籙醮), or temple renewal type rituals. Some scholars tasked themselves with copying down the manuscripts before they were burned in the ritual. The Taoist belief system was also seen as legitimate by many during the middle Ming period when, with the growth of commerce in the state, it became a trend for different industries to worship their own Taoist patron gods. For example, ink makers would worship Wenchang Dijun (文昌帝君, wén chāng dì jūn), ironsmiths would worship Taishang Laojun (太上老君, tài shàng lǎo jūn), and prostitutes and thieves would worship Guan Zhong (管仲, guǎn zhòng) and Shi Qian (時遷, shí qiān), in many ways to prove the legitimacy of their occupations. These restrictions, however, changed over time, as in 1419 laws stated that only those above 14 and below 20 years old, and whose parents both approved, would be allowed to study Taoist classics in temples and sit for the examination after five years, resulting in priests being younger than was previously required. Those who passed would be given the dudie, while the others would have to secularize. Teenagers whose parents or grandparents did not have other offspring to depend on were not allowed to become monks or priests. Those older than 30 or younger than 40 years old, who were once monks or priests but later secularized, were not allowed to become priests again. In 1380, the government also restricted the number of priests by imposing regional quotas for both Buddhist and Taoist priests, 40 for each prefecture Fu (府, fǔ), 30 for each independent department Zhou (州, zhōu), and 20 for each county Xian (縣, xiàn). Taoist dress during the Ming Dynasty was said to not have changed much from that of previous dynasties. In a book written by the Prince of Ning Zhu Quan (朱權, zhū quán), he states that the clothing of Taoist priests in Ming was not too different from the “ancient” style of the Northern and Southern dynasties (420 589 AD). Taoist priests also participated in death rituals. However, some wealthy families objected to hiring Taoist priests for their funerals due to their Confucian beliefs that argued against the lavish musical performances of Taoist funerals. Taoist priests also chose whether to marry or not; to continue the hereditary title, the Celestial Master had to be married to pass the title to an eligible male heir. Such rituals were performed near or at temples and other pure areas away from the public eye, and if the homeowners allowed it, the priests were able to enter their homes and erect a sacred space to perform the ritual. It is believed that the shortage of such texts from earlier periods were due to the high standards of the officials that approved them and the biased beliefs that these rituals were related to shamanistic ideas and rituals.